Ветхозаветное богослужение, определенное законом, перед пришествием Спасителя, делилось на два вида: на богослужение храмовое и богослужение синагогальное. Первое отправлялось в храме и состояло оно из чтения десятословия и некоторых других избранных мест ветхозаветного Священного Писания, из приношений и жертв и, наконец из песнопений. Но, кроме храма со времени Ездры, начали устроять синагоги, в которых чувствовали особую нужду иудеи, лишенные участия храмового богослужения и не желавшие оставаться без общественного религиозного назидания. В синагоги собирались иудеи по субботам для молитвы, пения, чтения Священного Писания, равно как и для перевода и объяснения богослужения для рожденных в плену и не знавших хорошо священного языка. С пришествием в мир Мессии, Христа-Спасителя, принесшего Себя в жертву за грехи всего мира, обрядовое ветхозаветное богослужение потеряло всякое значение и оно сменяется новозаветным, в основу которого легло величайшее Таинство Тела и Крови Христовой, установленное на Тайной Вечери Самим Господом Иисусом Христом и носящее название Святой Евхаристии, или Таинства благодарения. Это — Бескровная Жертва, Которая сменила собою ветхозаветные кровавые жертвы тельцов и агнцев, только прообразовавших собою Единую Великую Жертву Агнца Божия, вземлющего на Себя грехи мира. Сам Господь Иисус Христос заповедал Своим последователям совершать установленные Им таинства (Луки 22:19; Матф. 28:19), творить молитву частную и общественную (Матф. 6:5-13; Матф. 18:19-20), проповедовать повсюду в мире Его Божественное Евангельское учение (Матф. 28:19-20; Марка 16:15). Из этого совершения таинств, молитвословий и проповеди Евангелия и составилось новозаветное христианское богослужение. Состав и характер его полнее определили св. Апостолы. Как видно из книги Деяний Апостольских, при них уже стали являться особенные места для молитвенных собраний верующих, называвшиеся по гречески ???????? — «церквами,» потому что в них собирались члены Церкви. Так Церковь собрание верующих, объединенных в единый организм Тела Христова, дало свое название месту, где происходили эти собрания. Как в Ветхом Завете, начиная с времен Моисея, богослужения совершались определенными, установленными на то лицами: первосвященником, священниками и левитами, так и в Новом Завете богослужение стало совершаться особыми поставленными через возложение рук Апостолов священнослужителями: епископами, пресвитерами и диаконами. В кн. Деяний и Посланий Апостольских мы находим ясные указания на то, что все эти основные три степени священства в новозаветной Церкви ведут свое начало от самих Святых Апостолов.

http://pravmir.ru/o-bogosluzhenii/

Миссия Апостольской Церкви 13.07.2023 17:28:50 Сергей Львович Худиев Празднование памяти святых первоверховных Апостолов Петра и Павла напоминает о многом — и, в частности, о нашей вере в апостольскую природу Церкви. Церковь не только «утверждена на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем], на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф.2:20,21) Церковь продолжает миссию Апостолов. Как говорит Господь, «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19), или, у Евангелиста Марка, «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мар.16:15,16) Церковь есть длящееся присутствие Христа в этом мире. Христос проповедует и отпускает грехи устами ее клириков, и преподает спасительные Таинства их руками. В Церкви и через Церковь Христос преподает верующим жизнь вечную и блаженную. Как говорит Он сам о Таинстве Евхаристии, «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан.6:54) Вечная жизнь — это благо, бесконечно более важное, чем любые земные блага; вечное осуждение — бесконечно худшая беда, чем все земные беды. Если мы верим словам Господа — то Церковь бесконечно важнее любого другого человеческого сообщества, и на нее возложена миссия, несопоставимо более важная, чем что бы то ни было еще. Спасение душ для вечности. Как говорит Господь, «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Матф.16:26,27) Царство Небесное — это такое сокровище, ради которого можно (и нужно) отказаться от всего остального: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Матф.13:44)

http://radonezh.ru/2023/07/13/missiya-ap...

Пока мы добрались только к подножию горы, Великий Князь уже подходил, по бесчисленным зигзагам, к вершине. Дорога очень камениста и крута, а с полгоры она делает повороты на каждых 15-20 саженях. Палатка для привала была раскинута пред греческим монастырем, которого церковь первоначально построена императрицею Еленою, как говорят, на месте Преображения Господня. Обойдя монастырский двор и церковь, самой простой архитектуры с выбеленными внутри гладкими стенами, я присоединился к нашему отдыхавшему обществу. Великий Князь был встречен на дороге пред Фавором 85-летним Иерусалимским патриархом Кириллом, против которого восстала вся греческая иерархия за то, что он не подписал отлучения болгарской церкви и не хотел мешать интересов иерархических с религиозными. С виду, патриарх Кирилл седой, как лунь, коренастый старец, среднего роста, с орлиным носом, добродушною улыбкой и быстрым взглядом серых глаз, еще полных энергии и выражения. Его сопровождали митрополит Назаретский, замечательный красавец, и два диакона, из которых один довольно чисто говорил по-русски. Привал продолжался два часа. Его Высочество приказал мне прочесть из Евангелия те места, где упоминается о Преображении. Во всех трех Евангелиях стоит: «Иисус возвел их на высокую гору» (Матф. XVII, 1; Марка IX, 2; Луки IX, 28); но нигде не сказано, чтобы это был Фавор. За разрешением вопроса, мы обратились к патриарху. Он указал на 2 Послание апостола Петра, гл. I, ст. 16-19, но и там Фавор не назван, а сказано: «будучи на святой горе». Во всяком случае, с первых веков христианства предания и отцы церкви указывают на Фавор, как место Преображения Господня, а в Ветхом Завете гора эта связана со священными воспоминаниями евреев, вот почему, может быть, так и назвал ее апостол Петр. Отдохнув под тенью шатра, я пошел искать место с возможно более открытым кругозором и набрел на груду развалин какого-то города. Вершина горы имеет вид плоского овала и покрыта кустарником и лугами; площадь ее весьма значительна. Но какой восхитительный вид открывается с Фавора, удивительнейшим образом поставленного среди широкой долины Эсдрелонской, которая постепенно ниспадает к Средиземному морю с высоты 440 футов.

http://ruskline.ru/opp/2020/06/10/putesh...

гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o...

Что касается других разностей, отличающих содержание 12 гл. Марка от параллельных мест, то Баур прямо, не приводя никаких оснований, объясняет их влиянием на Марка повествований Матфея и Луки. Так напр. по Матфею, законник, предложивший Спасителю вопрос о первой из всех заповедей, искушал Его, по примеру прочих своих собратий Мф. 22, 35 ; между тем из рассказа Марка мы узнаем, что этот законник был расположен к Спасителю, почему он и одобрил данный ему Спасителем ответ, сказавши: хорошо, Учитель! истину сказал Ты и т. д... Мрк. 12 ., 28., 32. Баур объясняет это различие след. образом: повод к такому пониманию дела быть может дан был Марку расказом же Матфея, так как у Матфея представляется не довольно ясным, каким образом законник, предложивший вопрос с целью искусить Иисуса, мог иметь эту цель при подобном вопросе (т. е. при вопросе о первой из всех заповедей). Еще более, кажется, дал к этому повод Лука. То, что, по Луке, некоторые из книжников ответили Иисусу в заключение Его речи о воскресении: διδσκαλε, καλς επας 20, 39, – Это самое очень заметно просвечивает в словах книжников у Марка: καλς, διδσκαλε, π – ληϑεας επς. – Не говоря о чем-нибудь другом, – одни уже выражения Баура «быть может» «кажется» избавляют нас от труда останавливаться на соображениях, подобных приведенному. Соображения такого рода могут иметь смысл разве только в глазах того, кем они измышлены. Глава 13 (Содержание: пророчественная речь И. Христа о разрушении Иерусалима и о кончине мира). 13-я глава Евангелия Марка по содержанию имеет существенное сходство с параллельными главами у Матфея и Луки. Впрочем при таком сходстве нельзя не заметить между названными главами и значительного различия. Различие состоит в том, что речь Спасителя у Марка является более краткою, нежели у других синоптиков. У Марка мы не находим некоторых частей речи, встречающихся у Луки и особенно у Матфея (ср. Мар. 13, 31 – 37 ; Матф. 24, 35 – 51 ; Лук. 21, 33 – 36 ). Далее у Марка некоторые части речи Спасителя изложены в более кратком виде, нежели у двух других синоптиков, напр. Мар. 13, 8 ; ср. Лук. 21, 10. 11 .; Марк. 13, 24. 25 . Лук. 21, 25. 26 . Матф. 24, 29. 30 ; Марк. 13, 21 – 23 ; Матф. 21 ., 23 –26. некоторые мысли Спасителя переданы не в одинаковых выражениях, напр. Марк. 13, 12. 13 , Лук. 21, 16 –19 ; Матф. 24, 9 – 10 ; Марк. 33 – 37 ; Мате. 24, 42 – 44; Лук. 21, 36 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Eleons...

При разборе 13 гл. Марка Баур ведет дело иначе, нежели как вел он его, в большинстве случаев, прежде, анализируя предшествующие главы. Заканчивая анализ Евангелия Марка Баур, как кажется, пришел к тому убеждению, что им вполне доказана зависимость Марка от Луки, а также вполне удовлетворительно объяснены не в пользу самостоятельности Марка те разности, которые отличают его повествование от повествования главного (будто бы) его руководителя – Матфея. Поэтому не вдаваясь в какие-либо соображения, он прямо указывает у Матфея и Луки те места, которые Марк внес будто бы в свое Евангелие при составлении 13-й гл., указывает даже отдельные выражения, которые Марк на этот раз заимствовал у своих предшественников. Приведем подлинные слова Баура: «в 5 – 8 стт. (13 гл.) не смотря на полное почти сходство этого места у всех трех Евангелистов, у Марка встречаются отдельные выражения, которые принадлежат лишь одному кому-либо из двух остальных – или Матфею или Луке, как например: τι γ ιμι ст. 6. ср. Лук. ст. 8, αρχα δνων τατα ст. 8. ср. Матф. ст. 8.... стт. 9 – 13... здесь Лука дал повод уклониться от Матфея.... с 14 ст. Марк оставляет Луку, чтобы следовать одному Матфею. Стихи 14 – 22 неболее как буквальное почти повторение параллельного места Матфея ст. 15 – 36»... и т. д. Точно такой же прием употребляет Баур, останавливается на тех замечаниях, на тех отдельных выражениях и словах, которые находятся у одного только Марка. Он прямо говорит, что эти исключительно Марку принадлежащие слова и выражения его собственные произвольные добавления, повод к которым дали ему руководители Матфей и Лука. Так – Марк говорит 23, 3. 5, что пророчественная речь Христа была обращена лишь к четырем ученикам, между тем по Матфею и Луке он обращает ее ко всем. По поводу этой особенности Марка Баур замечает, что только выражение Матфея κατ δαν – Мтф. 24, 3. навело Марка на мысль – ограничит круг учеников, к которым обращена была речь, только четырмя. Марку будто бы показалось, что без такого ограничения не будет вполне исчерпанным смысл выражения Матфея: κατ δαν. Искать же другого источника для объяснения указанной особенности Марка, прибавляет Баур, кроме выражения κατ δαν». было бы противно всякой аналогии. Далее у Марка ст. 32 читается: «о дне же том ... никто не знает ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». Только у Марка находится выражение: ни Сын – δ ις; параллельных местах у Матфея и Луки этаго выражения мы не встречаем. «Источник этого прибавления, говорит Баур, не трудно открыть. Слова δ ις; суть не иное что, как прямое следствие слов Матф. 24, 36 : δες οδεν, δ ο γγελοι τν ρανν ε μ πατρ μνο – никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один. Если о том знает только один Отец: то значит и Сын не знает. Сам Марк дает очевидное доказательство того, что он своим добавлением δ ις; хотел лишь выяснить смысл слова μνο. Слова μνο при слове πατρ у него нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Eleons...

В предыдущей части Нагорной проповеди в виде отрицаний Спаситель дает целый ряд запретов, касающихся того, как не следует поступать, ясно указывая на то, что является греховным поступком. Например «когда творишь милостыню, не труби перед собою» ( Матф.6:2 ), «когда молишься, не будь, как лицемеры» ( Матф.6:5 ), «А молясь, не говорите лишнего, как язычники» ( Матф.6:7 ), «не уподобляйтесь им» ( Матф.6:8 ), «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» ( Матф.6:16 ), «Не собирайте себе сокровищ на земле» ( Матф.6:19 ), «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» ( Матф.6:25 ), «не заботьтесь и не говорите» ( Матф.6:31 ), «не заботьтесь о завтрашнем дне» ( Матф.6:34 ). В седьмой главе, продолжая Свои высказывания в том же стиле, в виде отрицания греховных поступков, Спаситель продолжает Свою мысль: «Не судите, да не судимы будете» ( Матф.7:1 ), «Не давайте святыни псам» ( Матф.7:6 ). Если в начале Нагорной проповеди, связанной с заповедями блаженства, говорилось о том, как люди должны относиться к Царству Небесному. То в следующей части Нагорной проповеди в виде отрицания характеризуются греховные поступки. А в разбираемых словах Иисуса Христа «не судите...» говорится о том, как люди должны относиться друг к другу. Необходимость в этом наставлении была вызвана и тем, что у людей по мере их увлеченностью земными благами и земными богатствами увеличивается безразличие к Богу, наблюдается жестокость к ближним и осуждение окружающих их людей. Поскольку в разбираемых словах Спасителя «не судите...» говорится не только об отношении людей друг к другу, но и о воздаянии за человеческие поступки, то эти слова также относятся и к суду Небесному, на котором человек будет судим за свои земные дела по закону воздаяния Божьего. Мысль о воздаянии, высказанная в разбираемых словах, подтверждается словами «какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим» ( Мар.4:24 ). Вот тогда и человек, проявляющий сострадание к ближнему (когда сам судил кого-либо частным или гражданским судом), за свои ошибки не будет судим жестоким судом, как людским, так и Божиим. «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» ( Иак.2:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/nagorna...

Как и в случае с другими древними богослужебными чинопоследованиями, непрерывно развивавшимися и менявшимися на протяжении столетий, о чине литургии апостола Марка нельзя говорить в смысле единственного и неизменного текста. Ранние фрагменты анафоры апостола Марка отличаются от более поздних; в коптском переводе чин литургии апостола Марка стал жить своей жизнью – как за счет сохранения архаичных особенностей, так и за счет нововведений уже на коптской почве; но и рукописи литургии апостола Марка в ее классической «византийской» редакции тоже совпадают друг с другом не во всем. Поэтому прежде чем привлекать литургию апостола марка в качестве источника в научных исследованиях или ставить вопрос о ее применении в литургической практике, необходимо установить историю ее текста на основе аутентичных данных сохранившихся до нашего времени древних рукописей. В то время как различных издания литургии апостола Марка воспроизводят текст той или иной отдельной рукописи или группы рукописей, академического издания ее текста всем сохранившимся рукописям не существует. Попытку подготовить такое издание предпринял Джоффри Каминг, но его работа, к сожалению, осталась неоконченной 4 ; кроме того, Камингу были неизвестны рукописи литургии апостола Марка из новых синайских находок. Настоящая статья учитывает как новонайденные (работа с ними и стала непосредственным поводом к написанию статьи), так и известные ранее рукописи литургии апостола марка и содержит краткий обзор каждой из них. Этот обзор рассматривается автором статьи в качестве начального этапа работы по изданию греческого текста литургии апостола Марка на основе полного корпуса сохранившихся свидетельств о ней. В статье будут сначала в хронологическом порядке рассмотрены наиболее ранние – IV–VII веков – папирусные и пергаментные фрагменты. Затем будут описаны рукописи Божественной литургии апостола Марка в ее развитой «византийской» версии. В конце статьи будут вкратце названы наиболее древние рукописи литургии святителя Кирилла Александрийского – то есть литургии апостола Марка в той ее версии, которая существует в Коптской Церкви, – а также свидетельства о совершении литургии апостола Марка за пределами Египта: в Нубии и Эфиопии. 1. Древнейшие фрагменты текста литургии апостола Марка

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

16.1 Мухаммед и христиане 16.2 Завоевание Сирии 16.3 Осада Газы 16.4 Взятие Дамаска 16.5 Битвы в Сирии. Химс 16.6 Омар в Сирии. Взятие Иерусалима 16.7 Химс 16.8 Амвасская чума 16.9 Завоевание Сирии по христианским летописям 16.11 Запрещение совершать хаджж в Мекку 16.12 Патриархи 16.13 Притеснение христиан при Абд-ал-Мелике, ал-Валиде, Судеймане и Хишаме 16.14 Валид-ибн-Абд-ал-Мелик 16.16 Патриархи 16.17 Притеснения христиан при Мерване II 16.18 Хишам. Захваченные яковитами церкви возвращаются мелькитам. 16.19 Сулейман-ибн-Хишам 16.20 Избиение при реке Абу-Футрус 16.21 Патриархи 16.22 Мерван II притесняет христиан в Египте 16.23 Притеснения христиан при ал-Мансуре 16.24 Ал-Мехдий 16.25 Патриархи антиохийские 16.26 Ар-Рашид. Возвращение церквей, отнятых яковитами 16.27 Архун Макар 16.28 Патриархи 16.29 Карматы 16.30 Разрушение церквей в 312-м году 16.31 Ибн-Раик 16.32 Разгром храма Воскресения в Иерусалиме 16.33 Разрушение церкви в Аскалане 16.34 Алф-текин 16.35 Уба-Таглиб 16.36 Патриархи 16.37 Притеснения христиан при ал-Хакиме 16.38 Битва при ал-Унхуване 16.39 Патриарх, пострадавший при ал-Хакиме 17. Ан-Нававий (+ 1277) 18. Ибн-Халликан (+ 1282) 18.1 Ал-Афдаль 18.2 Орток 18.3 Абл-ал-Мелик 18.4 Зиммии 18.5 Ибн-Тагадж владетель Рамлы 18.6 Дфа’фар-ибн-Фалах 18.7 Абу-Таглиб 18.8 Джаррахиды 18.9 Халид ал-Касрий 18.10 Аскалан 18.11 Битва при Укхуване 18.12 Хассан-ибн-Муфарридж 18.13 Абу-л-Фатх 18.14 Алф-текин 18.15 Онуджур 18.16 Абд-ал-Мелик 18.17 Ал-Ихшид 18.18 Ал-Хаким 18.19 Абу-л-Футух 19. Абу-л-Фарадж (+ 1286) 19.1 Завоевание Сирии 19.2 Мерван II 19.3 Ал-Хаким 20. Абу-л-Фида (+1331) 20.1 Поход в Му’ту 20.2 Поход в Тебук 20.3 Поход Усамы 20.4 Битва при Ярмуке 20.5 Смещение Халида 20.6 Осада Дамаска 20.7 Взятие Химса 20.8 Взятие Иерусалима 20.9 Чума в Сирии 20.10 Присяга Му’авии 20.11 Отравление Абд-ар-Рахмана-ибн-Халида 20.12 Голова Хусейна 20.13 Дамасская мечеть 20.14 Сулейман 20.15 Один из источников Абу-л-Фиды 20.16 Ал-Ихшид 20.17 Ат-Тихамий 20.18 Смерть Ортока-иби-Аксеба

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/pravos...

   Первое бедствие падшего человека есть ослепление его ума, забвение истин первобытной веры, любви и надежды, и, вслед затем, неведение пути для возвращения к Богу. Посему, пришедши в мip, Искупитель является прежде всего пророком (Матф. 24:19), или учителем (Марк. 4:38; Матф. 19:16), проходит грады и веси, учит на сонмищах, и проповедует евангелие царствия (Матф. 9:35; Марк. 6:6; Лук. 13:22), утверждая, что Он на сие и послан есть (Лук. 4:43), на сие и изыде (Марк. 1:38). Посему и Церкви своей Он дал овы апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4:11), и заповедал им преподавать людям учение, и именно то учение, которое проповедывал сам (Матф. 28:19. 20), которое пронесли потом по всей земле св. Апостолы, и, по вдохновению от Духа Святого, заключили в письмена, и устно предали навсегда Церкви.    Второе бедствие человека-грешника есть его виновность пред Богом, по которой, даже узнавши путь для возвращения к Отцу небесному, грешник не осмелился бы идти, или не мог бы придти по этому путя к вожделенной цели. Соответственно такой потребности, Искупитель наш благоволил соделаться первосвященником или архиереем (Евр. 4:15; 5, 1), принести самого Себя в жертву за грешный род человеческий (Евр. 7:26—28), и, таким образом, примирить нас Богови своим крестом. убив вражду на нам (Еф. 2:16). А в Церкви своей установил св. таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:19; Иоан. 20:21; 1 Кор. 11:24; Матф. 16:19 и др.) и вообще священнодействия, посредством которых она усвояла бы людям Его крестные заслуги, сообщала им спасительную благодать, освящала их, и созидала в жилище Божие Духом (Еф. 2:22). Учредил также и чин священнослужителей или строителей таин Божиих (1 Кор. 4:1), когда преподал св. Апостолам власть и силу (Лук. 22:19; Иоан. 20:22) совершать таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:12; Иоан. 20:22) и другия священнодействия (Матф. 9:38; 24, 20; снес. Иак. 5:14); а Апостолы передали эту власть и силу своим преемникам (1 Кор. 2:12. 16; 1 Тим. 2:1. 2).    Наконец, последнее бедствие падшего человека есть его нравственное бессилие, по которому он, и узнавши путь к воссоединению с Богом, и получив дерзновение и все благодатные средства шествовать сим путем, может останавливаться на нам, угашая в себе духа благодати (1 Сол.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010