| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Симеон Метафраст. Творения Преподобный Симеон Метафраст известен собранной им коллекцией житий, которые он литературно обработал и подверг исторической критике (насколько тогда было возможно). Кроме дополнений, внесенных Симеоном Метафрастом от себя, ради «полноты и силы» (здесь и далее — цит. Михаил Пселл) повествования и красоты речи, в житиях Симеона Метафраста есть элемент исторической критики: Симеон Метафраст устранял из древних сказаний то, что было написано в них «несправедливого», а также «ошибки в словах», вообще все, что могло вызывать «насмешки и даже презрение» читателей. В собрание творений Симеона Метафраста вошли: «Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа», «Житие Святого Григория Великого», «Житие и деяния Илариона Грузина», «Слово на преставление святого Иоанна Богослова», « Сочинения Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа. ( Переводъ и архимандрита Это — то, что образно представили тогда волхвы, изъ въ Вифлеемъ, принесли свои дары: не только золото, какъ Царю, и ливанъ — какъ Богу, но и смирну — какъ смертному, родившемуся тогда Тебе (Матф. 2, 11) . Это — то которое имело пронзить Мое сердце, какъ предсказалъ Симеонъ (Лук. 2, 35). Это — тотъ огонь, который Ты пришелъ низвести на землю, какъ это Ты Самъ предсказалъ (Лук. 12, 49). Потому что более жгуче, чемъ огонь, для любящаго сердца Матери смерть единороднаго Сына Ея. Въ маломъ, чтобы не оказаться противоположными, даже Мне представляются слова (Лук. 1, 28–55). Потому что не только сейчасъ Господа нетъ со Мною, какъ Онъ Мне возвестилъ (Лук. 1, 28), но Ты, будучи бездыханнымъ и среди мертвыхъ, озаряеши сокровищницы ада, а Я, между темъ, вдыхаю воздухъ и пребываю среди живущихъ. И, однако, Я не понимаю: за какую вину Ты былъ Потому что добродетель Твоя, какъ говоритъ Аввакумъ, покрыла небеса (Авв. 3, 3); а ныне Ты лежишь не имея образа, Ты — Который прекраснее, паче (всехъ) сыновъ человеческихъ (Пс. 44, 3), и не имея славы, будешь преданъ земле, Ты — славу Котораго возвещаютъ небеса (Пс. 18, 2). И гробница, вырубленная въ камне принимаетъ Тебя, которую, какъ отсеченную безъ человеческихъ рукъ гору виделъ (Дан. 2, 34–35). Безстрастнымъ явилось здесь Рождество Твое, какъ и въ Купине Божественное Твое съ людьми (Исх. 3, 2–4), и на (Прекрасномъ) былъ какъ образъ представленъ злой умыселъ въ Тебя (Быт. 37, 11–28), какъ и смерти — въ Исааке (Быт. 22, 1–18). Итакъ, остается (неисполненной еще) тайна Твоего предъявленная въ (Матф. 12, 39–40; Лук. 11, 29–30). |
| II. Для нас, Христиан, кроме всех указанных оснований, на которых утверждали свою веру в боговдохновенность ветхозаветных книг Иудеи, есть ещё и другие основания, важнейшие: 1) Сам Господь наш и Спаситель, явившись на земле в такое время, когда эта вера в народе Иудейском, как видно из современных свидетельств Флавия и Филона, была столь всеобща и несомненна, не только не обличал за неё сынов Израиля, не только ничем не выразил, что Он, по крайней мере, не разделяет её с ними, напротив показывал полное уважение к ветхозаветным книгам, как к книгам священным, Божественным. Он – а) ссылался на них, подобно всем Иудеям, для подтверждения некоторых истин, например, истины воскресения мёртвых ( Матф. 22, 31 ), и даже важнейшей истины своего Божественного посольства: испытайте писаний, говорил Он Израильтянам, яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о мне ( Иоан. 5, 39 ); аще бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и мне: о мне бо той писа (ст. 46); и ученикам своим, шедшим в Еммаус, начен от Моисея и от всех пророк, сказание от всех писаний яже о нем ( Лук. 24, 27 ). Он – б) нередко выражался об этих писаниях так, как можно говорить только о слове Божием, а отнюдь не человеческом, например: не может разоритися писание ( Иоан. 10, 35 ); подобает скончатися всем, написанным в законе Моисеове, и пророцех и псалмех о мне ( Лук. 24, 44 ; сн. Матф. 26, 54 ); аминь бо глаголю вам: дóндеже прейдет небо и земля, йота едина, или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будут ( Матф. 5, 18 ). Он даже, приводя некоторый места из Ветхого Завета,– в) присовокуплял: реченное Богом ( Матф. 23, 31 ), Бог заповеда ( Матф. 15, 4 ), и обличал при этом Иудеев: вы разористе заповедь Божию за предание ваше (-6), преступающе слово Божие преданием вашим, еже предасте ( Марк. 7, 13 ), и в частности о Давиде в одном месте заметил: той (Давид) рече Духом Святым: глагола Господь Господеви моему: седи одесную мене ( Марк. 12, 36 ). По примеру своего Божественного Учителя, и св. Апостолы: |
| Апостол Иаков говорит, что по молитве пророка Илии не было дождя три лета и месяц шесть. Так именно читается и в евангелии Луки (4, 25). В третьей же книге царств говорится, что дождя не было три лета (18, 1). Но известно, что в Палестине дождь бывает только дважды в год: в Апреле и Октябре; и, если пред временем дождя, по молитве пророка, не стало дождя на три года; то к этим трем годам, присовокупив предшествующие шесть месяцев бездождия, выдет полных три лета и месяц шесть, как говорит Иаков. И недоразумение само собой уничтожится. Далее замечаем из ст. 18, что земля без орошения ея дождем делается неспособною к произращению плода. Не тоже ли бывает и с человеком, хотя бы и христианином, который а) без благодати Божией неспособен к добрым делам ( 1Кор. 15, 10 ); и б) все могущим о укрепляющем его Иисусе ( Филип. 4, 13 )? Так именно учат и отцы церкви «Будучи сухим древом, говорит Св. Ириней, мы никогда не плодоносили бы без небеснаго свободнаго дождя. Посему необходима нам роса Божия, чтобы мы не были сожжены и не стали бесплодными 200 . Не твое сии успехи, поучал Св. Златоуст, а Божией благодати: скажешь ли о вере? но и она от призывания... 201 Благодать в своих благодеяниях всегда идет вопреди нас 202 . Отделение XIX Иак. 5:19–20 Апостол побуждает заботиться об обращении заблуждающих на путь истины, показывая великую пользу, от сего происходящую, как для себя, так и для обращенных. Ст. 19. Братие, аще кто в вас заблудит ( πλανηθ) от пути истины, и обратит кто его, (20) Да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыает множество грехов. Этими словами Апостол побеждает христиан к высокому подвигу – заботы о спасении ближняго. Христианину нельзя быть равнодушным к собрату, заблуждающему от пути истины. Равнодушие в этом случае навлечет грех на равнодушнаго ( Лев. 19, 17 ). Если обещается награда за любовь к ближнему, выражаемую попечением о материальной стороне его ( Матф. 25, 34–37 ); равным образом угрожается и наказанием за небрежение о материальной стороне его ( Матф. 25, 41–43 ): то тем более достойно награды попечение о душе ближняго, которая оценена ценою крови Иисуса Христа ( 1Петр. 1, 19 ) и которой по сему не стоит весь мир ( Мар. 8, 36 ), – попечение, выражающееся в заботе об обращении грешника, от заблуждения пути его. Успех, от сего происходящий, – спасение души ближняго от смерти, так торжествен, что даже ангелы на небе ликуют об этом торжестве ( Лук. 15, 10 ). Он есть подражение высокому примеру Иисуса Христа, Который нашего ради спасения сшел с небес, дабы взыскать своим примером и учением грешника ( Матф. 9, 13 . Мар. 2, 18 . Лук. 5, 33. 19, 9–10 ) и, взыскавши, спасти бывшаго в погибели ( Матф. 18, 11 ). Эта забота о спасении души человека превосходно выражена в притче о заблудшей овце ( Матф. 18, 12–14 ). |
| Игорь, Харьков 28 ноября 2009г. 02:18 Правда, Георгий, правда. Видимо, слова Христа " Я кроток и смирен сердцем " (Матфея 11:29) не являются для них руководством, а раз так, то другие слова Сына Божьего - " Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь " (Матфея 7:19)- напрямую их касаются. И неважно, хотят они их к себе применять или нет. Олег, Самара 29 ноября 2009г. 17:35 Видимо, слова Христа " Я кроток и смирен сердцем " (Матфея 11:29) не являются для них руководством... ___________________________________ Сам Господь наш Иисус Христос, предлагавший Своим последователям брать пример с Него, говоря: " Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем " (Матф. 11, 29), тем не менее не раз употреблял в отношении к закореневшим во зле грешникам, не желавшим внимать Его Божественному учению выражение: " порождения ехиднова! " и нередко обращался к окружавшим Его людям, особенно к книжникам и фарисеям, с весьма резкими словами осуждения: " род лукавый и прелюбодейный! " (Матф. 12, 39), " о, род неверный и развращенный, доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас? " (Матф. 17, 17). Книжников и фарисеев Он постоянно называл: " лицемерами " , " безумными и слепыми " , " змеями " (Матф. 15, 7; 16, 3; 16, 6-12; вся 23-я глава), царя Ирода называл однажды " лисицей " (Лук. 13, 32); " поносил " , как выражается само Евангелие, целые города: Хоразин, Вифсаиду и Капернаум за то, что они " не покаялись " (Матф. 11, 20-24). Следуя примеру Самого Господа, и Его Святые Ученики и Апостолы не боялись в нужных случаях " осуждать " людей, упорно противившихся той Евангельской Истине, которую они проповедовали, и прибегать иногда к самым решительным мерам воздействия для обуздания и пресечения зла. Так, св. Апостол Петр сурово осудил за допущенный ими обман Ананию и Сапфиру, которые были наказаны мгновенною смертью только за то, что " утаили из цены земли " , проданной ими, некую часть, вместо того, чтобы полностью принести все в жертву Церкви (Деян.5, 1-11). Св. первомученик Архидиакон Стефан открыто при всех, в заседании синедриона, осудил своих сородичей иудеев, назвав их " жестоковыйными " и " людьми с необрезанным сердцем и ушами " и обвинив их в том, что они " всегда противятся Духу Святому " , что они " убивали пророков " и, наконец, " сделались предателями и убийцами " Самого Господа Иисуса Христа, о пришествии которого предвозвещали эти пророки (Деян. |
| Он говорил: иже сотворит и научит, сей велий наречется в царствии небеснем (Матф.5, 19). Иисус Христос начал делать с того времени, как Он, Сын Божий, воспринял наше человеческое естество со всеми его немощами, кроме греха. Его Божественное вочеловечение есть величайшее дело Божеской благости к роду человеческому; Его обрезание, принесение в храм Иерусалимский, для представления пред Господа (Лук.2, 22); Его бегство в Египет и возвращение в Назарет, возрастание в повиновении родителям (Матф.2, 13, 23), путешествие с ними в Иерусалим на праздник Пасхи (Лук.2, 42, 52); крещение от Иоанна на Иордане, сорокадневный пост в пустыне (Матф.4, 1, 2); все это — дела Божеского человеколюбия, которые Господь Спаситель совершил прежде, нежели начал учить о царстве Божием. Когда же Иисус Христос стал проповедовать Евангелие, Он явил в Себе совершеннейший образец праведника, так что никто не мог обличить Его в каком-нибудь грехе (Иоан.8, 46). Иисус Христос есть совершеннейший образец истинных пастырей и учителей: каждый пастырь и учитель прежде должен делать, потом учить; «ибо нет ничего, — говорит Златоустый, — бесполезнее учителя, который любомудрствует только — это свойственно не учителю, а лицемеру. Посему Апостолы прежде учили жизнию, а потом словами». 2. Даже до дне, в онь же заповеда Апостолом Духом Святым, ихже избра, вознесеся. Здесь св. Лука показывает предел, которым ограничиваются дела Господа Иисуса, описанные им в первой книге его, т. е. в Евангелии. Это — вознесение Господа на небо. То есть, Евангелие от Луки говорит о всем, что Иисус Христос делал и чему учил, от начала, или от явления Его на земле, «до того дня, в который Он вознесся на небо, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал». Дух Святой преисполнял человеческое естество Господа Иисуса, как об этом было предсказано Пророком: Помаза Тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник Твоих (Псал.44, 8); или, как Сам Господь, через Пророка, говорил о Себе: Дух Господень на Мне, Его же помаза Мя, благовестити нищим посла Мя (Ис.61, 1; Лук.4, 18); Дух Господень действовал в восприятии Сыном Божиим нашего человечества (Лук.1, 31). |
| 11,5), – 12, 17–21, – 21, 4–5, – 26, 24 56 ср. Марк. 1, 14 сл. 34, – 3, 1–6, – 11, 1–11 и др., не говоря уже об опущенных у Марка 1–2 главах Матфея. б) Внешним образом это отличие евангелий сказывается тем, что цитат из Ветхого Завета в евангелии Марка вообще немного. Одни из них приводятся в речах Господа или только применительно, т.е. для выражения мысли словами Писания, как напр. 7, 6–7 и 11, 17, – или же доказательственно, т.е. для утверждения на Писании известной вероучительной истины, как напр. 12, 26, 36 (ср. сходств. место у Матфея). Характер сближений Евангелия с Ветхим Заветом в отношении собственно мессианского идеала имеют весьма немногие места. Из них в 1, 2–3 (ср. Матф. 3, 3 и 11, 10) точно приведенный от лица самого евангелиста цитат имеет значение сравнения или соответствия ( καθς γγραπται – как написано) в исполнении евангелием ветхозаветного пророчества; – 14, 27 тоже точно приведенный цитат, но в речи Господа (как у Матф. 26. 31 ) представляет доказательство ( τι γγραπται вм. Матф. γρ) долженствуемости события евангельского посредством указания на то, что оно было предсказано Богом чрез пророка; – в 9, 13 и 14, 21 (ср. Матф. 26, 24 ) даны только уже общие указания на Писание, притом в речах Господа и в соответственно-сравнительной формуле: καθς γγραπται (ср. Матф. 26, 24 ). В 9, 12 и 14, 49 в речах Господа приведены общие указания на исполнение писаний в формуле: να αληρωθσιν α γραπται (14, 49 ср. Матф. 26, 54 ), – и неопределенно: πς γγραπται? – να πολλα πθη 11 . У евангелиста же Матфея обычная формула: να или πως πληρωθη τ ρηθν – дабы исполнилось реченное (1, 22, – 2, 15, 29, – 4, 14, – 8, 17, – 12, 17, – 13, 35, – 21, 4, – 26, 56 ср. 5, 17, – 26, 54, – 27, 35 др.) указует на глубокую внутренне-прагматическую связь Евангелия с Ветхим Заветом в единстве их цели или нравственно-мессианского идеала Правды Божией, осуществленной Еммануилом – Спасителем 12 . в) В евангелии Марка нет трех искусительных предложений диавола, в коих, как увидим, предначертывается нравственно-мессианский идеал, осуществленный Христом в Его тройственном служении человечеству как Пророка, Царя и Первосвященника, который (идеал) Евангелист кладет в основу своего повествования и по которому у него общественное служение Господа заметно располагается в трех частях. |
| Чем объяснить ужас народа при виде Господа? Не оставалось ли на лице Его и во всей наружности Его отблеска той славы, которой сиял Богочеловек на горе Преображения? Это тем более вероятно, что мы имеем подобный пример в Моисее, на которого не могли взирать сыны Израилевы ради славы лица его ( 2Кор. 3, 7 ). В частности книжники, может быть, были застигнуты явлением Господа в таких суждениях о Нем и об Его учении, за которые они и стыдились, и страшились, как скоро пред ними стал Сам Господь. Марка гл. 9 ст. 16. И вопроси книжники, что стязаетеся к себе (с ними)? Предметом спора был Сам Иисус Христос и чудодейственная сила имени Его, которым ученики изгоняли бесов; потому что, не упоминая об ответе книжников, ев. Марк прямо переходит к повествованию о том, как отвещав един от народа рече: Учителю, приведох сына моего к тебе (единородного, Лук. 9, 38 ), имуща духа нема, нечистый дух лишил его дара слова (17); подвергаясь тяжким припадкам беснования во всякое время (18), он в особенности страдает в новолуние, бросаясь часто в осень, часто в воду ( Матф. 15 ). Матф. гл. 14 ст. 17. Услышав, что ученики Его не могли исцелить страждущего, отвещав Иисус рече: в роде неверный (не имеющий веры), и развращенный (не развратный, но превратно чувствующий и действующий). Слова эти несомненно относятся к ученикам, которым Христос дал власть над нечистыми духами ( Матф. 10, 1 ). которые уже испытали силу имени Христова ( Лук. 10, 17 ) и однако не могли исцелись этого лунатика по недостатку веры, ( Матф. 17. 20 ). Доколе буду со вами? «сколько же времени Мне нужно пребывать с вами, чтобы научить вас вере твердой и непоколебимой.» Доколе терплю вам? „Доколе Мне нужно будет терпеть ваше маловерие»? Вопросы эти не выражают неведения или недоумения, но глубокое сожаление и любовию растворенный гнев на неверие учеников. Исцеление бесноватого описано с большею подробностию ев. Марком и Лукою. Так они повествуют, что с бесноватым, когда он приведен был по требованию Христа, случился страшный припадок бешенства ( Мар. 20 ; Лук. 42 ). |
| Вопрос 101. Получивший в свое распоряжение приносимое в дар Господу имеет ли необходимость исполнять сказанное: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ( Лук. 6, 30 . Матф.5, 42 )? Ответ. Заповедь: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся», дается как бы вместо искушения, что показывает связь речи: и это заповедует людям лукавым: исполнение сего не главная обязанность, но имеющая место при обстоятельствах. Ибо главная заповедь Господня: «продай имение твое и раздай нищим» ( Матф.19, 21 ), и еще: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню» ( Лук. 12, 33 ). Если же назначенное для одних не безопасно употреблять на других, потому что Господь говорит: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» и: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» ( Матф.15,24,26 ): то почему же и самому не рассудить, что справедливо? Вопрос 181. Если братства близко друг от друга, и одно убого, а другое мало расположено к общительности; то убожествующее братство какие расположения должно питать к братству, отказывающему в подаянии? Ответ. Наученные из любви Христовой и душу свою полагать друг за друга как могут быть скупы в нужном для тела, как бы забыв Сказавшего: «алкал Я, и вы не дали Мне есть» ( Матф.25, 42–43 ) и проч.? Если же случится это, убожествующие должны иметь долготерпение, подражая Лазарю, в уверенности получить утешение в будущем веке. Вопрос 219. Ежели оказано нам кем либо благо деяние; то как можем и Господу воздавать должное благодарение, чистое и всецелое, и пред благодетелем свидетельствовать оное разумно, не убавляя, и не превышая меры? Ответ. Если будем твердо верить, что Бог начальник и совершитель всякого блага, а услужившего нам будем считать служителем Божия благодеяния. Вопрос 271. Поскольку Господь сказал: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» ( Лук.11, 41 ); то ужели, сколько кто ни согрешит, чрез милостыню находит очищение всего? Ответ. Самая связь предлежащего изречения объясняет сказанное. |
| «Минувшей субботе, Мария Магдалина и Мария Ияковля и Соломия купиша ароматы» (Мк. 16:1). Кто такие жены были Мироносицы? Св. Марк, между блаженными Мироносицами, указывает прежде всего Марию Магдалину, т. е. урожденную, из галилейского городка Магдалы, ту самую, «из которой , — по его же повествованию, Иисус — изгнал седмь бесов» (Мк. 16:9). Итак Мария Магдалина удостоилась особенной благодати от Господа; но она же, по известию евангельскому, платила за благодеяние особенною любовию Господу. Мария Ияковля, вторая мироносица, была, по словам евангелиста, мать Иакова и Иосии, или по выражению св. Марка была материю «Иакова малаго и Иосии» (Мк. 15:40). Она вместе с Мариею Магдалиною следовала за Спасителем до самого гроба (Матф. 27:56). В повествовании об этом подвиге ее у св. Иоанна называется она Мариею Клеоповою, сестрою матери Иисусовой, — Клеоповою по супругу, который иначе назывался Алфеем. Иаков малый, сын ее, один из 12 апостолов, называется Иаковом Алфеевым (Матф. 10:3; Мк. 3:18). Саломия, указываемая св. Марком между мироносицами, в повествовании евангелистов оказывается материю сынов Зеведеевых, апостолов Иоанна и Иакова (Матф. 10:2), знаменитых сынов громовых. По словам св. Марка (Мк.15:40) на распятого Спасителя смотрела вместе с Мариею Магдалиною Саломия, а по словам св. Матфея (Матф. 27:56), то «был а... мать сынов Зеведеевых» . Кроме Марии Магдалины и Марии Ияковлевой св. Лука указывает между мироносицами Иоанну и еще других, не называемых по имени. «Бяше же , — говорит он, — Магдалина Мария, и Иоанна и Мария Ияковля и прочия с ними» (Лук. 24:10). Кто была эта Иоанна? Св. Лука пишет что за Спасителем, обходившим города с проповедию и чудесами, следовали не только апостолы, но «и жены некия, яже бяху исцелены от духов злых и недуг: Мария, нарицаемая Магдалина, из нея же бесов седмь изыде, и Иоанна, жена Хузаня приставника Иродова и Сусанна и ины многи, яже служаху Ему от имений своих» (Лук. 8:1—3). Итак «Иоанна ... была... жена Хузы; домоправителя Иродова» (Лук. 8:3), человека богатого и почетного и она же была из числа жен, исцеленных Господом; она также, как Магдалина, сопутствовала Спасителю во время проповеди Его и будучи столько же признательною, сколько и богатою, охотно употребляла свое имущество на служение Господу. По словам св. Луки не можем сомневаться, что Сусанна, бывшая в числе последовательниц Господа, была и в числе мироносиц, тем более, что, по словам св. Марка (Мк.15:40—41), жены, ходившие за Иисусом в Галилеи и служившие Ему, т. е. те самые о которых говорит св. Лука, были в Иерусалиме во время распятия Спасителя и с скорбию любви смотрели на распятого Благодетеля и учителя своего. Затем между прочими мироносицами с полною вероятностию можем поставить Марию и Марфу, сестер Лазаревых, столько любивших Господа. Итак, вот мироносицы, указываемые евангелистами: Мария Магдалина, Мария Ияковля, Саломия, Иоанна, Сусанна, Мария и Марфа сестры Лазаревы. |
| Но с особенной силой мысль эту развивают: Ориген, святой Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит и Феофилакт. «Есть, говорит Златоуст, поистине есть и другие силы, которых даже имен мы не знаем... Не одни ангелы, архангелы, престолы, господства, начала и власти суть обитатели небес, но и бесчисленные иные роды и невообразимо-многие классы, которых не в состоянии изобразить никакое слово. А откуда видно, что сил более вышеупомянутых, и что есть силы, которых и имен мы не знаем? Апостол Павел, сказав об одном, упоминает и о другом, когда свидетельствует о Христе: посадил Его (Отец) одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:21). Видите, что есть какие-то имена, которые будут известны там, но теперь неизвестны? Посему и сказал: всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем .» Не следует, однако, забывать, что представленное мнение есть мнение частное. 1.2. О духах злых § 67. Разные названия злых духов и достоверность их бытия Тоже Слово Божие, которое говорит о духах добрых, говорит и о злых духах (Лук. 7:21), называя их еще нечистыми духами (Матф. 10:1), духами злобы (Еф. 6:12), бесами или демонами (Лук. 8:30,33,35). В частности оно различает между ними одного главного, которого именует всего чаще диаволом (1 Петр. 5:8), искусителем (Матф. 4:3), сатаной (Откр. 20:2,7), иногда веельзевулом (Лук. 11:15), велиаром (2 Кор. 6:15), князем мира сего (Иоан. 12:31), князем, господствующем в воздухе (Еф. 2:2), князем бесовским (Матф. 9:34) и т.п.; а прочих злых духов, по отношению к нему, называет ангелами диавола (Матф. 25:41), ангелами сатаны (Откр. 12:7, 9). То, что этот диавол и ангелы его принимаются в Священном Писании, как существа личные и действительные, а не как существа воображаемые, видно - 1) Из книг ветхозаветных. Здесь повествуется, что не раз, когда являлись перед лице Божие ангелы Божии, являлся вместе с ними и диавол, и потом подробно описываются те многоразличные бедствия, какими искушал диавол праведного Иова, по допущению Вседержителя (Иов. |
|
|
