| 6:14); они хотели прийти, неожиданно взять Иисуса и, воспользовавшись скорым наступлением праздника Пасхи, увлечь Его в Иерусалим и провозгласить там всенародно царем. Но Господь, конечно, не хотел потакать ложным представлениям о Мессии как о земном царе. Он повелел ученикам отправиться на западную сторону озера, а Сам, успокоив взволнованных чудом людей, отпустил их и «Удалился на гору один» (Иоан. 6:15), чтобы помолиться. Хождение Господа по водам (Матф. 14:22-36; Марк. 6:45-52; Иоан. 6:16-21). Понуждаемые Господом отправиться на западную сторону Геннисаретского озера, ученики вошли в лодку и отплыли. Наступила тьма, «дул ветер, и море волновалось» (Иоан. 6:18), «лодка была уже посередине моря [то есть озера], и ее било волнами» (Матф. 14:24), а Господа не было с ними; Он остался один на земле, но «увидел их бедствующих в плавании» (Марк. 6:48). Они были «около двадцати пяти или тридцати стадий» (Иоан. 6:19) от восточного берега. Было время около четвертой стражи, то есть приближался рассвет, и вдруг Апостолы увидели Иисуса, Который шел к ним по морю «и хотел миновать их» (Марк. 6:48). Они подумали, что это призрак и закричали от страха, но Господь успокоил их словами: «Ободритесь; это Я, не бойтесь!» (Матф. 14:27; Марк. 6:50; Иоан. 6:20). Апостол Петр, обладавший пылким темпераментом, загорелся желанием пойти навстречу Господу и спросил повеления на это, на что Господь ответил: «Иди» (Матф. 14:29). Петр вышел из лодки, и сила веры его совершила чудо — он пошел по воде. Однако сильный ветер и бушующие волны отвлекли внимание Петра от Иисуса: охвативший его страх поколебал веру, и Петр стал тонуть, завопив в отчаянии: «Господи! Спаси меня!» (Матф. 14:30). Господь тотчас же простер руку, чтобы поддержать его, и сказал: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Матф. 14:31). Как только «они вошли в лодку, и ветер утих» (Матф. 14:32), и «тотчас лодка быстро пристала к берегу, куда плыли» (Иоан.6:21). Тогда все, бывшие в лодке, подошли к Иисусу и сказали: «Истинно Ты Сын Божий» (Матф. |
| «Попробуйте, – продолжает Уилбур М. Смит, – сказать в компании своих знакомых, что вы ожидаете своей смерти, насильственной или естественной, в определённое время и при этом рассчитываете через три дня после смерти воскреснуть. Друзья и знакомые без лишнего шума отправят вас в соответствующее заведение, где вы и будете пребывать, покуда ваш разум не прояснится. И это будет вполне справедливо, поскольку только сумасшедший может на всех углах рассказывать о своём предстоящем воскресении на третий день, только сумасшедший – при условии, что он не уверен, не знает о своём воскресении. Единственным в мире. Кто знал о том, что воскреснет, был Иисус, Сын Божий». «Если читать евангельские рассказы, как достоверный исторический документ, – замечает Бернард Рамм, – не остаётся никакого сомнения, что Иисус Сам предвидел Свою смерть и воскресение, без обиняков сказав об этом Своим ученикам... Авторы Евангелий откровенно признаются, что эти предсказания не воспринимались ими, покуда воскресение не стало свершившимся фактом ( Иоан. 20:9 ). И тем не менее Евангелия содержат слова Самого Господа о том, что Он на третий день после смерти воскреснет из мёртвых. Он говорил ученикам, что умрёт насильственной смертью, от руки ненавидящих Его, и на третий день восстанет из мёртвых. Всё это сбылось». «Сам Иисус, – пишет Джон Р.У.Стотт, – никогда не говорил о Своей смерти, не упомянув Своего воскресения, и описывая его при этом как «знамение». В начале своего Послания к Римлянам Павел пишет, что Иисус «...открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых»; в самых ранних проповедях апостолов, записанных в Деяниях, неоднократно подчёркивается, что через воскресение Своего Сына Бог простил человека». Собственные слова Иисуса о Своём воскресении Иисус не только предсказывал Своё воскресение, но и подчёркивал, что оно будет тем «знамением», которое докажет, что Он действительно пришёл на землю в качестве Мессии ( Матф. 12 ); ( Иоан. 2 ). ( Матф. 12:38–40 ); ( Матф. 16:21 ); ( Матф. 17:9 ); ( Матф. 17:22–23 ); ( Матф. 20:18,19 ); ( Матф. 26:32 ); ( Матф. 27:63 ). |
| Вероятно, однако, что в них – Иисус Галилеянин сиял всесовершенной праведностию (Праведнику тому), а Пилат то терзал Его чело венком терновым, то бил по главе Его тростию, то пригвождал Его ко кресту. Невыносимая боль сжимала сердце жены Пилата, совесть терзала и ужас гнал ее – за муки праведного Страдальца. Она пробуждалась, но потом, заснув, снова видела тот же сон. Она много пострадала во сне за страдания этого Праведника. В то время, как посланный от жены Пилата передавал слова ее, иудейские начальники наущали народ, чтобы он просил у Пилата отпустить Варраву. И этот народ, свидетель чудес Христовых, всего только шесть дней тому назад исповедавший Его сыном Давида и царем Израиля, поддался внушениям своих нечестивых пастырей. Когда правитель, повторяя вопрос, спросил ( Матф. 21 ): кого хощете от обою отпущу вам? они реша: Варраву. Что убо сотворю Иисусу, глаголемому Христу? спрашивал Пилат (22): народ кричал: смерть Ему! гибель Ему ( αρε τοτον, слав. возмы сего,. Лук. 18 ), да распят будет ( Матф. 22 )! Пилат возгласи, возвысил голос, желая отпустить Христа ( Лук. 19 ) и говоря: кое убо зло сотвори? Они же излиха вопияху, глаголюще: да пропят будет ( Матф. 23 ) Христу народ предпочел Варраву, о котором евангелисты сообщают следующие черты: он был известный разбойник: он собрал шайку сообщников, произвел возмущение в городе Иерусалиме с целию грабежа и совершал убийства ( Матф. 16 , Иоанн. 40, Лук. 19 и Марк. 7 ). После того, как попытка Пилата освободить Иисуса не как человека ни в чем неповинного, но как человека, хотя и виновного, однако освобождаемого по иудейскому обычаю ради праздника Пасхи, не имела успеха, – Пилат, по ев. Иоанну, поят Иисуса и би его (19, 1). Повествование о бичевании находится у всех евангелистов и слагается из следующих отдельных черт. 1 . Воины Пилата взяли Иисуса в преторию (по слав. на судище, Матф. 27 ) или (по Марк. 16 ) отвели Его внутрь двора претории, вероятно с тою целию, чтобы иметь более простора, так как пред этим двором была, напротив, теснота от толпы иудеев; собрали против Него весь полк, спиру или когорту. |
| 1:8). Все эти и подобные им наименования – говорит св. Григорий – ясно приписываются Сыну и усвоены Ему, а равно и Отцу, и Духу Святому, не впоследствии, когда-либо, потому что Бог не может быть совершенным в смысле постепенного развития 689 . После этого Богослов перечисляет выражения, выставляемые еретиками в противоположность указанным им выражениям. Это – именно выражения: »Бог мой и Бог ваш ( Иоан. 20:17 ), болий ( Иоан. 14:28 ), созда ( Притч. 8:22 ), сотворил есть ( Деян. 2:36 ) святи ( Иоан. 10:36 ), также: раб ( Ис. 49:3 ), послушлив ( Филип. 3:7 ), даде ( Иоан. 5:22; 10:29 ), навыче ( Евр. 5:8 ), заповеда ( Иоан. 14:31 ), посла ( Иоан. 10:36; 17:3 ), не может о Себе творити ничесоже ( Иоан. 5:30 ), или говорит ( Иоан. 12:49 ), или судит ( Иоан. 12:47 ), или даровать ( Матф. 20:23 ), или хотеть ( Матф. 26:39 ). Сюда же относятся и те выражения, в которых приписывается Сыну неведение ( Марк. 13:32 ), покорность ( 1Кор. 15:28 ), молитва ( Лук. 6:12 ), вопрошение ( Иоан. 11:34 ), преспеяние ( Лук. 2:52 ), совершение ( Евр. 5:9 ), и еще более унизительные выражения, например, спит ( Матф. 8:24 ), алчет ( Матф. 4:7 ), утруждается ( Иоан. 4:6 ), плачет ( Иоан. 11:35 ), находится в борьбе ( Лук. 22:44 ), укрывается ( Иоан. 8:59 ). «Быть может», – заключает Богослов свое перечисление, – «ты обратишь в упрек даже саму смерть и крест? Но, думаю, не коснешься воскресения и вознесения, потому что в них найдется нечто и в нашу пользу» 690 . Не вдаваясь в подробные объяснения каждого из приведенных им выражений, св. Григорий сначала делает общее замечание о том, как нужно относиться вообще ко всем выражениям св. Писания о Христе. «Возвышенные выражения», говорит он, «нужно относить к Божеству и природе, которая выше страданий и плоти, а выражения более унизительные – к Тому, кто сложен, истощил Себя и воплотился или вочеловечился, а потом превознесен». Отсюда, по его мнению, необходимо различать то, что говорится о божественной природе Иисуса Христа, и то, что относится к человеческой Его природе. |
| 2) Но чего желал Христос, то и совершил. Он сам положил начало и основание для Церкви своей, когда избрал себе первых двенадцать учеников, которые, веруя в Него, находясь под Его властию, составляли единое общество под единою главою ( Иоан. 17, 13 ), и образовали первую Его Церковь ; когда, с другой стороны, сам установил все, что нужно для образования из последователей Его определенного общества. Именно: а) учредил чин учителей, которые бы распространили Его веру между народами ( Еф. 4, 11. 12 ); б) установил таинство крещения для принятия в это общество всех тех, которые уверуют в Него ( Матф. 28, 19 ; Иоан. 3, 3; 4, 1 ; Марк. 16, 15 ); в) таинство евхаристии для теснейшего соединения членов общества между собою и с Ним, как главою ( Матф. 26, 26–28 ; Марк. 14, 22–24 ; Лук. 22, 19. 20 ; 1Кор. 12, 23–26 ); г) таинство покаяния для примирения и нового соединения с Ним и Церковию тех членов, кои нарушают Его законы и уставы ( Матф. 28, 15–18 ); равно как и все прочие таинства ( Матф. 18, 18; 28, 19; 19, 4–6 ; Марк. 6, 13 и др.). Посему-то еще во дни общественного служения своего Господь говорил о Церкви своей, как уже существовавшей ( Матф. 18, 17 ). Но собственно Христос основал, или водрузил церковь свою только на кресте 449 , где Он стяжал ее, по выражению Апостола, кровию своею (Деян, 20, 28). Ибо только на кресте Господь собственно искупил нас и воссоединил с Богом, – без чего Христианство не имело бы никакого значения; только после крестных страданий Он вошел в славу свою ( Лук. 24, 26 ), и мог ниспослать ученикам своим Духа Святого ( Иоан. 7, 39 ), Наставника на всяку истину, только вошед в славу свою, торжественно изрек им: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли, шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа… ( Матф. 28, 18–20 ). А если бы Христос не воссоединил нас с Богом своею смертию, и путем креста не вошел в славу свою и не даровал апостолам Духа Святого, Церковь Христова не могла бы утвердиться на земле, и все прежние начатки ее изгладились бы незаметно. |
| Затем евангелисты повествуют, как воины, распявшие Иисуса Христа, делили между собою ризы Его и при этом бросали жребий, кому что взять ( Матф. 27, 35 ; Марк. 15, 24 ; Лук. 23, 34 ; Иоанн. 19, 23–24). Верхнюю одежду они разрезали, или разорвали, на четыре равных части, и каждый из четырех воинов, постоянно бывших при Иисусе и распинавших Его, взял по одной части. Этому способствовало то, что верхнюю одежду представлял большой четырехугольный плат или кусок материи, удобно делившийся на четыре части. Но нижняя одежда – хитон, был не шитый, а тканный, или вернее вязанный, сверху (Иоанн. 23), так как основа была сделана наверху, где находится ворот или отверзтие для головы, – и потом вязанье шло вниз. Если разорвать такой хитон, то части его не будут иметь никакой стоимости. Об этом-то хитоне и брошен был жребий, чтобы он достался одному и в целом виде. Впрочем, может быть, и для тех – равных, но не одинаково заносившихся частей верхней одежды тоже бросаем был жребий, в особенности – от нечего делать и для того, чтобы скоротать время. Так сбылось слово, реченное пророком Давидом: разделиша ризы моя себе и о одежди моей меташа жребий: Псал. 21, 19 ; ср. Иоанн. 19, 24. Далее евангелисты повествуют о насмешках и хулениях, раздававшихся вокруг креста Господня. Эти издевательства имели одну общую основу – в сопоставлении прошедшего с настоящим. Что было прежде? «Этот Иисус Назорей намеревался разрушить храм, чтобы снова создать его в три дня ( Матф. 27, 40 ; Марк. 15, 29 ). Он уповал на Бога, говорил, что Он угоден Богу, что Он Сын Божий ( Матф. 43 ), Христос, избранник Божий ( Лук. 23, 35 ); других спасал ( Матф. 42 , Марк. 31 , Лук. 35 ). Что же теперь? «Самого Себя не может спасти. Пусть теперь сойдет со креста (вот и не может сойти)! Спаси Самого Себя (вот и не можешь спасти)! Пусть теперь Бог избавит Его (не будет Бог избавлять Его)! А мы теперь, увидев, как Он сходит со креста, уверовали бы в Него:» лицемерно, злостно, нарочно в слух Распятого переговаривали между собою первосвященники с книжниками и старейшинами ( Матф. 42 , Марк. 32 ). |
| парал. Деян 1,1 : περ πντων, ν – о всем, что, – или: тех вещей, предметов, о коих (ср. 24, 17, 44, – Деян. 8, 21 , – 10, 29 и Марк. 1, 45 ) он был наставлен 16 . На исторический характер своего евангелия Лука повторительно указует в предисловии ко второму и позднейшему труду своему, говоря тому же Феофилу о своей первой книге, что он составил ее о всем, что с начала Иисус творил и чему учил, до того дня, в который, исповедав апостолам чрез Духа Святого, коих избрал, вознесся, коим и представил Себя Живым на страдании Своем во многих доказательствах, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием ( Деян. 1, 1–3 ). Этим свидетельствам Евангелиста вполне соответствует его евангелие. Исследование ( παρηκολυθηκτι) сказывается в том, что евангелист берет из Матфея то, что опускает Марк, и следует Марку в том, чего нет у Матфея или что Марк излагает подробнее и определеннее 17 . Евангелист пишет с начала ( νωθεν или ρξατο Ιησος ποιεν τε κα διδσκειν): начинает не с свидетельства Крестителя, как Иоанн, – не с явления Предтечи на Иордане с проповедью покаяния и крещением водою, как Марк, – и не с рождения Христа, как Матфей, – но с благовествования священнику Захарию о рождении у него сына, имеющего быть Предтечею Господа. Лука описывает все ( πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком 18 . Точность ( κριβς) открывается особенно: 1, 5, – 3, 1–2, 22, (ср. Матф. 3, 16 , – Марк, 1, 10), – 7, 2–5 (ср. Матф. 8, 5–8 ), – 9, 57 (ср. Матф. 8, 19 ), – 21, 37–38, – 22, 8, (ср. Марк 14, 18 , – Матф. 26, 17–18 ), – 22, 21 (ср. Матф. 26, 23 , Марк. 14, 20 ), – 23, 11–43 (ср. Матф. 27, 44 , Марк. 15, 32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок ( καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Матф. 4, 17 – 8, 13 ср. |
| Но между тем как время пришествия И. Христа, случившееся в эпоху всеобщего ожидания истинного Мессии, хотя весьма сильно, но все еще неопределенно говорило о божественном Его посланничестве и достоинстве, – чрезвычайные обстоятельства, окружавшие Его рождение, уже ясно свидетельствовали, что из всех, рожденных в то время, именно Он есть истинный Избавитель мipa. Обстоятельства эти – одни предшествовали рожденю Христа Спасителя, другие последовали за ним. Они известны нам из детства, а потому довольно здесь только упомянуть о них. Это – явление ангела первосвященнику Захарии с вестью о рождении от него Иоанна, Предтечи Мессии, последовавшее затем самое зачатие и рождение его, сопровождавшееся чудесами; благовещение архангела Пресвятой Деве и безмужное зачатие ею от Духа Свята; взыграние младенца Иоанна во чреве Елисаветы при свидании ее с Матерью Господа неоднократное явление ангела Иосифу Обручнику с известными наставлениями и повелениями относительно Богомладенца и его Матери; явление ангелов вифлеемским пастырям, необыкновенный свет, осиявший их и пение воинств небесных в ночь рождества И. Христа, чудесная звезда, приведшая волхвов на поклонение Христу-Царю; обстоятельства сретения И. Христа в храме Иерусалимском по прошествии сорока дней от его рождения и пр. Все эти знамения и чудеса, уже при самом вступлении И. Христа в мip, ясно указывали на Его божественное посланничество и достоинство. § 73. Чудеса Иисуса Христа. Их очевидная сверхъестественность. Их историческая достоверность. Не менее ясно свидетельствовали о божественном посланничестве и достоинстве И. Христа и чудеса, совершенные Им самим в продолжение Его земной жизни. В них он явил себя: а) владыкою внешней природы, когда претворив воду в вино (Иоанн. 2, 1 – 11), повелевал ветрам и морю ( Лук. 8, 24 ; Матф. 8, 25 – 28 ), ходил по водам ( Матф. 14, 26 ) и проч.; б) владыкою природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением своей руки или одежды исцелял всякие болезни; в) владыкою самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым нечистыми духами, заставлял трепетать последних и одним словом изгоняв их из людей вон ( Матф. 8, 28 – 34 ; Лук. 8, 26 – 40 ); владыкою жизни и смерти, когда воскресил сына вдовы Наинской ( Лук. 7, 11 ), дочь Иаира, начальника синагоги ( Матф. 9, 18 – 19 ; Лук. 8, 49 ), и наконец – Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня (Иоан. гл. 11). |
| Нетрудно увидеть, что первый всадник имеет много общего со Христом: белый конь, оружие, увенчание венцом или диадемами, победоносное величие и царственность. Более того, стихи 6:2 и 19:11 имеют идентичную структуру, одинаковое начало (κα εδον, κα δο πποςλευκς, κα καϑμενος π’ ατν…), что, конечно же, сближает два эти отрывка. Сщмч. Ириней Лионский отождествлял первого всадника со Христом («Против ересей». IV.21.3), того же мнения придерживались Тихоний, Примасий, Беда Достопочтенный . Можно сказать, что явление Христа как победительного первого всадника, шествующего среди событий мировой истории, предвосхищает Второе пришествие Христа во всей полноте Его славы и божественной власти (ср. также Ин. 10:9 и 10:14). Сторонниками данного толкования является целый ряд современных исследователей, к примеру У. Ванни, П. Прижан, Й. Херцер, А. Спатафора . Аргументы от ветхозаветных текстов. Исследователи обращают внимание на символику лука в Ветхом Завете. В древнем мире лук являлся оружием не обычных воинов, но преимущественно командующих и царей. Пс. 44 описывает царя Израиля поражающим врагов стрелами из лука: «…воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои, [Сильный], — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя» (ст. 4–5) . Иногда лук обозначает могущество врагов Израиля (Пс. 10:2; 36:14; Иез. 39:3). Достаточно часто лук связывается с Богом: Бог сокрушает луки грешников (Пс. 45:10; 75:4; Иер. 51:56; Иез. 39:3), а лук Самого Бога символизирует суд Божий (Пс. 7:13; 20:13; Авв. 3:9). Особую значимость имеет отрывок из Книги пророка Захарии, где Бог возвещает: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:13–14, ср. также Ис. 49:2; Ода Соломона 23:5). Как указывает Херцер, лук и меч являются в этом отрывке книги Захарии оружием Божиим . Поэтому вполне возможно полагать, что Иисус Христос, Сын Божий, обладает и луком (Откр. 6:2), и мечом (19:15). Андре Фейе в своей посвященной толкованию первого всадника статье высказывает мнение, что лук символизирует божественное правосудие, осуществляемое Мессией (ср. Иез. 5:16–17) . |
| Григория нисского 1693 , св. Василия великого и других 1694 . Не упоминаем уже о писателях пятого и последующих веков, как то: Феодорите 1695 , Иерониме 1696 , Анастасии синаите 1697 , Григории великом 1698 , Иоанне Дамаскине 1699 и других. I. Место, куда отходят души праведников после частного суда, и самое их состояние там и блаженство, изображаются различно. Место это, как в св. Писании, так и в писаниях св. Отцев, называется раем ( Лук. 23, 43 ), лоном Авраама ( Лук. 16, 32 ), царствием небесным ( Матф. 5, 3. 10; 8, 11 ), царствием Божиим ( Лук. 13, 28. 29 ; Матф. 6, 33 ; 1Кор. 15, 50 ), домом Отца небесного ( Иоан. 14, 2 ), градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр. 12, 22 ; Гал. 4, 26 ) 1700 . И, по учению православной Церкви, каким бы кто именем из числа упомянутых ни назвал место сие, не погрешит: только бы знал, что души скончавшихся праведников пребывают в благодати Божией, и, как гласят церковные песни, на небеси (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 67) 1701 . Мнение о некотором различии между раем, лоном Авраама и самым небом было мнением немногих 1702 . Состояние душ праведных на небеси и их блаженство, хотя, без сомнения, не одинаковое, соответственно заслугам каждого ( 1Кор. 3, 8 ), полагается: а) в покое или успокоении от трудов ( Евр. 4, 3. 11 ; Апок. 14, 13 ); б) в непричастности никаким печалям и страданиям ( Апок. 7, 16. 17 ); в) в возлежании, и след., в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми ( Матф. 8, 11 ; Лук. 8, 28. 29 ); г) во взаимном общении с тьмами ангелов ( Евр. 12, 22. 23 ; Лук. 16, 22 ); д) в стоянии пред престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (Ап. 7, 9–17); е) в сожитии ( Иоан. 14, 3 ; Фил. 1. 26 ) и соцарствии со Христом ( 2Тим. 2, 11. 12 ); ж) в лицезрении Бога ( 1Кор. 13, 12 ; 2Кор. 5, 8 ; Евр. 12, 14 ). «Ты божественная и священная глава, взывает св. Григорий Богослов в надгробном слове брату своему Кесарию, вниди в небеса, успокойся в недрах Авраамовых (что ни знаменовали бы оныя), узри лик ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись… И да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света, от которого и мы, прияв малую струю, сколько может изобразиться в зерцале и гаданиях, да взойдем, наконец, к Источнику блага, чистым умом созерцать чистую истину, и за здешнее ревнование о добре обрести ту награду, чтобы насладиться совершеннейшим обладанием и созерцанием добра в будущем!» И вскоре потом, в другом надгробном слове сестре своей Горгонии, говорил к ней: «я уверен, что гораздо лучше и превосходнее видимого твое настоящее состояние – глас празднующих, веселие ангелов, небесный чин, видение славы, а паче всего чистейшее и совершеннейшее осияние всевышней Троицы, уже не сокрывающейся от ума, как связанного и рассеиваемого чувствами, но всецело целым умом созерцаемой и приемлемой, и озаряющей наши души полным светом Божества. |
|
|
