| 3:5); третий столько занят своими достоинствами и преимуществами, истинными и мнимыми, и так высоко ставит их, что как-бы делает из них для себя кумир, которому покланяется сам и требует поклонения от других (Дан. гл. 3). Словом, всякая страсть и привязанность к чему бы то ни было, даже важному и благородному, если только мы предаемся ей сильно, до забвения Бога и в противность воле Его, становится для нас новым богом или идолом, которому мы служим; и христианин твердо должен помнить, что подобное идолослужение никогда не может быть совместно со служением единому Богу истинному, по слову Спасителя: никто не может служить двум господам.. .; Не можете служить Богу и маммоне (Матф. 6:24). Урок второй — касательно отношения нашего к ближним. Веруя во единого Бога, от которого все мы получили бытие, которым все мы живем и движемся и существуем (Деян. 17:28), и который один составляет главную цель для всех нас, мы, естественно, возбуждаемся к единению и между собой: мы должны жить так, как братья, чтобы, связуясь узами взаимной братской любви, образовать собой на земле одно великое семейство под властью одного небесного Отца. К сему-то единству духа в союзе мира призывал христиан святой Апостол, указывая им на то, что у них один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Ефес. 4:3—6). Об этом-то единении всех людей между собой и с Богом еще прежде молился ко Отцу своему сам Господь наш, когда говорил: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Иоан. 17:21). Для сего-т ο двоякого воссоединения всех людей Он и нисходил на землю (Иоан. 10:16), научил их познавать единого истинного Бога (Иоан. 17:3), уничтожил преграду, разделявшую язычников от Иудеев (Ефес. 2:14:18), словом и примером преподал всем новую заповедь взаимной совершеннейшей любви (Иоан. 13:34) и поставил эту любовь первым признаком своих истинных последователей: по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (35). Наконец, третий урок — касательно отношения нашего к самим себе. Веруя в Бога, единого по существу, будем заботиться, чтобы и в собственном существе восстановить первобытное единство, нарушенное в нас грехом. Ныне мы чувствуем раздвоение своего существа, разъединение наших сил, способностей, стремлений; ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием ; но вместе с тем в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7:22—23), так что в каждом из нас ныне не один, а два человека — внутренний и внешний, духовный и плотский. Будем же заботиться о том, чтобы отложить нам, прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Ефес. 4:22—24), и чтобы таким образом нам вновь явиться так же едиными в существе своем, какими вышли мы из рук Творца. |
| 5:22), и что именно Сын явится некогда во славе своей судить живых и мертвых, как сам Он неоднократно о том свидетельствовал (Матф. 24:3—43; Марк. 13:3—33; Лук. 17:22—37); вв) наконец из сравнения настоящего места с 10 стихом той же главы, где Апостол безраздельно назвал Иисуса Христа Спасителем Богом: дабы они (в общем смысле — христиане) во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога . е) Богом благословенным. Апостол, перечисляя разные преимущества иудеев, говорит между прочим: которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь (Рим. 9:4—5). Относить последние слова к Иисусу Христу, а не к Богу Отцу, заставляют аа) образ речи: выражение — сущий над всем ( ν π παντων ), непререкаемо указывает на предыдущее подлежащее, т.е. на Христа во плоти; бб) связь речи: сказав, что Христос от иудеев только по плоти , Апостол естественно располагает ожидать мысли, кто же Христос не по плоти ; вв) цель речи: на происхождение Иисуса Христа от иудеев по плоти Апостол указывает, как на одно из преимуществ избранного народа, и притом как на преимущество важнейшее, — в чем же будет состоять это преимущество, если Христос — простой человек, и не к Нему относятся последние слова: сущий над всем Бог, благословенный во веки ? Важность этого свидетельства столько же непререкаема: аа) в нем Иисус Христос называется Богом, сущим над всем , т.е. верховным, точно так, как в другом месте называется Бог Отец (Ефес. 4:6); бб) Богом благословенным , также подобно Богу Отцу (2 Кор. 1:3; Ефес. 1:8); вв) Богом, благословенным во веки - тоже совершенно сходно с Богом Отцом (2 Кор. 11:31), и наконец - гг) все это заключается частицей: аминь , которая, по употреблению в Священном Писании, всегда усиливает или запечатлевает истину, и которой тот же Апостол в другом месте заключил подобное же славословие единому истинному Богу, в противоположность богам ложным: служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь (Рим. |
| А Евангелист Марк, дополняя сказанное, говорит о том, что “как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24). В противоположность христианской морали, в языческом мире ложно ценились земные богатства. А люди ложно боготворили и поклонялись маммоне, не зная Истинного Бога и не ведая, что для спасения их душ нужны сокровища небесные. Однако с приходом в мир Спасителя, Иисуса Христа, и распространением Его Божественного учения, которое показало истинные ценности мира, многие люди продолжали выше всего на свете почитать земное богатство и поклоняться ему. В наше время таких людей можно разделить на четыре категории. К первой категории относятся люди, не имеющие надлежащих религиозно-нравственных знаний о сокровищах земных и небесных, и ошибочно считающие, что за богатство можно приобрести любые блага, земные и небесные. Ко второй категории относятся люди, духовно искалеченные неправильным воспитанием и тлетворным влиянием неполноценной семьи и жестокого общества. Для таких людей нормой поведения, в результате неправильного воспитания, стала неправедная жизнь в грехе и пороке. К третьей категории относятся люди, имеющие хорошее воспитание и обладающие истинными знаниями, но лишенные веры в Бога. В результате чего они всю свою жизнь превратили в служение не Богу, а богатству. И четвертая, малочисленная категория объединяет тех людей, которым, несмотря на знания и просвещение, совершение зла доставляет удовольствие. Это происходит потому, что душа таких людей оккупирована силами зла, воздействию которых они не сопротивляются. Поэтому Библия, наставляя людей на путь истинный, и говорит: “Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его” (Притч.28:22). Потому что такой человек, одержим недугом стяжательства и алчности. А поклонение земному богатству в Библии приравнивается к служению злу. Поэтому и предостерегаются люди от сребролюбия, как от заблуждения и греховного поступка. “Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно” (Матф.13:22). Нельзя “поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам” (Откр.9:20). |
| Ко второй категории относятся люди, духовно искалеченные неправильным воспитанием и тлетворным влиянием неполноценной семьи и жестокого общества. Для таких людей нормой поведения, в результате неправильного воспитания, стала неправедная жизнь в грехе и пороке. К третьей категории относятся люди, имеющие хорошее воспитание и обладающие истинными знаниями, но лишенные веры в Бога. В результате чего они всю свою жизнь превратили в служение не Богу, а богатству. И четвертая, малочисленная категория объединяет тех людей, которым, несмотря на знания и просвещение, совершение зла доставляет удовольствие. Это происходит потому, что душа таких людей оккупирована силами зла, воздействию которых они не сопротивляются. Поэтому Библия, наставляя людей на путь истинный, и говорит: «Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его» ( Притч.28:22 ). Потому что такой человек, одержим недугом стяжательства и алчности. А поклонение земному богатству в Библии приравнивается к служению злу. Поэтому и предостерегаются люди от сребролюбия, как от заблуждения и греховного поступка. «Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» ( Матф.13:22 ). Нельзя «поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам» ( Откр.9:20 ). Теперь мы можем ответить на вопрос о том, почему Иисус Христос, осуждая поклонение всякому греху, из всех видов греха, в первую очередь порицает служение маммоне (неправедному богатству). Потому, что стремление к богатству (сребролюбие) во все времена являлось самым распространенным грехом человечества. «Золото – идол, в капище которого топилась и топится наибольшая часть рода человеческого. Мы искуплены Христом, а служим золоту. Проповедуем владычество Одного, а покоряемся другому» ( Святой Иоанн Златоуст ). Сребролюбие является главным грехом человечества по следующим причинам. Во-первых, богатство создает человеку возможность для удовлетворения любой низменной прихоти, для исполнения любого греха. |
| Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем. Но каждый смотри, как строит. Основание — Христос За несколько часов до того, как станет известно имя шестнадцатого Патриарха Московского и всея Руси, мы публикуем статью приснопамятного владыки Александра Милеанта, в которой подробно рассказывается о смысле священства. «Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем. Но каждый смотри, как строит. Основание — Христос» (1 Кор. 3:6-11). Богоучрежденность священства О тличительной особенностью Православной Церкви, как и всех древнейших церквей (армянской, римо-католической, коптской, несторианской и др.), является наличие в ней священства и богослужений . Хотя христианские объединения, возникшие после Лютера (1520 год), не признают ни того, ни другого, однако как священство так и богослужения возникли не в силу каких-то внешних, человеческих причин, а установлены Самим Господом Богом . Конечно, в духовно-моральном плане все люди равны перед Богом, Который нелицеприятно и судит и милует всех, как Своих детей. Тем не менее, согласно ап. Павлу, подобно тому, как в теле разные его части исполняют функции в соответствии со своим назначением, так и в Церкви необходимы разные должности. Не люди, а Сам Господь Иисус Христос «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова [Церкви],» потому что, «как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так и мы многие составляем одно тело во Христе» (Ефес. 4:11-13). Постепенно происходил отбор и подготовка первых служителей Церкви. Почти что с первых дней Своего общественного служения Господь Иисус Христос из общей среды слушателей выделял некоторых, которых подготовлял быть Его посланниками и продолжателями Его дела. Им Он поручил посредством учения и крещения (Матф. 28:19) привлекать новых учеников, совершать Евхаристию (Лук. 22:19), прощать грехи (Иоан. 20:21-23), распространять и укреплять основанную Им Церковь. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:22-23), а, немного позже: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мт. 28:19-20). Здесь Иисус Христос не только уполномочил Своих избранных учеников на подвиг апостольского служения, но и укрепил их особым даром Святого Духа . Этот дар во всей полноте они получили вскоре после вознесения Господа на Небо, в день Пятидесятницы (Деян. 2 гл.). |
| Но вот настало время самой Крестной смерти Спасителя. Сначала определим, кто приносится в Жертву. Однажды Иисус Христос, отвечая неверовавшим в него иудеям, сказал: «Когда вознесете Сына Человеческого , тогда узнаете, что это Я…» (Иоан. 8:28, см также Мф. 17;22, Мф. 20;18 и др.). Словами «Сын Человеческий» Спаситель определяет, что в Его лице в Жертву приносится благая, безгрешная часть всего человеческого рода. Прежде чем предать Себя в руки беззаконников, Спаситель обращается к ученикам: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30). Теперь скажем несколько слов о жертвователях. Вспомним слова Иисуса, обращенные к иудеям: « Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину… Вы делаете дела отца вашего Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего…» (Иоан. 8:40-44). Таким образом, Спаситель был принесен в жертву не просто служителями, а «сынами» дьявола. Наверное, стоит провести аналогию с жертвоприношением Каина и задаться вопросом, имели ли «дети» дьявола юридическое право распоряжаться «собственностью» своего отца? Подобно тому, как власть к Каину перешла в связи с тем, что этой власти был лишен его отец Адам ( смертию да умрешь), так и сатана был лишен власти на земле Боговоплощением и последующей проповедью Христовых учеников, о чем Спаситель свидетельствует словами: « Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук. 10:18,19). Поэтому юридическое право «сынов диавола» на подобное жертвоприношение не вызывает сомнения. Теперь задумаемся о Жертвопринимателе. Не только логика размышлений приводит нас к пониманию того, кому приносится Жертва. На это указывают сами распинатели: « Пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Матф. 27:42,43). Иудеи прямо указывают на того, от кого они ждут реакции на данное жертвоприношение, они ждали реакции Бога. Это единственное человеческое жертвоприношение, которое было угодно Богу и было Им принято. И здесь понятна логика. Любую другую человеческую жертву Господь просто отринул бы как нечистую, как о том свидетельствует Писание: « Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3). Если обратиться к прообразам, то ветхозаветные установления о жертвах прямо говорят о необходимой непорочности приносимых жертв: « Никакого [животного], на котором есть порок, не приносите; ибо это не приобретет вам благоволения , таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев. 22:20-22). |
| 12:37). Обличение книжников и фарисеев. (Матф. 23:1-39; Марк 12:38-40; Лк. 20:45-47). Посрамив фарисеев и сделав их безответными, Господь, для предостережения Своих учеников и народа от духа фарисейского, произнес против фарисеев грозную обличительную речь, в которой изобличил их главнейшие заблуждения, как относительно учения, так и относительно жизни. Эта речь полностью приведена только ев. Матфеем, а свв. Марк и Лука приводят лишь отрывки из нее. Начал эту речь Господь словами: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи,» то есть они заняли место Моисея и присвоили себе исключительное право учить законам Моисея народ и истолковывать их смысл. «Все что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» — здесь фарисеи изобличаются в том, что они, уча закону, сами не живут по закону. «Все» надо, конечно, понимать с ограничением, ибо Сам Спаситель нередко обличал книжников и фарисеев в неправильном понимании и толковании заповедей закона. «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые...» — как тяжкую поклажу на животных, возлагают они «на плечи людям» все многочисленные и разнообразные постановления Моисеева закона (ср. Деян. 15:10), сурово требуя от народа исполнения их до последних мелочей, а сами не хотят нисколько споспешествовать в этом народу. Если же фарисеи и делают что-либо из того, что требуют от других, то не для угождения Богу, а для того, чтобы их видели и хвалили люди. Они «Расширяют хранилища свои,» то есть без нужды, на показ другим, увеличивают те кожаные мешочки или ящички, в которых вкладывались листки из папируса или из пергамента с изречениями из закона: Исхода 13:1-9; Втор. 6:4-10 и 11:13-22, и которые во время молитвы прикреплялись ремешками один ко лбу, а другой к левой руке. Обычай носить эти хранилища произошел из буквального понимания слов кн. Исхода 13:9; «И да будет это тебе знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими.» Евреи верили, что эти хранилища предохраняли от злых духов, «И увеличивают воскрилия одежд своих» — четыре кисточки, которые пришивались к краям верхней одежды и идущие от этих кисточек по краям одежды нити яхонтового цвета. Их делать и носить повелено было законом, в напоминание заповедей Божиих и в отличие евреев от других народов (Числа 15:37-40). Фарисеи, по тщеславию, и эти кисти делали больше обычных. «Любят же предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах» — в те времена пищу вкушали не сидя, а полулежа на особых длинных и широких подушках, прислонявшихся к столу, имевшему обычную форму буквы П. Главные или почетные места были в середине стола, и их-то добивались фарисеи: в синагогах они требовали себе мест, ближайших к кафедре. |
| А за тем конец, когда Он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу... тогда истребится последний враг – смерть... да будет Бог все во всем ( 1Кор. 15:22–28 ). Тогда и сама тварь будет освобождена от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:19 ). Следующий предмет христианской надежды есть прежде всего и главным образом будущая жизнь. Но насколько нравственное совершенство достижимо и на земле, предмет надежды есть и настоящая жизнь. Ап. Петр пишет: препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа ( 1Пет.1:13 ). Ап. Павел высказывает надежду, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа ( Фил. 1:6 ). Предметом христианской надежды служат не только нравственные и духовные блага, но и физические или телесные (здоровье, имущество и т.д.), насколько они необходимы для приобретения благ духовных. Сам Господь учит нас молиться о «насущном хлебе». Хотя надежда направлена на будущее время, как вера направлена на прошедшее, но поскольку вера есть в совершившееся в истории откровение Господа Иисуса Христа и искупление Им человеческого рода, а раньше – в сотворение мира от вечности существующим Богом, то сущность христианской надежды состоит в том, что будущее представляется в ней как бы настоящим, теперь совершающимся, – как и существо веры состоит в том, что она прошедшее представляет как бы происходящим в настоящее время. Надежда не была бы истинной и действенной, т.е. исполненной непоколебимой уверенности и вливающей в человека мужество и энергию, если бы она была лишь чистым ожиданием, если бы предмет ее и цель совершенно отсутствовали теперь, т.е. находились лишь в далеком и туманном будущем. Предмет надежды, именно Бог и Христос, в настоящее время, присущи человеку ( Матф. 28:20 ; Еф. 3:20 ; Лук. 1:37 ). Это сообщает христианской надежде не ложность и силу, как не ложен и силен спасти человек Бог (по слову Свящ. Писания. Рим. 3:4 ; 2Тим. 2:13 ; Евр. 10:23 ). Ап. Павел говорит, что мы спасены в надежде ( Рим. 8:24 ). Это выражение указывает, с одной стороны, на то, что спасение наше еще впереди и ожидается нами пока в будущем, а с другой стороны, что это будущее посредством непоколебимой надежды уже как бы существует в настоящем. Для этого указывается и основание, которое заключается в том, что мы уже в настоящее время имеем в себе начаток Духа: имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим. 8:23 ). Отсюда же видим, что надежда может иметь место только в христианстве. Хотя надежда, как и вера, свойственна вообще человеку, но вне христианства нет достаточного основания для надежды. Поэтому апостол называет язычников не имеющими надежды ( 1Фес. 4:13 ). |
| б) Личность Сына, когда и Сыну, как Отцу, усвояет: аа) ведение: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца (Иоан. 10:15; 17:25; Матф. 11:27, Лук. 10:22); бб) волю: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (Иоан. 17:24; 10:18; 5:30); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Иоан. 5:17—36; 17:4), и когда говорит с подробностью, что Сын приходил в мир и воплотился для нашего спасения (Иоан. 1:14; Евр. 2:14), а по вознесении своем на небеса ниспослал на землю от Отца иного Утешителя, Святого Духа (Иоан. 16:7; 17:18; 20:21; Лук. 24:49), что Сын любит Отца и мир (Иоан. 10:11; 14:31; 15:9), сообщил людям откровение (Иоан. 1:18; 8:28; 17:6,26), дарует блага просящим (Иоан. 14:13), прощает грехи (Марк. 2:9—10) и под. в) Личность Святого Духа, когда и Ему, как Отцу и Сыну, приписывает: аа) ведение: ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11); бб) волю: ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого (Деян. 15:28; 2:4; 1 Кор. 12:11); вв) деятельность: каждому дается проявление Духа на пользу…; Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:7,11), и когда говорит с подробностью, что Он свидетельствует о Сыне и прославляет Его (Иоан. 15:26; 16:14), возрождает людей (Иоан. 3:5—8; 1 Петр. 1:3; Тит. 3:5), наставляет их на всякую истину (Иоан. 14:26; 16:13), возвещает будущее (16:13), поставляет пастырей (Деян. 20:28) и под. Должно присовокупить, что действительность и отдельность Божеских Лиц ясно предполагается и во всех тех изречениях Священного Писания, где говорится о божестве каждого из сих Лиц и их личных свойствах. Ибо если и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, и у каждого есть свое отличительное свойство, которого не имеют два другие: то, значит, все Они суть равно Лица и Лица различные. Но изречения эти будут изложены в своем месте. |
| Вновь открываю Евангелие и читаю: «(Матф.13:10) И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;» Вячеслав 4 мая 2011, 00:41 II Я в полном смятении, только перед этим я читал – помолись, и злой дух помысла исчезнет в тебе, откроются двери рая и ты охваченный любовью ко всему земному и небесному, войдешь в них. Как следующий отрывок говорит мне, что я глухой, слепой, и неразумный, что со мной надо говорить только притчами и такая простая вещь как молитва не для моего разумения. Теперь сижу и горько плачу я. Максим, раскройте тайну мне, как всего лишь по молясь избавиться от всех грехов моих. Ведь помысел начало греха – нет помысла и нет греха. Может опять Евангелие открыть: (Мар.4:10-14) 10 Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. 11 И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; 12 так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. 13 И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? Максим, Максим не оставляйте меня, апостолы с Христом ходили, ушами слышали, глазами смотрели и не понимают. Максим научите меня Вашей молитве. Прошу Вас. Андрей 17 апреля 2011, 21:44 Спаси, Господи! Мария 16 апреля 2011, 20:43 Спасибо огромное за содержательный рассказ! Порой и вправду не хватает то ли сил, то ли мудрости, да еще и искушения подстеригают на каждом шагу. Возьму на заметку " Фабрика добрых помыслов " , а также две мудрые притчи. Спасибо еще раз! сестра Татьяна 15 апреля 2011, 22:11 Замечательный рассказ!Спасибо автору и редактору! р.Б.Фотиния 15 апреля 2011, 12:30 Читаю рассказ второй раз (первый - на Православном Творческом Портале, я там все рассказы Ольги Рожнёвой прочла), и вновь живое чувство сопереживания, как будто это со мной происходит. Рассказы и полезные (добру учат) и талантливые. Жду с нетерпением новых! Помогай Вам Господь, Ольга. |
|
|
