Слышу – из дома несется протяжное чтение. Вошел, на столе под образами лежит моя родительница, готовая к погребению; как увидел ее, родимую, так и грохнулся на пол без памяти. Мать похоронили, а у меня на душе туча черная. Прогневался на меня Господь, не допустил и с матерью свидеться... справедливо ты, Господи, наказуешь меня... не замолить мне, безпутному, все обиды, которые я делал кровным своим... За что, Господи, – думалось мне, – земля-то сырая держит меня окаянного? Не им, а мне бы следовало в могиле лежать за все мое беззаконие. Случалось временами, такое отчаяние и уныние нападет, что даже, грешно и сказать, руки хотел наложить на себя. Только и успокоишься немного, как в церковь к службе сходишь. Что делать? Чем заняться? Ума не мог я приложить к своей доле. Дай, думаю, пойду к батюшке, у него попрошу наставления. Батюшка принял меня ласково, утешил: «много ты, Семен, грешил, но милости у Бога нет конца, молись Ему за себя и за своих родных, усерднее молись, и Он укажет тебе путь добрый». Послушался я батюшки и стал приучать себя к молитве, трудно было сперва, но потом Бог помог, ничего для меня не стало слаще того, как сходить в храм Божий и помолиться Господу Богу; Он услышал меня и указал мне путь, по которому мне легче и спокойнее идти. В деревне нашей задумали школу открывать, затруднение было только в помещении; наш дом был хоть и ветхий, но просторный, дай, думаю, хоть им послужу православным, пришел на сходку и объявил, что жертвую его под школу. Остатки же имущества распродал, деньги положил на вечный помин родных, а сам пошел по святым местам замаливать свои грехи, да благодарить Бога за милости ко мне окаянному, недостойному. Теперь летом хожу по монастырям, а зимой прибьюсь в какую-нибудь глухую деревеньку и учу ребяток азбуке, молитвам, как умею, и за все благодарю Господа... воистину милостив Он к нам, грешным, так закончил свой рассказ странник («Кормчий» 1894 г. 36–37). Неделя мясопустная Еванг. от Матф., зач. 106-е, гл. XXV, 31–46 ст. 1. Евангельское изображение страшного суда Когда придет Сын человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей; и соберутся пред Ним все народы, и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую свою руку, а козлов по левую.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Ты ли еси царь Иудейский? Еванг. Лука, повествуя о суде над Иисусом Христом у Пилата, говорит, что, когда враги привели Его к Пилату, то начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ и запрещает давать подать Кесарю, называя Себя Христом царем ( Лк.23:1–2 ). Синедрион присудил Иисуса Христа к смерти за то, что Он богохульствует, называя Себя Сыном Божиим ( Мф.26:64 ); но пред Пилатом обвиняет Его уже не в этом, а в другом, – в том, что Он называет Себя царем. Синедрион поступал так потому, что думал, что богохульство в глазах римского правителя не будет таким преступлением, за которое он счел бы Иисуса Христа достойным смерти. Пилат не обратил никакого внимания будто Иисус Христос развращает народ и запрещает платить подать Кесарю, потому что знал, что это ложь, клевета; так как ему от своих чиновников было известно все относительно Господа. Но как слуга римского Кесаря, счел нужным спросить Иисуса Христа: Ты царь иудейский? – Ты говоришь. Это значит да, т. е. ты говоришь справедливо. Я действительно царь (см. объясн. 64 ст. 26 гл. Матф.). Еванг. Иоанн повествует, что Господь даже объяснил Пилату, в каком смысле Он называет Себя Царем, – не в политическом, а духовном смысле. Царство Мое, прибавляет Христос, не от мира сего, т. е. не имеет ничего общего с царствами этого мира, оно не такое, какого ожидают иудеи: если бы царство Мое было от мира сего, обыкновенное, земное, то служители Мои, т. е. подданные Мои, подвизались бы (стали бы сражаться) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям, не допустили бы до того, чтобы Я впал в руки иудейского Синедриона, но ныне царство Мое не отсюда, и потому оно совершенно безопасно для Римлян. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, т. е. сочувствует истине, любит ее, для кого она дорога, слушает гласа Моего, т. е. это есть Мой подданный. Так что из этих слов Господа Пилат еще более убедился, что Он не есть искатель царства, а учитель народный, или, как называли римляне и греки, философ.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

2) Потом Богему вся животная представил, дабы ему узнать те твари, над которыми он господином поставлен, и дабы им имена пристойные их природе дал (Быт. гл. 2, ст. 19). Можно догадаться что Адам, примечая расположение животных и пользу, мог и себе помощницы желать (Быт. гл. 2, ст. 20). 3) Тогда Бог иступление или сон на Адама напустив, взяв некую тела его часть, сделал ему жену, которую оживотворив, подобно как и Адама душою, Евою назвал; сделал же Бог жену из мужеского ребра, а не из земли, затем, дабы показать из начала супружества неразрывный союз (Матф. гл. 19, ст. 4). 4) Итак видишь уже, зачем Бог два пола тогда создал. Он уже не хотел впредь беспосредственно производить людей, ибо таким образом чудеса без нужды бы умножал, но такой уставил порядок, дабы человеческой род посредством родителей умножался (Деян, гл 17, ст. 26). Следовательно, все мы во Адаме находилися, и он весь человеческий род в себе представлял. 5) Сим способом тело только одно органами изрядно снабжённое от родителей происходит, душа же каждому вливается от Бога (Зах. гл. 12, ст. 1) в то самое время, когда совсем младенца воображено будет тело (Прем. гл. 7, ст. 2; Прав. Испов. Част. 1, Вопрос 28). § 40. Божией благости и премудрости изволилось человека по образу своему и по подобию создать (Быт. гл. 1, ст. 26). Что же разумеется чрез образ Божий и подобие? 1) Хотя образ и подобие имеют некое различие, ибо понятие подобия есть обширнее образа, и древние учители образ ставили в естестве души, а подобие в добродетелях, коими уподобляемся Богу; однако в Священном писании оба сии слова то же значат; за тем случается, что и опускается одно какое-нибудь (Быт. гл. 5, ст. 1, Фил. гл. 2, ст. 7). Аки бы рек: сотворил Бог его таким, чтоб совершенно Ему был подобен и был бы зерцалом некиих Божиих совершенств. 2) Образ разная значения имеет, иногда значит внешнее только сходство единыя вещи с другою, как картина; иногда совершенное сходство двух вещей в самом существе (Кол. гл. 1, ст. 15; Быт. 5 , ст. 3), иногда некиих только качеств сходство. Последнее означение здешнему приличествует месту, и значит разумныя твари сходство с Богом первообразием своим.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

207 В Апокалипсисе упоминаются семь ангелов, которые вострубят при кончине мира (8, 6). В Еван. Матф, тоже говорится о нескольких, которые вострубят в трубу и соберут избранных (24, 31). 210 Арабский глагол «захара» означает сиять, блистать, от него происходит существит. имя – «Зухра», как название планеты Венеры. По-еврейски Зухра – Иштар или Есфирь. Ей поклонялись в Вавилоне и Сирии, как покровительнице родов и возбудительнице половых влечений. 214 Более древний санскритский рассказ о восшествии двух ангелов и очаровательной пери, по имени Зухра (Венера), на небо мог послужить первоисточником для армянской легенды и для талмудической, a затем уже и для древнеарабской. Известно, что некоторые легенды переходили от одного народа к другому и могут быть разъяснены только сличением их между собой. 215 См. «Источники ислама» С. Клер. Тисдаля, 1, Влияние иудейства. Пер. с англ. яз. О. Ермолаевой. (Казань, 1910) стр. 30–45 и Энциклопед. Словарь, изд. Брокгауза и Ефрона. Т. 1. сл. Азазел. (С.-Петербурга, 1890), стр. 201–202. 216 Арабское – «джинн» вполне отвечает латинскому genius, откуда русское – гений, дух и, таким образом, указывает на индоевропейское происхождение этого названия. Действительно, представление о гениях впервые возникло в Индии, почему у мухаммедан есть мнение, что джиннов особенно много в Индии. 218 В очень многих местах Корана Мохаммед, защищает себя от нареканий арабов, будто бы он одержим джиннами. (7, 183: 63, 1–2: 81, 15–22). По преданию, мысль о том, что джинны подшучивают над Мохаммедом, казалась основателю ислама столь ужасной, что он решался в начале своей проповеднической деятельности на самоубийство... В последующей жизни Мохаммеду часто случалось среди серьёзной речи, даже по время молитвы, произносить проклятие или пустые слова... Для ограждения себя от подобной опасности, мохаммедане перед молитвой и перед чтением Корана произносят: «я ищу прибежища у Бога от сатаны, побитаго камнями». (Коран 16, 100. Ср. 114, 6). 220 Шпренгер находит имя «Иблис» в восьми местах Корана (т. 2, стр. 242). На самом деле имя Иблиса встречается в Коране одиннадцать раз и притом в девяти, а не в восьми местах, именно: в гл. 2, ст. 32; гл. 7, ст. 10; гл. 15. ст. 31 и 32; гл. 17, ст. 63; гл. 18. ст. 48; гл. 20, ст. 115: гл. 26, ст. 95: гл. 34, ст. 19; гл. 38, ст. 74 и 75. Форма «Иблис» указывает на христианское происхождение этого названия, при посредстве греческого диаболос, о чём заметил ещё Гейге, потому что тот же самый Иблис представляется в Коране вивовником и падения прародителей. См. Was hat Mohammed aus dem Judenthume anfgenommen? Von A. Geigen. Bonn, 1833, 55. 99 стр. 100. Шпренгер говорит, что в арабском языке очень немного слов, имеющих такую форму, как Иблис. Слова эти следующие: Идрис – Енох, Иклим – климат, Иклил – венец, Иклид – ключ, Искир – элексир. Все эти слова иностранный и перешли в арабский книжный язык через другие диалекты. В. 2, стр. 242, пр. 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Ostrou...

Матф. 12, 15–50 ; ср. Марк. 3, 20–35 ; Лук. 11:14–36, 8:19–21 . Матф. гл. 12, ст. 17–21. Да сбудется реченное Исаием пророком, глаголющим: Се Отрок мой, его же изволих. В каком отношении евангелист считает особенно теперь сбившимся пророчество, излагаемое у него в ст. 18–21? Преимущественно в том, что возлюбленный Отрок Иеговы не воспрекословит, не возопиет, и на улицах не услышится голос Его. Эти черты приводимого евангелистом пророчества нужно здесь рассматривать, как основные и существенные. Исполнение их евангелист видит в том, что Господь, неоскудно подавая неделения больным, запрещает исцеленным, да не яве его творят (ст. 16), чуждается людской славы, скрывает Свое величие. Трости сокрушенны не преломить, и льна внемшася не угаснет, т. е. не воспользуется ни малой частью Своей божественной силы, чтобы привести в трепет Своих врагов. Ст. 22. Тогда приведоша к нему беснующася слепа и нема, т. е. такого бесноватого, в котором обитание нечистого духа сопровождалось слепотой и немотой. И исцели его. Ст. 24. Фарисее же слышавше, т. е. слыша народные толки об Иисусе, как о Христе, и желая отвратить народ от веры в Него, как обетованного Мессию, реша: сей не изгонит бесы, токмо о веельзевуле князь бесовестем. В более грубой форме хула фарисеев передается ев. Марком: глаголаху: духа нечистого имать (3, 30). Они называли Христа и прямо веельзевулом ( Матф. 10, 25 ). Ст. 25. Господь ответствует, как бы так: „можно ли думать, чтобы сатана сам стал разрушать свое царство? а преследовать своих значило бы именно разрушать свое царстию.“ К сему примыкает по своей мысли ст. 30: иже несть мо мною, на мя есть: в царстве Христовом нет места не только тому, кто сам по себе враждебен Христу, но и тому, кто только не на одно с Ним: здесь, кто не за одно со Христом, тот и враждебен Ему, ибо тот уже вносить разделение, а под единой властью не должно быть места разделению. Другое дело, когда человек находится вне царства Христа и нс призывался в него; лишь бы только он не был против Христа, не был за одно с враждебным Христу миром, он уже отчасти Христов и вскоре сделается за одно со Христом чрез иступление в Его царство ( Лук. 9, 50 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Kohomsk...

Но не есть ли это та особенная точность, на которую указывает свидетельство Папия? Видно, что составитель второго канонич. Евангелия считал нужным изложить в своем Евангелии как главные события, так и частные обстоятельства этих событий, видно, что он старался о том, как бы не опустить чего-либо из узнанного им и не переиначить. – Что касается порядка, то неоспоримо, что в Евангелии Марка слова Господа и события из Его жизни и деятельности изложены в известном последовательном порядке; но неоспоримо также и то, что этот порядок не везде находится в соответствии с действительностью. Так напр. очевидно, что события, о которых говорится у Марка во 2 гл. ст. 18 – 28 и в которых упоминается о учениках Спасителя, как об известных, всегда находящихся при своем Учителе лицах, совершились после избрания 12-ти апостолов; между тем о избрании апостолов Марк рассказывает по изложении этих событий 3, 7 – 19. Не подлежит, равным образом, сомнению, что притчи, заключающияся в 4 гл. 1 – 32. не были произнесены Спасителем в одно и тоже время, – хотя они и соединены вместе, ибо из ст. 33, видно, что все они в указанном месте приведены с целью охарактеризовать приточный способ изложения учения, которым Господь в большинстве случаев пользовался при раскрытии Евангельских истин. Так прежде всего мы не можем не заметить, что в Евангелии Марка чаще, чем в других Евангелиях упоминается об апостоле Петре,( Мар. 1, 36 ср. Лук. 4, 42 ; Мар. 11, 21 ср. Матф. 21, 20 ; Мар. 13, 3 . ср. Мат. 24,3 и Лук. 21, 7 . Мар. 14, 37 . ср. Лук. 22, 45 и Матф. 26, 40 ; Мар. 16, 7 ср. Матф. 28, 7. 10 .). Далее мы находим, что в Евангелии Марка с большей точностью изложены некоторые обстоятельства, касающияся Петра. Так напр., пророчество Господа об отречении Петра, и исполнение этого пророчества у Марка изложены точнее, чем у Матфея и Луки. Тогда как у Матфея и Луки вообще говорится, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф. 26, 34. 75 ; Лук. 22, 34, 60. 61 .), у Марка повествуется раздельнее: прежде, чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Марк. 14, 30. 72 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Eleons...

Земля эта находилась в плодоносной равнине Сеннаарской, в бассейне рек Тигра и Евфрата. Вавилон был расположен здесь по обеим сторонам Евфрата, в 15 милях от Багдада, в 40 от Персидского залива и в 130 от Иерусалима. Богатства стекались в Вавилон со всех сторон, — и, таким образом, он принадлежал к величайшим, знаменитейшим и богатейшим городам Востока. По смерти Навуходоносора, царство Вавилонское быстро стало клониться к упадку. Ныне на месте древнего Вавилона остаются только развалины. славянском под терновым — греч. «схинос» (мастиковое дерево). под черемухой — греч «мринос» (т. н. каменный дуб). сказание о Сусанне находится в гл. 13-й книги прор. Даниила и относится к неканоническим местам Библии. они были в знак зависимости своей от Навуходоносора. о воспитании при царском дворе Даниила, Анании, Азарии и Мисаила находится в книге прор. Дан. гл. 1, ст. 3–20. (русск. — тайноведцы), волхвы (русск. — гадатели), чародеи, халдеи. Это различные наименования людей мудрых, обладавших высокими и обширными знаниями, особенно знанием тайных сил природы, священных письмен (иероглифов), а также в области астрономии и медицины. Главным занятием их было изучения природы, наблюдения за явлениями небесными, толкования снов, угадывания будущего; вместе с тем они были большею частью и жрецами. Таковы волхвы, современные Иосифу (Быт. гл. 41, ст. 8) и Моисею (Исх. гл. 7, ст. 11), и волхвы, приходившие на поклонение Иисусу Христу (Матф. гл. 2, ст. 1–2). Сюда же можно относить Валаама (Числ. гл. 22, ст. 5) и Симона (Деян. гл 8, ст. 1). Многие из них были людьми мудрыми и учеными в лучшем смысле этого слова и даже удостаивались иногда особенных откровений от Бога, как напр. Валаам и волхвы, приходившие на поклонения Иисусу Христу, а другие несомненно к научным занятиям присоединяли и низкое ремесло волшебства, ворожбы, заклинания, разные обманы и т. п. Поэтому-то, вероятно, они и называются между прочим обаятелями и чародеями. царство не называется у пророка по имени, но, по мнению толковников (блаж.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

От иноплеменных и отдаленно-родственных израильтянам народов пророк обращается к их ближайшему родственному народу – жителям иудейского царства. „Преступления ранее упомянутых языческих народов, говорит автор, измерялись по известному им всеобщему естественному закону, а преступления иудеев рассматриваются и осуждаются пророком с точки зрения данного им Богом особенного закона. Этот-то Богооткровенный закон во всех его видах и заповедях иудеи с презрением отвергли, и за это их ожидает такое же бедствие, какое ранее предсказано пророком языческим народам: сожжение Иерусалима и его чертогов». Суд Божий на иудейское царство изображается так же кратко и в общих чертах, как и на языческие царства. Возвещая вполне тождественное с языческими царствами наказание иудейскому царству, пророк лишь иные преступления в нем обличает: почитание языческих богов и нарушение заповедей Господних. Последующие пророки иудейского царства целые обширные свои книги посвящали этому суду и подробно излагали как преступления иудейского народа, так и грядущие бедствия ( Исайи 1–11 гл., 28–33, 58–59, гл. Иеремии 1–17, гл. Иезек. 1–24 гл.). Далее с шестого стиха и до конца второй главы, а равно и до конца всей книги пророк преимущественно обращает речь к израильскому царству. Здесь, т. е. во второй главе, пророк порицает судей и князей израильских за притеснения бедных и неправый суд и проч. (6 – 8 ст.), за неблагодарность Богу, выражавшуюся в глумлении над пророками и назореями (9 – 12 ст.). В наказание за все это предвозвещается страшное бедствие, от которого никто и никакими средствами не спасется (13–16 ст.). С 4 по 12 ст. русский перевод ничем существенно не отличается от славянского, а потому мы и не останавливаемся на этих стихах. Последние стихи (13–16) по своему фигуральному языку представляють, можно сказать, непреодолимые трудности для переводчиков. В славянском по семидесяти 13 стих читается так: сего ради се Аз повращу под вами, якоже вращается колесница полна тростия. В новом: „вот Я покачну под вами, как качается колесница, наполненная снопами»; но, кажется, лучше в синодальном: „вот, Я придавлю вас, как давит колесница».... Далее выражения нового перевода: герой (14 ст.), верховой ездок (15 ст.) также лучше в синодальном: храбрый, седящий на коне. Повторяющееся в 14 и 15 ст. выражение: не спасет своей души автор переводит: „не спасет себя» и мотивирует свой перевод тем, что так как речь идет не о душевном спасении, то слово душа как будто неуместно здесь (см. примеч. 6-е). Но слово душа не всегда означает духовное существо, а и жизнь (срав. Матф. 10, 39 ст. и др.). В синодальн. так и переведено: „не спасет своей жизни».

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Ст. 27. Ей, Господи. Что подтверждает финикиянка? То, что она во всем подобна псу, и не желает, чтобы Господь считал ее чем-либо больше, или чтобы поступал с нею иначе, чем поступают с собаками. Почему усиленно подтверждает, почему желает считаться наравне со псом? Ибо и пси ядят от крупиц, падающих от трапезы господей своих. Глубочайшее смирение, величайшая вера!! Избирает себе – псом быть и с робостию и ожиданием пса смотреть на пир Господина. Полагает, что для всемогущества Господа составляет крупицу с трапезы – то, что для нее будет величайшим благодеянием. Ст. 28. О жено, велия вера твоя: буди тебе, якоже хощеши. «Пусть будет по твоему“. Несомненно и то, что Иисус Христос был послан только к дому Израилеву. Правда и то, что нехорошо отнимать хлеб у детей и отдавать псам. Не напрасно говорил все это Господь, но поступил не так, потому что мольба финикиянки, ее смирение и вера отверзли ей дверь к милосердию Иисуса Христа и совершенно склонили к ней Его человеколюбивое сердце. Знамение времени Матф. 16, 1–4 ; ср. Марк. 8, 10–12 ; Лук. 12, 54–57 . После путешествия в пределы Тира и Сидона, Господь опять пошел к морю Галилейскому, проходя чрез пределы Десяти городов. Это Десятиградие лежало на севере от моря Галилейского (см. Марк. 7, 31 ). Совершив здесь чудеса, описанные у Матф. 15, 29–39 и у Марк. 7, 32–8, 9 , Иисус Христос прибыл, по ев. Матф. в пределы Магдалинские, а по ев. Марку в страны Далмануфанские. Очевидно, это – одна и та же местность, различно названная по двум различным селениям: Магдал и Далмануф. Матф. гл. 16, ст. 1. Здесь снова приступили ко Христу фарисеи и саддукеи, искушая Его и прося показать им знамение с неба. Этой просьбе фарисеев евангелист придает характер искушения, давая понять, что просившие едва ли искренно желали того, о чем просили, главною же целию имели убедиться и других убедить в бессилии Иисуса Христа – совершить просимое. Под знамением с неба можно разуметь чудо, подобное чуду Иисуса Навина, остановившего солнце, чуду Илии, низведшего на жертву огонь с неба. Исаии, возвратившего тень солнечную на 10 ступеней.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Kohomsk...

При разборе 13 гл. Марка Баур ведет дело иначе, нежели как вел он его, в большинстве случаев, прежде, анализируя предшествующие главы. Заканчивая анализ Евангелия Марка Баур, как кажется, пришел к тому убеждению, что им вполне доказана зависимость Марка от Луки, а также вполне удовлетворительно объяснены не в пользу самостоятельности Марка те разности, которые отличают его повествование от повествования главного (будто бы) его руководителя – Матфея. Поэтому не вдаваясь в какие-либо соображения, он прямо указывает у Матфея и Луки те места, которые Марк внес будто бы в свое Евангелие при составлении 13-й гл., указывает даже отдельные выражения, которые Марк на этот раз заимствовал у своих предшественников. Приведем подлинные слова Баура: «в 5 – 8 стт. (13 гл.) не смотря на полное почти сходство этого места у всех трех Евангелистов, у Марка встречаются отдельные выражения, которые принадлежат лишь одному кому-либо из двух остальных – или Матфею или Луке, как например: τι γ ιμι ст. 6. ср. Лук. ст. 8, αρχα δνων τατα ст. 8. ср. Матф. ст. 8.... стт. 9 – 13... здесь Лука дал повод уклониться от Матфея.... с 14 ст. Марк оставляет Луку, чтобы следовать одному Матфею. Стихи 14 – 22 неболее как буквальное почти повторение параллельного места Матфея ст. 15 – 36»... и т. д. Точно такой же прием употребляет Баур, останавливается на тех замечаниях, на тех отдельных выражениях и словах, которые находятся у одного только Марка. Он прямо говорит, что эти исключительно Марку принадлежащие слова и выражения его собственные произвольные добавления, повод к которым дали ему руководители Матфей и Лука. Так – Марк говорит 23, 3. 5, что пророчественная речь Христа была обращена лишь к четырем ученикам, между тем по Матфею и Луке он обращает ее ко всем. По поводу этой особенности Марка Баур замечает, что только выражение Матфея κατ δαν – Мтф. 24, 3. навело Марка на мысль – ограничит круг учеников, к которым обращена была речь, только четырмя. Марку будто бы показалось, что без такого ограничения не будет вполне исчерпанным смысл выражения Матфея: κατ δαν. Искать же другого источника для объяснения указанной особенности Марка, прибавляет Баур, кроме выражения κατ δαν». было бы противно всякой аналогии. Далее у Марка ст. 32 читается: «о дне же том ... никто не знает ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». Только у Марка находится выражение: ни Сын – δ ις; параллельных местах у Матфея и Луки этаго выражения мы не встречаем. «Источник этого прибавления, говорит Баур, не трудно открыть. Слова δ ις; суть не иное что, как прямое следствие слов Матф. 24, 36 : δες οδεν, δ ο γγελοι τν ρανν ε μ πατρ μνο – никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один. Если о том знает только один Отец: то значит и Сын не знает. Сам Марк дает очевидное доказательство того, что он своим добавлением δ ις; хотел лишь выяснить смысл слова μνο. Слова μνο при слове πατρ у него нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Eleons...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010