| Из систематического, впрочем краткого, собрания таких мест, называемых иначе классическими, состоят Катехизисы, а из полного Богословские системы, пособия в настоящем случае весьма важные. Хранилище духа Веры, как подробно говорить будем ниже, есть Церковь , столп и утверждение истины. 34. Употребление познания духа веры Употребление знания аналогии или духа Веры в разумении Писания троякое: одно главное и два частных, из коих одно, опять, положительное, другое отрицательное. Во-первых, дух Веры в разумении Писания должен служить основанием всякой истине. Спаситель в первой Своей беседе, называемой нагорной, положил в основание Своего учения ( Матф.5, 17 ,): не мните, яко приидох разорити закон или Пророки: не приидох разорити, но исполнити, и, следуя сему правилу, всякое учение Свое и действие подтверждал свидетельством закона или Пророков. Тексты в Евангельской истории, иногда и не от Его лица приводимые, напр. Матф. 4, 15. 16 . были, без сомнения, сказываемы ученикам Им Самим, как в некоторых случаях прямо о том упомянуто. ( Лук. 24, 44. 46 .). Подобным образом и ученики Спасителя, свидетельствуясь ( Деян. 26, 22 .), что они ничтоже вещали, разве яже Пророцы рекоша хотящая быти, и Моисей, в подтверждение истин благовестия своего обыкновенно приводили места из Писаний. Такое правило, посему, для всякого читателя и толкователя Слова Божия должно быть главным, чтобы т. е. разумение или изъяснение читаемых мест подкреплялось согласием самого Писания в коренных его о том или ином предмете свидетельствах. Другое действие духа Веры в разумении Писания назвали мы «частным», притом положительным. По разуму духа Веры, которым должен исполнять дух читающего Писание, развиваются из слов Писания новые и новые понятия, подобно как из семени или от корня произрастают ветви, листья, цветы, плоды. Спаситель в первой беседе изъяснил заповеди Десятословия так, что напр. из мысли об Отце нашем,иже на небесех, ( Матф. 6, 9 .), мысли составляющей первое из десяти словес Божиих, ( Исх. 20, 1 .), раскрыл самые основания истинного благочестия в делах святых, ( Матф. 5, 16. 20 .) 34 , в глубине сердца, (22. 28.), по цели прямо Божией, (6, 118.), с преданностью Богу, (1934.), и пр. Также понятие о заповеди шестой, седьмой и третьей дал Он духовнейшее, (5, 2137.), равномерно о десятой (3848.), о второй (6, 1934.), о девятой, (7,15.), о четвертой (7,711.21.23.) и пр. |
| Господь увещевает прельщенного к покаянию, предлагает купить не у кого иного, у Самого Господа, необходимые потребности, из которых составляется покаяние [ 31 ]. Купля настоятельно нужна: без нее нет спасения. Нет спасения без покаяния, а покаяние принимается от Бога только теми, которые, для принятия его, продадут все имущество свое, то есть, отрекутся от всего, что им ложно усвоивалось " мнением " . Оборот речи, употребляемый жителями Петербурга. Святой Исаак Сирский. Слово 55. Преподобный Симеон, Новый Богослов. Слово о Вере. Добротолюбие, ч. 1. Орловской епархии. Курской епархии. Лествица. Слово 28, гл. 17. Псал. L, 19. Слово о мнящихся от дел оправдитися, гл. 34, Добротолюбие, ч. 1. Лествица. Слово 4, гл. 82, 83. Преподобный Варсанофий Великий. Ответ 275. Житие и наставления преподобного Аполлоса. Патерик Алфавитный. О третьем образе молитвы. Добротолюбие, ч. 1. Житие преподобного Григория Синаита. Добротолюбие, ч. 1. Предисловие к Преданию или Уставу Скитскому. Отрывок письма старца Паисия к старцу Феодосию. Писания Паисия. Издание Оптиной Пустыни. 2 Кор. XI, 20. 2 Кор. X, 1. Святой Исаак Сирский. Слово 36. Собеседование преподобного Максима с преподобным Григорием Синаитом. Псал. 1, 18, 19. Там же. Псал. L, 21. Матф. IV, 17. Матф. IX, 13. Матф. IX 12. Слово 6 о любви, гл. 16. Святой Исаак Сирский. Слово 55. Преподобный Григории Синаит. Сл. 108, 128. Добротолюбие, ч. 1. Святой Иоанн Карпафийский. гл. 49. Довротолюбие, ч. 4. Колос. II, 78. Слово IV, в конце; также Слово 3. Матф. VII, 16, XII, 33. Евр. V, 14. Исаии XIV, 13,14,15. Апок. III, 17. Апок. III, 18. Часть 3 Ученик. Не случалось ли тебе встречаться с зараженными этого вида прелестью? Старец. Зараженные прелестью " мнения " встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. |
| Что же это за брашно, Сам опять объявил в другом месте, сказав: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» Отца (Иоан.4, 34). А ежели воля Божия состоит в том, чтобы алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть и прочее; то совершенно необходимо подражать Апостолу, который говорит: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» (Деян.20,35), и повиноваться его учению: «лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Ефес.4,28). Поелику же так сие предано нам Господом в Евангелии и чрез Апостола; то явно, что хлопотать или работать ради себя совершенно запрещается, но хлопотать и работать ради потребы ближнего, по заповеди Господней, надобно тем усерднее, — особенно потому, что Господь попечение о посвятивших себя Ему приемлет за попечение о Себе самом, и за оное обещает царство небесное. Вопрос 272. Поелику есть Господня заповедь: «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Матф.6, 34); то как здраво разуметь сии заповедь: ибо видим, что много у нас попечения о потребном на нужды, даже запасаем и то, чего достаточно было бы и на более долгое время? Ответ. Кто принял ученее Господа, сказавшего: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», и не сомневается в истине обетований Того, Кто присовокупил: «и это все приложится вам» (Матф.6,33): тот не расслабляет души житейскими заботами, которые подавляют слово и делают его бесплодным (Матф.13, 22); но, подвизаясь добрым подвигом благоугождения Богу, верует Господу, сказавшему: «трудящийся достоин» пищи «своей» (Матф.10,10), и ни мало не беспокоится о ней; работает не ради самого себя, но ради Христовой заповеди, как показал и научил Апостол, сказав: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» (Деян.20, 35). Ибо заботиться ради самого себя есть улика в самолюбии; а заботиться и работать ради заповеди—похвальный признак христолюбивого и братолюбивого расположения. Вопросы о человекоугодии и самоугодии Вопрос 33. Чем обличается человекоугодник? Ответ. |
| С Иоанном, стоявшим на рубеже двух заветов, закончился Завет Ветхий, имевший лишь временное, подготовительное, значение, и открылось Царство Христово, куда входят все, употребившие для этого усилие. Основываясь на пророчестве Малахии (4:5), относящемуся, несомненно, ко второму пришествию Христа, евреи ждали перед приходом Мессии пророка Илию. Но про Иоанна Малахия пророчествовал лишь как об Ангеле, который приготовит путь Господу (3:1). Ангел же, предрекавший Захарии рождение Иоанна сказал: «Придет перед Ним в духе и силе Илии» (Луки 1:17); но не будет самим Илиею. Сам Иоанн на вопрос евреев, является ли он Ильей, ответил отрицательно. Смысл же слов Господа «и если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти « (Матф. 11:14) таков: если вы понимаете пророчество Малахии о пришествии Илии перед пришествием Мессии буквально, то знайте, что тот, кому должно было появиться перед Мессией, уже пришел: это — Иоанн; отнеситесь с особым вниманием к Моему свидетельству об Иоанне, и «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Матф. 11:15). Говоря «кому уподоблю род сей?» (Матф. 11:16; ср. Луки 7:31), Господь имеет в виду книжников и фарисеев. Они подобны капризным и своенравным детям, которым их же товарищи никак не могут угодить. Им, фарисеям и книжникам, ждавшим Мессию, как великого царя-завоевателя, ничем не смог угодить великий постник Иоанн, призывавший их к печали и сокрушению о своих грехах; так же не смог угодить им и Иисус Христос, Который, в противоположность Иоанну, не отказывался разделить трапезу с грешниками в надежде спасти их. Слова Господа «оправдана премудрость чадами ее» (Матф. 11:19; Луки 7:35) прекрасно трактует блаж. Феофилакт: «Когда уже, говорит Христос, ни жизнь Иоанна, ни Моя не нравится вам, и вы отвергаете все пути спасения, то Я — Премудрость Божья — оказываюсь правым не перед фарисеями, а перед чадами Своими.» Эти «чада премудрости» — простой иудейский народ, кающиеся мытари и грешницы, уверовавшие во Христа и принявшие Его Божественное учение всем сердцем; это они «оправдали» Бога и премудрость Его, то есть показали, что Господь устроил спасение людей и верно, и мудро. |
| Есть еще одно место в Новом Завет где говорится о том же самом. (Иакова 5:20) «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». См. также: - Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие: Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. 1974 г., Свято-Троицкий монастырь, Джорданвиль, мягк. обл., 334 стр., по ст. орф. Пожалуй лучший учебник на уровне семинарии. Текст слегка отредактированный. - Епископ Александр (Милеант). Нагорная Проповедь. Sat, 18 Sep 2010 07:46:08 GMT This XML file does not appear to have any style information associated with it. The document tree is shown below. version="" html-attribute-value " > 2.0 " > Завет ru http://www.zavet.ru/a/ Zavetru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png http://www.zavet.ru/a/ Нагорная проповедь http://www.zavet.ru/a/post_1284781568.html Архиепископ Аверкий (Таушев, 1906-1976) (Матф. 5, 6 и 7 главы; Луки 6:12-49) Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит сущность евангельского учения. Приводится текст из главы 7-й, учебника Архиепископа Аверкия (Таушева, 1906-1976) «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие», издание Свято-Троицкой Семинарии в селении Джорданвиль, штат Нью-Йорк. Содержание: Введение; I - Первая часть Нагорной проповеди (Матф. 5); (1) Заповеди блаженства; (2) Вы — соль земли; (3) Вы — свет мира; (4) Не нарушить пришел Я но исполнить; (5) Нельзя гневаться; (6) Нельзя прелюбодействовать в сердце своем; (7) Нельзя разводиться; (8) Не клянись вовсе; II - Вторая часть Нагорной проповеди (Матф. 6); (9) Не нужно поститься на показ; (10) Не собирайте себе сокровищ на земле; III - Третья часть Нагорной проповеди (Матф. 7); (11) Не судите, да не судими будете; (12) Просите, и дано будет вам; (13) Золотое правило; (14) Входите тесными вратами; (15) Берегитесь лжепророков; (16) Притча о благоразумном строителе; (17) Конец Нагорной проповеди; 1. Введение Полностью Нагорная проповедь изложена только у Евангелиста Матфея. В сокращенном виде ее излагает Евангелист Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются даже в разных местах его Евангелия. |
| Соответственно этому, Господь Иисус говорил, что Он не ищет Себе славы ( Иоан. 7, 18 ), не приемлет славы от человеков (5, 41), что Его прославит Отец, славы Которого Он теперь ищет (8, 54). Прославление Он поставлял для Себя в зависимость от окончания дела, на Него возложеннего. Аз прославих тя на земли, дело соверших, еже дал еси мне, да сотворю, и ныне прослави мя ты, Отче, говорил Он Отцу в первосвященнической молитве ( Иоан. 17, 4–5 ). Уничижение должно было сопутствовать Ему от Вифлеема до Голгофы. Никому же поведите видения, говорил он ученикам, сходя с горы Преображения, дондеже сын человеческий из мертвых воскреснет ( Матф. 17, 9 ). Итак Иисус Христос запрещает хвалить Себя в народе за чудеса в силу подъятого Им подвига смирения и уничижения и в силу того, что не пришел час Его прославления. К сему должно присоединить и то, что когда вопреки всем подобным запрещениям слава чудес Иисуса Христа распространялась в народе, образ Чудотворца затмевал в народном представлении образ Учители истины и любви, к Нему стекался народ то любопытный, то волнуемый политическими ожиданиями, стекались люди, у которых не было ни духовной нищеты, ни жажды оправдания, но которые говорили: „сотвори нам знамения, какие в Капернауме“ (подобно Лук. 4, 23 ). Указание на призвание язычников в церковь Христову, по поводу веры сотника Матф. 8, 5–13 . Ср. Лук. 7, 1–10 . Матф. 8, 5 . Вшедму же ему в Капернаум, приступи к Нему сотник, начальствовавший над отрядом во сто воинов и происходивший из язычников. Ев. Лука повествует, что этот сотник не смел лично предстать пред Господом с своею просьбою и посему сначала послал к Нему иудейских старейшин, людей, входивших в состав местного синедриона, может быть управлявших и Капернаумской синагогой (7, 3–4), за тем послал к Нему своих друзей (6), наконец, как нужно думать, пришел вслед за друзьями и сам, согласно повествованию ев. Матфея, вообще значительно сократившего рассказ и потому упоминающего лишь о приходе самого сотника. У сотника был при смерти слуга (у ев. Матф. παις, у ев. Луки δολος), которым он очень дорожил и, вот, он сначала чрез старейшин просит Иисуса придти исцелить больного. Старейшины ходатайствуют за сотника, говоря, что он достоин того, чего просит. |
| Матф. 20, 30 . И се два слепца седяща при пути. Евв. Марк и Лука говорят только об одном слепце, которого Марк называет Вартимеем, т. е. сыном Тимея (10, 46). И эта разность в повествовании трех евангелистов не представляет противоречия, так как один из слепцов мог быть двумя последующими евангелистами не упомянут, как не знатный, неизвестный по происхождению и как бы скрывавшийся за известным всему Иерихону слепцом, сыном известного Тимея. Остальные части и обстоятельства события излагаются тремя евангелистами вполне согласно. Все они повествуют, что слепцы сидела при дороге, по которой должно было проходить Христу, что услышав о приближении Иисуса Назорея, они начали кричать: сыне Давидов, помилуй мя, что многие заставляли их замолчать, чтобы не беспокоить Учителя, но они еще сильнее кричали, – что Иисус Христос остановился и велел их позвать, после чего Вартимей сбросил с себя верхнюю одежду, чтобы скорее придти к Иисусу, – что Иисус спросил у слепцов: что хощета, да сотворю вама; глаголаста ему: Господи! да отверзутся очи наши (Матф.), Учителю, да прозрю (Марк. и Лук.). Тогда Господь коснулся очей их (Матф.) и сказал: прозри, вера твоя спасе тя, иди (Марк. и Лук.). Торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим Матф. 21, 1–12 ; ср. Марк. 11, 1–10 ; Лук. 19, 29–44 ; Иоан. 12, 12–19 . Изгнание из храма торгующих Ст. 1. И егда приближишася во Иерусалим и приидоша в Вифсфагию... Вифсфагия – «дом смоковниц», хотя этим именем могло быть означено не только селение, но и местность или урочище, замечательное обилием смоковниц (ср. Быт. 28, 17 ). – К горе Елеонстей, или Масличной, так называвшейся по множеству росших там маслин, λαα, хотя по различным ее склонам были и другие породы леса. У евв. Марка (11, 1) и Луки (19, 29) в определении, откуда началось торжественное шествие Господа в Иерусалим, находим имя Вифании. Вифания – «дом финиковых пальм», склон Елеонской горы, отличавшийся множеством пальм этого рода: тоже имя носило и селение, там находившееся. Три первые евангелиста опускают то, что было в селении Вифания, где жил Лазарь и где устроена была Господу вечеря пред днем торжественного входа Его в Иерусалим: посему не говорят и о том, что пунктом отправления Господа в этот день был именно дом Лазаря 4 в Вифанской веси (о чем мы заключаем только из ев. Иоанна, гл. 12, 1, 12), и называя Вифанию и Вифсфагию, имеют в виду не селения, а прилежащие к ним местности, которых они не отделяют одну от другой, так как и на самом деле они сливались и не были строго и резко разграничены. |
| Г) В Откровении св. Иоанна Богослова указывается на появление в период деятельности антихриста «двух Свидетелей», которые будут прорицать истину, творить чудеса, и когда кончат свидетельство свое, будут умерщвлены, потом через три с половиной дня воскреснут и вознесутся на небо (Откр. 2:3-12). Второе пришествие Сына Человеческого Духовный взор верующего во Христа человечества, со времени вознесения на небо от земли Сына Божия, направлен на величайшее будущее событие мировой истории — Его второе пришествие на землю. Действительность этого ожидаемого пришествия со всей определенностью многократно засвидетельствована Самим Господом Иисусом Христом, с указанием ряда подробностей этого события (Матф. 16:27; гл. 24; Мрк. 8:38; Лук. 12:40; 17:24; Иоан. 14:3). О нем возвещают ангелы при вознесении Господа (Деян. 1:11); напоминают часто апостолы: ап. Иуда ст. 14-15, 1 Иоан. 2:28, 1 Петр. 4:13, многократно ап. Павел: 1 Кор. 4:5, 1 Сол. 5:2-6 и др.). Сам Господь начертал перед Своими учениками образ Своего пришествия в следующих чертах: Оно будет внезапным, для всех явным: Как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Матф. 24:27). Прежде всего — явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные (ст. 30). Это будет, по общему толкованию свв. Отцов, знамение животворящего Креста Господня. Господь придет окруженный бесчисленными сонмами ангелов, во всей славе Своей: и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (ст. 30), со святыми Ангелами (Map. 8:38) Он сядет на престоле славы Своей (Матф. 25:31). Таким образом, второе пришествие будет иным, чем первое, когда Господь смирил Себя, послушлив был даже до смерти, смерти же крестной. Он придет праведно судить вселенную (Деян. 17:31) и воздать каждому по делам его (Матф. 16:27). Этим отличается по существу цель второго пришествия Его в мир от цели первого пришествия, когда Он приходил не судить мир, но да спасется им мир, приходил дать Свою душу для избавления многих. Воскресение мертвых |
| 3.118. Ходатаю по делам Урсакию. В день воскресный молимся, прямо стоя на ногах и сим изображая постоянство будущего века. А в прочие дни преклоняем колена, давая тем видеть падение человеческого рода через грех. Восставая же с коленопреклонения, возвещаем тем совершившееся в воскресный день воскресение, какое Христом даровано всем нам. 3.163. Счетчику Фоме. У души под «предними» разуметь должно светоносность всех добродетелей, а под «задними» — пороки всякого рода. 3.164. Счетчику Фоме. Лицо души есть ее богоподобный образ, то есть чистота ума и светлость святого и непорочного естества, а хребет — от лености происшедшая порочность. Поэтому обвиняются и порицаются некоторые, как обратившие к Богу хребет. И порок обязательно должен потерпеть поражение, чтобы не остаться нам неисцеленными; ибо сказано: «порази» Господь «враги Своя» (Пс. 77, 66) ко благу и на пользу. 3.165. Схоластику Феофану. «Аще око твое соблажняет тя, изми е» (Матф. 5, 29). Сие подобно сказанному Моисеем: «аще жена твоя, яже на лоне твоем, или друг твой, равен души твоей», захотят когда–нибудь отвлекать тебя от Господа Бога твоего, не щади их, не милуй и не прикрывай (Втор. 13, 6—8). 3.166. Монаху Проклу. Говоришь, что безмерно печалишься и сетуешь о том, что нет у тебя богатства, которое мог бы ты расточать каждому нуждающемуся. А я тебе сказываю, что таковая заповедь вовсе не того требует от не имеющего у себя денег. Но есть в душе твоей какие–нибудь не стоящие похвалы сосуды и имущества, сие–то умоляю тебя расточать и бросать благодушно. А это: раздражительность, упорство, зависть, прекословие, тщеславие, возмутительность, пышность, многословие, жестокость, заискивание, любопытство, непокорность. 3.181. Схоластику Дарию. Сказано: «тогда праведницы просветятся, яко солнце» правды (Матф.13, 43). А луною Пророки называют Церковь, «проницающую, аки утро» (Песн. песн. 6, 9). 3.234. Анастасию. Оная жена, о которой упоминает Евангелие (Матф.9, 20), осквернявшая землю каплями нечистой крови, служит образом всякой нечистой души; потому что она, преизбыточествуя верою и коснувшись воскрилия ризы Владычней, тотчас иссушила источник крови. Из сего научаемся, что всякому человеку, который страшится по причине грехов, но верует и призывает Христа Сына Божия, воссиявает Солнце правды, оправдывающее согрешившего и дарующее исцеление от пречистых крил (Матф. 4, 2) |
| «Даже в тех случаях, когда Христос объединяет Себя с учениками пред лицом Бога, – продолжает Фелдер, – и когда следовало бы ожидать собирательного выражения «Отец наш». Он всё равно говорит «Отец Мой». Например ( Матф. 26:29 ): «...отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего»; «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас... " ( Лук. 24:49 ); «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира...» ( Матф. 25:34 ). Таким образом, мы видим один из путей, которым Иисус недвусмысленно отделяет Своё Божественное сыновство от того, что отпущено ученикам и вообще людям». Скотчмер заключает, что «Его ученики и Его враги, воспитанные в еврейской вере, понимали, что настоящим значением слов «Сын Божий» было «Божество». Иисус называет Бога «Отцом» 104 раза». Сын Человеческий Иисус называет Себя Сыном Человеческим в трёх определённых контекстах: 1 . Говоря о Своём земном служении. 1) ( Матф. 8:20 ) 2) ( Матф. 9:6 ) 3) ( Матф. 11:19 ) 4) ( Матф. 16:13 ) 5) ( Лук. 19:10 ) 6) ( Лук. 22:48 ) 2 . Предсказывая Свои страдания. 1) ( Матф. 12:40 ) 2) ( Матф. 17:9, 22 ) 3) ( Матф. 20:18 ) 3 . В Своём учении о втором пришествии. 1) ( Матф. 13:41 ) 2) ( Матф. 24:27,30 ) 3) ( Матф. 25:31 ) 4) ( Лук. 18:8 ) 5) ( Лук. 21:36 ) Стивенсон считает имя «Сын Человеческий» особенно значимым, поскольку Господь столь часто называл Себя именно так. Во всём Новом Завете это имя произносит только Он Сам, за исключением тех случаев, когда Его слова цитируют, обращаясь к Нему с вопросами ( Иоан. 12:34 ), да ещё одного случая, когда Стефан, принимая мученическую смерть, в восторге восклицает: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» ( Деян. 7:56 ). Евреи понимали, что за этим именем явно стоит мессианский смысл ( Иоан. 12:34 ). «Очевидно, что Иисус верил – в Нём исполняются пророчества Ветхого Завета о Мессии, – пишут Крайслер и Шеффран. – Говоря о Себе, Он постоянно использует имя «Сын Человеческий» из видения Даниила ( Дан. 7:13–14 )». |
|
|
