| 6:14); они хотели прийти, неожиданно взять Иисуса и, воспользовавшись скорым наступлением праздника Пасхи, увлечь Его в Иерусалим и провозгласить там всенародно царем. Но Господь, конечно, не хотел потакать ложным представлениям о Мессии как о земном царе. Он повелел ученикам отправиться на западную сторону озера, а Сам, успокоив взволнованных чудом людей, отпустил их и «Удалился на гору один» (Иоан. 6:15), чтобы помолиться. Хождение Господа по водам (Матф. 14:22-36; Марк. 6:45-52; Иоан. 6:16-21). Понуждаемые Господом отправиться на западную сторону Геннисаретского озера, ученики вошли в лодку и отплыли. Наступила тьма, «дул ветер, и море волновалось» (Иоан. 6:18), «лодка была уже посередине моря [то есть озера], и ее било волнами» (Матф. 14:24), а Господа не было с ними; Он остался один на земле, но «увидел их бедствующих в плавании» (Марк. 6:48). Они были «около двадцати пяти или тридцати стадий» (Иоан. 6:19) от восточного берега. Было время около четвертой стражи, то есть приближался рассвет, и вдруг Апостолы увидели Иисуса, Который шел к ним по морю «и хотел миновать их» (Марк. 6:48). Они подумали, что это призрак и закричали от страха, но Господь успокоил их словами: «Ободритесь; это Я, не бойтесь!» (Матф. 14:27; Марк. 6:50; Иоан. 6:20). Апостол Петр, обладавший пылким темпераментом, загорелся желанием пойти навстречу Господу и спросил повеления на это, на что Господь ответил: «Иди» (Матф. 14:29). Петр вышел из лодки, и сила веры его совершила чудо — он пошел по воде. Однако сильный ветер и бушующие волны отвлекли внимание Петра от Иисуса: охвативший его страх поколебал веру, и Петр стал тонуть, завопив в отчаянии: «Господи! Спаси меня!» (Матф. 14:30). Господь тотчас же простер руку, чтобы поддержать его, и сказал: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Матф. 14:31). Как только «они вошли в лодку, и ветер утих» (Матф. 14:32), и «тотчас лодка быстро пристала к берегу, куда плыли» (Иоан.6:21). Тогда все, бывшие в лодке, подошли к Иисусу и сказали: «Истинно Ты Сын Божий» (Матф. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| «Попробуйте, – продолжает Уилбур М. Смит, – сказать в компании своих знакомых, что вы ожидаете своей смерти, насильственной или естественной, в определённое время и при этом рассчитываете через три дня после смерти воскреснуть. Друзья и знакомые без лишнего шума отправят вас в соответствующее заведение, где вы и будете пребывать, покуда ваш разум не прояснится. И это будет вполне справедливо, поскольку только сумасшедший может на всех углах рассказывать о своём предстоящем воскресении на третий день, только сумасшедший – при условии, что он не уверен, не знает о своём воскресении. Единственным в мире. Кто знал о том, что воскреснет, был Иисус, Сын Божий». «Если читать евангельские рассказы, как достоверный исторический документ, – замечает Бернард Рамм, – не остаётся никакого сомнения, что Иисус Сам предвидел Свою смерть и воскресение, без обиняков сказав об этом Своим ученикам... Авторы Евангелий откровенно признаются, что эти предсказания не воспринимались ими, покуда воскресение не стало свершившимся фактом ( Иоан. 20:9 ). И тем не менее Евангелия содержат слова Самого Господа о том, что Он на третий день после смерти воскреснет из мёртвых. Он говорил ученикам, что умрёт насильственной смертью, от руки ненавидящих Его, и на третий день восстанет из мёртвых. Всё это сбылось». «Сам Иисус, – пишет Джон Р.У.Стотт, – никогда не говорил о Своей смерти, не упомянув Своего воскресения, и описывая его при этом как «знамение». В начале своего Послания к Римлянам Павел пишет, что Иисус «...открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых»; в самых ранних проповедях апостолов, записанных в Деяниях, неоднократно подчёркивается, что через воскресение Своего Сына Бог простил человека». Собственные слова Иисуса о Своём воскресении Иисус не только предсказывал Своё воскресение, но и подчёркивал, что оно будет тем «знамением», которое докажет, что Он действительно пришёл на землю в качестве Мессии ( Матф. 12 ); ( Иоан. 2 ). ( Матф. 12:38–40 ); ( Матф. 16:21 ); ( Матф. 17:9 ); ( Матф. 17:22–23 ); ( Матф. 20:18,19 ); ( Матф. 26:32 ); ( Матф. 27:63 ). |
| парал. Деян 1,1 : περ πντων, ν – о всем, что, – или: тех вещей, предметов, о коих (ср. 24, 17, 44, – Деян. 8, 21 , – 10, 29 и Марк. 1, 45 ) он был наставлен 16 . На исторический характер своего евангелия Лука повторительно указует в предисловии ко второму и позднейшему труду своему, говоря тому же Феофилу о своей первой книге, что он составил ее о всем, что с начала Иисус творил и чему учил, до того дня, в который, исповедав апостолам чрез Духа Святого, коих избрал, вознесся, коим и представил Себя Живым на страдании Своем во многих доказательствах, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием ( Деян. 1, 1–3 ). Этим свидетельствам Евангелиста вполне соответствует его евангелие. Исследование ( παρηκολυθηκτι) сказывается в том, что евангелист берет из Матфея то, что опускает Марк, и следует Марку в том, чего нет у Матфея или что Марк излагает подробнее и определеннее 17 . Евангелист пишет с начала ( νωθεν или ρξατο Ιησος ποιεν τε κα διδσκειν): начинает не с свидетельства Крестителя, как Иоанн, – не с явления Предтечи на Иордане с проповедью покаяния и крещением водою, как Марк, – и не с рождения Христа, как Матфей, – но с благовествования священнику Захарию о рождении у него сына, имеющего быть Предтечею Господа. Лука описывает все ( πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком 18 . Точность ( κριβς) открывается особенно: 1, 5, – 3, 1–2, 22, (ср. Матф. 3, 16 , – Марк, 1, 10), – 7, 2–5 (ср. Матф. 8, 5–8 ), – 9, 57 (ср. Матф. 8, 19 ), – 21, 37–38, – 22, 8, (ср. Марк 14, 18 , – Матф. 26, 17–18 ), – 22, 21 (ср. Матф. 26, 23 , Марк. 14, 20 ), – 23, 11–43 (ср. Матф. 27, 44 , Марк. 15, 32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок ( καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Матф. 4, 17 – 8, 13 ср. |
| Здесь желает святой Апостол духовных благ верующим и от Сына или Иисуса Христа, и от Святого Духа, точно так же, как и от Отца, и притом от каждого из Них желает блага особого; следовательно, Сын и Святой Дух суть такие же Лица, как и Отец, все равны и все различны между Собой. 477 в) в словах святого Апостола Петра к новообращенным Иудеям, где он называет их избранными по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа ( 1Петр. 1:1–2 ). И здесь упоминаются Отец, Святой Дух и Иисус Христос или Сын совершенно отдельно и одинаково, как Лица, и каждому из Них усвояется определенное действие. 478 2) В частности Священное Писание изображает: а) Личность Отца, когда приписывает Ему: аа) ведение: никто не знает Сына, кроме Отца ( Матф. 11:27 ; срав. Матф. 24:36; 6:4,8,32 ; Деян. 1:7 ); бб) волю: не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Иоан. 5:30 ; срав. 6:38–40; Лук. 12:32 ; Матф. 6:9–10 ); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает ( Иоан. 5:17–19 ), и когда с подробностью говорит, что Отец послал в мир Сына ( Иоан. 6:39; 8:16 ) и потом Святого Духа ( Иоан. 14:26 ). что Отец любит Сына ( Иоан. 3:35; 5:20; 15:9 ) и мир ( Иоан. 3:16; 14:21 ; 1Иоан. 4:9–10 ), открывает людям истину ( Матф. 16:17 ; Евр. 1:1 ), дает блага просящим у Него ( Матф. 7:11 ; Лук. 11:13 ; Иоан. 16:23 ), прощает грехи ( Матф. 6:14 ; Лук. 23:34 ), спасает ( Иоан 12:27 ), прославляет ( Иоан. 17:5 ) и под. б) Личность Сына, когда и Сыну, как Отцу, усвояет: аа) ведение: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца ( Иоан. 10:15; 17:25 ; Матф. 11:27 , Лук. 10:22 ); бб) волю: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною ( Иоан. 17:24; 10:18; 5:30 ); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает, и Я делаю ( Иоан. 5:17–36; 17:4 ), и когда говорит с подробностью, что Сын приходил в мир и воплотился для нашего спасения ( Иоан. 1:14 ; Евр. 2:14 ), а по вознесении своем на небеса ниспослал на землю от Отца иного Утешителя, Святого Духа ( Иоан. 16:7; 17:18; 20:21 ; Лук. 24:49 ), что Сын любит Отца и мир ( Иоан. 10:11; 14:31; 15:9 ), сообщил людям откровение ( Иоан. 1:18; 8:28; 17:6,26 ), дарует блага просящим ( Иоан. 14:13 ), прощает грехи ( Марк. 2:9–10 ) и под. |
| 34 Игнатий испрашивает у Магнезийцев молитв за себя и церковь сирскую. «Поминайте меня в молитвах ваших.... и церковь сирскую». (гл. ΧΙV ср. Трал. гл. ХШ; Puмл. III и IX). Правда, испрошение Игнатием молитвы за себя и свою церковь еще ничего не говорит о существовавшей обычной практики; но не следует забывать, что богослужение лишь формировалось в эту эпоху и частное испрошение Игнатия должно было послужить поводом к постоянному обычаю церкви молиться за епископа, если такого обычая не было раньше. 39 Сократ рассказывает, что Игнатий некогда видел ангелов, воспевших Троицу попеременными песнями, и образ пения, виденный им, предал Антиохийской церкви. Н. E. lib. 6. с. 8. 41 1 Коринф, гл. слова: «какою мерою мерите, та кою отмерится вам» взяты или у Mamф. I, 2 . или у Луки VI, 38. – Гл. Приводятся слова Еванг. Иоанна 3. – Гл. XLVI. Климент напоминает слова Господа, находящиеся у Mamф. XVIII, 6. XXVI. 24 . Лук. 2. Марк. 12. – 2-е послание гл. Слова: «не пришел призвать праведников, но гршных» приводятся прямо как слова Писания, т. е Mamф. IX, 13 . Лyk. V, 32 . – Гл. Буквально повторяются слова Иисуса Христа: «Кто исповедаетъ Меня пред человеками, исповедаю и Я пред Отцем Моим» Матф. Х, 32 . – Гл. IV. Слова: «не всякий, кто говорит Мне: Господи, Господи! спасется» взяты у Mamф. VII, 21 ; у Матф, же VII, 23 и у Лук. 27 заимствованы последние слова четвертой главы. – Гл. V. «Будете как агнцы посреди волков» слова Матф. Х, 16 .; равно как ниже приводится место, находящееся у Матф. Х, 28 и Лук. 4. 5: «не убойтесь убивающихъ тело» в измененной несколько форме. – Гл. Приводятся места изъ Матф. 24. XVI, 26 и Лук. 13.– Гл. «Верный в малом и во многом вернымъ будет» слова Лук. 10. 11. –Гл. IX. Братья Мои суть те, которые исполняют волю Отца Моего –место Матф. 50. 43 Посл, к Eфec. V . Слова: «если молитва двоих имеет великую силу» указывают на Матф. XVIII, 19. – Гл. VI. Слова: «всякаго, кого посылает домовладыка наш должно принимать как самого пославшаго» напоминают Mamф. XXIV, 25 . |
| Воинов, постоянно состоявших в это время при Узнике, было только четыре, как это видно из того, что потом одежды Его были разделены между четырьмя (Иоанн. 23). Теперь они созвали своих товарищей по когорте, и те собрались, движимые любопытством и жестокостию. 2 . Воины раздели Иисуса. Это действие предшествовало бичеванию ( Матф. 28 ). 3 . Началось бичевание, которое производимо был теми же воинами, но так как они исполняли повеление Пилата, то и говорится у Иоанна, что именно Пилат поят и би ( μαστγωσε). Орудием истязания было бич из ремня или множество бичей ( μαστιγω от μστιξ). 4 . После бичевания одели Христа хламидою червленою ( Матф. 28 ); евангелисты Марк (17) и Иоанн (2), называя эту одежду порфирой, пурпурной одеждой, указывают не на действительное ее свойство: ибо ткань. окрашенная пурпурной краской, была очень дорога и употреблялась только для царского облачения; называя эту одежду порфирой (по слав. она называется препрядой и багряницей), они хотят лишь указать на цель, с которой надевали ее на Господа; она должна была служить царскою порфирою для Царя иудейского, будучи похожа на нее цветом, получавшимся от краски, добываемой из зерен каменного дуба (coccus κοκκνη), но не похожа на порфиру бедностию, ибо это была солдатская хламида, надевавшаяся поверх вооружения. 5 . Сплетают венок из терна и возлагают на главу Господа ( Матф. 29 , Марк. 17 , Иоанн. 2). Он должен быть заменять царскую диадему, как червленая хламида царскую порфиру. 6 . Дают Ему трость в десницу Его. Она должна была заменять царский скипетр, будучи на самом деле простым тростником ( Матф. 29 ). 7 . Преклоняют пред Ним колена и, ругаясь над Ним, как будто приветствуя, говорят: «здравствуй, Царь Иудейский» ( Матф. 29 , Марк. 18–19 , Иоанн. 3)! 8 . Бьют Его по ланитам (Иоанн. 3). 9 . Плюют на Него ( Матф. 30 ). 10 . Берут из рук Его трость и бьют Его по главе, чтобы колючки тернового венца входили глубже, язвили сильнее ( Матф. 30 ). Евангелисты Матфей и Марк повествуют об этих действиях после того, как Пилат предал Господа врагам на распятие. |
| II. Из мест второго рода, т.е. свидетельствующих преимущественно о действительной личности Божеских Лиц, одни показывают личность и раздельность всех трех Лиц вместе, а другие, в частности, изображают или личность Отца, или личность Сына, или личность Святого Духа. 1) Все три Лица Божества вместе представляются как Лица действительные и отдельные одно от другого: а) в Евангельском сказании о Богоявлении: и, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Матф. 3:16—17; Марк. 1:10—11; Лук. 3:21—22). Здесь, очевидно, различаются, как Лица: Отец, свидетельствующий с небес о Сыне; Сын, крестившийся от Иоанна во Иордане, и Дух Святой, нисходящий на Сына телесным образом, как голубь. б) в словах святого Апостола Павла к Коринфянам: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13:13). Здесь желает святой Апостол духовных благ верующим и от Сына или Иисуса Христа, и от Святого Духа, точно так же, как и от Отца, и притом от каждого из Них желает блага особого; следовательно, Сын и Святой Дух суть такие же Лица, как и Отец, все равны и все различны между Собой. в) в словах святого Апостола Петра к новообращенным Иудеям, где он называет их избранными по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа (1 Петр. 1:1—2). И здесь упоминаются Отец, Святой Дух и Иисус Христос или Сын совершенно отдельно и одинаково, как Лица, и каждому из Них усвояется определенное действие. 2) В частности Священное Писание изображает: а) Личность Отца, когда приписывает Ему: аа) ведение: никто не знает Сына, кроме Отца (Матф. 11:27; срав. Матф. 24:36; 6:4,8,32; Деян. 1:7); бб) волю: не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Иоан. 5:30; срав. 6:38—40; Лук. 12:32; Матф. 6:9—10); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает (Иоан. 5:17—19), и когда с подробностью говорит, что Отец послал в мир Сына (Иоан. 6:39; 8:16) и потом Святого Духа (Иоан. 14:26). что Отец любит Сына (Иоан. 3:35; 5:20; 15:9) и мир (Иоан. 3:16; 14:21; 1 Иоан. 4:9—10), открывает людям истину (Матф. 16:17; Евр. 1:1), дает блага просящим у Него (Матф. 7:11; Лук. 11:13; Иоан. 16:23), прощает грехи (Матф. 6:14; Лук. 23:34), спасает (Иоан 12:27), прославляет (Иоан. 17:5) и под. |
| И это вполне понятно: ибо, если мы никогда, никого и ни в каких случаях не будем осуждать, то мы скоро потеряем всякую способность различать добро и зло, и легко сможем сами быть увлечены на путь зла. Величайший из рожденных женами, святость и безупречная нравственная высота которого засвидетельствована Самим Христом Спасителем, святой Предтеча Господень Иоанн, видя идущих к нему фарисеев и саддукеев, говорил им: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф.3, 7). Что это? Греховное осуждение? Сам Господь наш Иисус Христос, предлагавший Своим последователям брать пример с Него, говоря: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матф. 11,29), тем не менее не раз употреблял в отношении к закореневшим во зле грешникам, не желавшим внимать Его Божественному учению, то же самое выражение: «порождения ехиднины!» и нередко обращался к окружавшим Его людям, особенно к книжникам и фарисеям, с весьма резкими словами осуждения: «род лукавый и прелюбодейный!» (Матф. 12, 39), «о род неверный и развращенный! доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас?» (Матф. 17, 17). Книжников и фарисеев Он постоянно называл: «лицемерами», «безумными и слепыми», «змеями» (Матф. 15, 7; 16, 3; 16, 6-12; вся 23 глава), царя Ирода назвал однажды «лисицей» (Лук. 13, 32) Мало того! Мы знаем из Евангелия, что кроткий и смиренный Господь, молившийся впоследствии за Своих распинателей: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23, 34), не только употреблял резкие слова осуждения, но прибегал иногда и к очень сильным и решительным мерам физического воздействия: так, Он дважды — в самом начале Своего общественного служения — и вторично — в самом конце его, незадолго до Своих крестных страданий, совершил изгнание торгующих из храма. Живо и образно передают нам об этих событиях святые евангелисты. Не будучи в состоянии стерпеть безобразного торгашества, которое завели, под покровительством самих священников и даже при участии первосвященников, имевших большой доход от продажи голубей, иудеи в Иерусалимском храме, Господь Иисус Христос, «сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, и овец, и волов, и деньги уменовщиков рассыпал, а столы их опрокинул», сказав при этом продавцам: «Дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанн. 2, 14-17). А после Своего торжественного входа во Иерусалим перед Своими страданиями, Он снова, войдя в храм, «выгнал всех продавающих и покупающих, опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «Дом Мой Дом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников» (Матф. 21, 12-13) Марк. 11, 15-17; Лук. 19, 45-46). |
| Но все такия условия мы можем и исполнять, и не исполнять, каждый по своей воле, или исполнять только отчасти, а не как следует, и следовательно можем пользоваться таинствами достойно и недостойно, иногда только во вред себе. Почему и заповедал св. апостол: «да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня» (1 Кор. 11:28—29). «Аз есмь лоза», сказал Спаситель, «вы же рождие; и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15:5). Из этих слов мы справедливо заключаем, что без «благодати Христовой» (Гал. 1:6) мы не можем приносить плодов духовных, творить добрых дел. Но не Сам ли Спаситель сказал также: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Матф. 16:24); «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Матф. 19:17); «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене» (Матф. 19:21)? Тут уже для совершения добрых дел требуются наше собственное желание и подвиги. Не сам ли Спаситель заповедал нам: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела» (Матф. 5:16), называя наши добрыя дела нашими, без сомнения, по нашему участию в них? Не ясно ли Он предвозвестил нам, что в день всеобщого суда каждый из нас получит «мзду» по трудам своим (Матф. 5:12; 10, 42; 1 Кор. 3:8) и что праведники войдут тогда в царствие небесное именно за свои добрыя дела (Матф. 25:34—40)? Вообще, братие, дело нашего нравственного исправления и освящения, без которого нам невозможно спастися, есть дело таинственное. В нем участвуют две силы: сила Божественная — благодать, и сила человеческая — наша свободная воля. Определить меру участия каждой из них, обозначить черту, где оне соприкасаются между собою, объяснить, как оне, соприкасаясь, не стесняют одна другую, — мы не в состоянии. Но то не подлежит сомнению, что обе оне равно необходимы в этом важнейшем для нас деле. |
|
|
