| Далее в Евангелии от Матфея читаем: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 1: 22–23). Данная ссылка апостола Матфея на пророка Исаию неслучайна! Мессианские пророчества Ветхого Завета заслуживают особого внимания. Пророкам Божиим открывались тайны, связанные с жизнью грядущего в их дни Мессии. В момент этих прозрений они видели разные события, которые нашли свое исполнение во дни земной жизни Христа Спасителя. Таким образом Ветхий Завет приуготовлял еврейский народ к пришествию Мессии . Апостол Павел писал: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24). Некоторые мессианские пророчества подвергаются нападкам со стороны иудеев, желающих истолковать их в своем антихристианском духе. Так, например, рассматриваемый нами текст из пророка Исаии (Ис. 7: 14) подвергается пристальному филологическому анализу как со стороны христиан, так и со стороны иудеев. Например, на сайте «Маханаим» в интернете размещена статья П. Полонского, озаглавленная «Евреи и христианство». В данной статье господин Полонский в частности делает уточнение по поводу христианского прочтения текста Ис. 7: 14 в сравнении его с текстом Притч. 30: 19: «Таким образом, из самого смысла отрывка однозначно следует, что слово “алма” означает не девственницу. Вот почему никак нельзя перевести слово “алма” у Исаии как “Дева”: это очевидная ошибка в понимании еврейского текста – либо же подтасовка». Но в этой же статье Полонский вынужден признать: «Проблема, однако, в том, что ивритское слово “алма”, которое употребляет Исаия, однокоренное с ивритскими словами “элем” – “юноша”, “отрок” (см.: Самуил. I. 17: 56) и “алумим” – “юность” (см.: Исаия. 54: 4; Псалмы. 89: 46)». Полонский предлагает слово «алма» перевести как «молодая женщина». У слова «алма» есть единственный смысл – «дева» Обозначим вопрос: насколько слово «алма» свидетельствует о юности представительницы женского пола? Из сравнения с другими текстами Ветхого Завета можно вычленить доминирующий и я бы даже сказал единственный смысл слова «алма». В Книге Бытия 24: 43 это слово используется по отношению к Ревекке, будущей жене Исаака еще до ее встречи с ним. В 16-м стихе этой же главы Ревекке дается следующая характеристика: «Девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх» (Быт. 24: 16). |
| Нередко различную расстановку акцентов в вопросе об отношении Иисуса к закону Моисееву в первом и четвертом Евангелиях объясняют разницей в богословских интересах Матфея и Иоанна: первый писал для христиан, обращенных из иудеев, второй подчеркивал новизну учения Иисуса и противопоставлял Иисуса иудеям. Между тем в самом отношении Иисуса к закону Моисееву есть внутренняя антиномичность: с одной стороны, Он уважает закон, с другой – оспаривает то, как фарисеи и книжники им пользуются, его применяют и его трактуют. Выражение «закон ваш» имеет следующий смысл: «закон, на который вы так любите ссылаться, но который на самом деле извратили». Это вполне соответствует тому, что Иисус говорит о фарисеях в Евангелии от Матфея: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их ( Мф.23:2–4 ). Думается, постоянное употребление Иисусом словосочетания «закон ваш» объясняется не столько Его желанием дистанцироваться от закона, сколько Его ответной реакцией на постоянные попытки фарисеев (у Иоанна «иудеев») выдать себя за его единственных легитимных интерпретаторов. Выражение «закон ваш» в устах Иисуса является ответной реакцией на постоянное употребление словосочетания «закон наш» в устах иудеев: Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его… ( Ин.7:51 ); а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями ( Ин.8:5 ); Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть ( Ин.19:7 ). Именно потому, что иудеи постоянно ссылаются на закон и на Моисея как главный авторитет, Иисус говорит им: Никто из вас (οδες ξ μν) не поступает по закону. Резкое и решительное обвинение вызывает моментальную и не мерее резкую реакцию: Не бес ли в Тебе? Эта реакция, исходящая в данном случае не от «иудеев», а от «народа» (термин χλος буквально означает «толпа»), вполне соответствует тому, что мы знаем из синоптических Евангелий о том, как фарисеи комментировали чудеса Иисуса: Он изгоняет бесов силою князя бесовского ( Мф.9:34 ; ср. 12:24; Лк.11:15 ). Ранее похожие обвинения выдвигались в адрес Иоанна Крестителя: о нем тоже говорили, что в нем бес ( Мф.11:18 ). |
| О переставлении гор см. комментарии к Мф.17:20 . Мф.21:22 . и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите. (Ср. Мк.11:24 ). Слова Спасителя имеют здесь приблизительно тот же смысл, как и в Мф.7:7 . Мф.21:23 . И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? (Ср. Мк.11:27–28 ; Лк.20:1–2 ). Как мы видели, это событие нужно относить ко вторнику, когда Христос возвратился в Иерусалим. Он ходил в здании храма ( περιπατοντος ατο – Марк) и учил (Матфей и Лука). В это время, по словам Матфея, подошли к Нему первосвященники и старейшины, а согласно Марку и Луке, еще и книжники. Нужно думать, что это была официальная депутация от Синедриона. Златоуст говорит: «Подобный вопрос предложили они и у евангелиста Иоанна, хотя не теми же словами, но в том же смысле ( Ин.2:18 )». О знамениях начальники храма теперь не просят, как при первом очищении храма ( Ин.2:18 ), потому что тогда Христос не был еще известен как Великий Чудотворец. Но теперь Он совершил уже много знамений, которые также подводятся под общее выражение τατα . Мф.21:24 . Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; (Ср. Мк.11:29 ; Лк.20:3 ). На вопрос начальников Спаситель не дает прямого ответа. Он отвечает контрвопросом, от ответа на который зависело и решение вопроса, предложенного первосвященниками и старейшинами. Вместо того, чтобы отвечать на вопрос начальников Самому, Он предлагает ответить на него им. «Спрошу вас об одном» ( λγον να) – дам вам один вопрос, скажу только несколько слов, не более. Мф.21:25 . крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? (Ср. Мк.11:30–31 ; Лк.20:4–5 ). Когда Иоанн проповедовал и крестил, то власти послали священников и левитов допросить, кто он ( Ин.1:19 и сл.). Это, в сущности, равнялось вопросу, какой властью он это делает и кто дал ему эту власть. |
| Посему многие так и не поправляются, так как не делают правильных выводов из своих проблем, связанных с собственным здоровьем, и не ищут исцеления у Бога. Писание учит, что болезни бывают: за грехи человека, по его вере в худшее, за грехи родителей и к Славе Божией. Любой тип приобретенной болезни мы можем обратить в последний (то есть к Славе Божией). Если проявим смирение, покаемся, изгоним ложный страх из сердца и всецело возложим упование на Бога, то недуг тела может обратиться во всецелое исцеление нашей души. Это и означает – болезнь к Славе Божией. Святитель Василий Великий учил: «…Поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех , чтобы жила правда» . Но есть и необратимый тип болезни – это болезнь к смерти. Очень благоприятно, когда и болезнь к смерти оборачивается к Славе Господней. Когда Господь дает умирающему и пострадать, и потерпеть, и поплакать – иными словами, приготовить душу к встрече с Господом Богом. О Сыне Божием сказано: «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» , Он врачевал и тела и души. Принесем же Ему все наши проблемы душевные и телесные, и Он не оттолкнет нас от Себя. Ибо сказано: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ). И мы читаем далее: Мф.4:24 . «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их». Блаженный Феофилакт и другие отцы свидетельствуют о том, что упоминание о лунатиках не должно нас наталкивать на мысль, что причина их болезни Луна, созданная Господом. Феофилакт писал: «Демон, желая уверить людей, что звезды злотворны, выжидает полнолуния и тогда мучит, чтобы за причину страдания приняли луну и бесславили создание Божие» . Итак, не будем ругать Луну в полнолуние и Солнце во время так называемых «солнечных бурь», ибо и то и другое создал Бог . Он Творец Солнца и Луны, а обо всем Его творении сказано: «…хорошо весьма…» ( Быт.1:31 ). И более того, во всей тварной природе нет ничего нечистого самого по себе, кроме греховного произволения. Апостол Павел учил: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» ( Рим.14:14 ). То, что входит в тело и исходит из него, не оскверняет его. Христос говорил: «…неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища» ( Мк.7:18–19 ). Оскверняет человека свободное произволение его совести, направленное в сторону греха. Сын Божий учил: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» ( Мк.7:21–23 ). |
| Традиц. понимание речений Иисуса Христа о Сыне Человеческом подвергалось в науке критике. Ряд ученых утверждают, что все аллюзии на Дан 7. 13 и самоотождествление Христа с Сыном Человеческим восходят к раннехрист. пониманию Писания и не являются Его подлинными высказываниями ( Vielhauer. 1965; Perrin. 1974). Другие объясняли употребление этого выражения, восходящего к самому Христу, как использование арам. идиомы для обозначения человека и отрицали за ней к.-л. апокалиптический смысл ( Vermes. 1973; Lindars. 1983; Hare. 1990; Casey. 1979) (см. ст. Сын Человеческий ). Очевидная аллюзия на Дан 7. 13 появляется в словах Иисуса Христа в Мк 8. 38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (ср.: Лк 12. 8-9; Мф 10. 32). Мк 13. 26 содержит апокалиптическую интерпретацию Дан 7. 13: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою». В Евангелии от Матфея выражение «Сын Человеческий» употребляется в основном для описания эсхатологического Судии и для утверждения того, что Сын Человеческий имеет царство (Мф 19. 28; 13. 24-30, 36-43, ср.: Дан 7. 14). Говоря о Втором пришествии Сына Человеческого (Мф 16. 27; 19. 28), Христос делает особый акцент на Его роли Судии: «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (ср.: Дан 7. 14). О Сыне Человеческом говорится при описании эсхатологического Суда, к-рое завершает речь Иисуса Христа в Мф 24-25. Как и в Мф 19. 28, здесь существует очевидная близость с образами в Дан 7 и в «Подобиях Еноха»: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В Евангелии от Луки Сын Человеческий понимается, с одной стороны, как Судия, а с другой - как Ходатай за верных (ср.: Лк 12. 8-9: «...всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими» (ср.: Мф 10. 32)). Близость с образами в Дан 7 очевидна. В Лк 21. 36 Христос увещевает: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого», что, по-видимому, указывает на эсхатологический суд (ср. также: Лк 11. 30). |
| Смоковница была деревом, стоящим на пути. † Ведь так как он желал рассмотреть Господа Иисуса и ради этого поднялся на смоковницу, он произрастил на ней плод спасения 652 . (19, 5) Иисус, когда пришел на это место. Где стояла смоковница. (19, 5) Взглянув, увидел его. Он увидел его глазами человечества, ибо прежде Он увидел его очами Божества. (19, 5) И сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. Он знал, что тот имеет готовность к послушанию, горячность веры и может с легкостью измениться от злобы к добродетели. Поэтому Он и зовет его, и проходит, чтобы приобрести его. (19, 6) И он поспешно сошел и принял Его с радостью. Радуясь не только тому, что увидел Его, чего он и добивался, но и что Тот позвал его, а он Его принял, чего он никак не ожидал. (19, 7) И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел 653 к грешному человеку. Грешниками мытари считались всеми из-за их корыстолюбия и несправедливости. Поэтому Христа порицали, как и в случае мытаря Матфея и при других различных происшествиях такого рода. Но они не знали того, как и зачем Он входит в общение с ними, поэтому Он и не обращал внимания на соблазнявшихся этими обстоятельствами. Ведь нужно пренебрегать тем, что возникает малый соблазн, если возникает великое спасение, и не стоит терять из-за малого большое. (19, 8) Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если у кого что неправедно вынудил (συκοφντησα) 654 , воздам вчетверо. О, скорая перемена! Сребролюбец – щедр, несправедливейший – самый справедливый. О, спасение, которому сам он был учителем! Ведь он ничего еще не узнал от Христа. Итак, половину имения он отдал на благодеяние бедным, а половину удержал не для того, чтобы владеть ею, но чтобы с помощью нее воздать вчетверо от того, что приобрел вымогательством. Ведь здесь «συκοφντησα» означает не «обвинял впустую», но что он вымогательством и насилием нажил средства. А вчетверо он отдает согласно закону, повелевающему отплачивать четыре овцы за одну 655 . |
| Таким образом и вшествие Спасителя в Иерусалим на осле было знаком мира, как предсказано было пророком: Царь твой грядет к тебе кроток (Чис. ст. 5; Зах.9:9 ). С другой стороны скромное, – не так как обыкновенно шествовали цари, на колесницах, в царских украшениях, окруженные воинами, – шествие Господа указывало, что царство Его не от мира сего, и в этом шествии не заключалось ничего противного римскому владычеству в Иудее, и потому-то оно и осталось незамеченным у римских властителей. На негоже никтоже николиже от человек вседе (на которого никто никогда не садился), т. е. осел еще не был выезжан, не носил на себе ярма. При особенно важных случаях употреблялись именно такие животные ( Чис.19:22 ; 1Цар.6:7 ). С другой стороны, это обстоятельство имело свое значение (чит. ниже). Лк.19:32 . Шéдша же пóсланная обретóста, якоже речé има. Лк.19:33 . Отрешáющема же има жребя, рекóша госпóдие егó к нима: чтó отрешáета жребя? Лк.19:34 . Она же рекóста, яко Госпóдь егó трéбует. (Посланные пошли и нашли, как Он сказал им. Когда же они отвязывали молодого осла, хозяева его сказали им: зачем отвязываете осленка? Они отвечали: он надобен Господу.) Это обстоятельство прямо свидетельствовало о Божестве Господа. Тут Апостолы могли видеть и Его всеведение, и Его всемогущество. Св. Златоуст так рассуждает относительно сего обстоятельства: «Что заставило сих бедных людей, быть может, земледельцев, без всякого противоречия, отдать свою собственность? И что я говорю: без противоречия. Нет, даже и не спрашивая, или и спросив, но услышав, что Господь требует, замолчать и уступить? То и другое равно удивительно, тем более, что они не видели Его Самого, а только учеников Его. Сим Иисус Христос дает разуметь, что Он мог воспрепятствовать жестоковыйным иудеям, когда они пришли схватить Его, и сделать их безгласными, но только не захотел сего. С другой стороны Он поучает этим учеников и всякого без противоречия жертвовать всем, чего бы Он ни потребовал, даже душою своею.» Лк.19:35 . И приведóста é ко Иисýсови: и возвéргше ризы своя на жребя, всадиша Иисýса. Лк.19:36 . Идýщу же емý, постилáху ризы своя по пути. (И привели его к Иисусу, и, накинув одежды свои на осленка, посадили на него Иисуса. И, когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге.) Возвергше ризы своя на жребя (накинув одежды свои на осленка). Это сделали Апостолы в знак особенного почтения к Иисусу Христу ( 4Цар.9:13 ). Такое же значение имело и то, что народ, видя шествие Христово, постилал ризы (постилали одежды) своя по пути. По Евангелиям Матфея и Марка, еще другие резали ветви с дерев пальмы, оливковых и других, которыми была обсажена дорога, и постилали по пути. Бросать цветы и древесные ветви по пути было обычаем при въезде в город царей и победителей. Так встречены были в Иерусалиме, как повествует еврейский историк Флавий, Александр Македонский и Ирод Антипа. Зачало 97. |
| 192 Это слово может получить различное значение в зависимости от того, к чему отнесено: 1)осторожно может значить: бережно, почтительно, не причиняя вреда и насилия, хотя такой смысл может казаться странным в применении к злобным врагам и грубым воинам; 2)осторожно может значить: внимательно, крепко, с молчаливым намеком на всю трудность Его удержать и, может быть, заранее торжествующую иронию этой попытки сделать это внешней силой. 193 К этому можно присоединить еще и другое предположение. Оно остроумно и убедительно развивается митр.Антонием в его небольшом очерке «Целование Иуды». По закону Моисееву, в случае обвинения в религиозном преступлении, угрожающем смертью, «рука свидетелей должна быть на нем прежде (всех), чтобы убить его, потом рука всего народа» ( Втор.17:7 ). Иуда, выступая в качестве такого свидетеля, должен был исполнить этот закон, ибо без этого Иисус не мог быть взят, но он его исполнил – конечно, коварно, – в виде дружеского приветствия. 194 ταρος есть, конечно, иное, чем φλος (личный друг, возлюбленный), и обозначает, скорее, «член одного содружества (гетерии), общины, собрат, содружник». 195 Ср. торжественное именование Сыном Человеческим в речи о Страшном Суде: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы... и тогда скажет Царь» и т. д. ( Мф.25:31–34 ). 198 Рассказ у Матфея о покупке на сребреники земли горшечника для погребения странников ( Мф27:6–10 ) сопровождается ссылкой на пророчество Иеремии ( Иер.32:9 ), которое соединено здесь с Зах.11:12 . (Эта ссылка представляет пример неточности и вольности в истолковании, которые встречаются иногда у новозаветных писателей при пользовании их Ветхим Заветом). В Деян.1:17–19 мы имеем в речи апостола Петра перед избранием двенадцатого апостола вместо Иуды стилизованный и отступающий от Матфея рассказ о его смерти. «Он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего, но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови». Очевидно, приобретение земли неправедной мздой, по сопоставлении с евангельскими рассказами, можно понимать только в смысле переносном, то есть что тот именно участок, на котором повесился Иуда, и был куплен для кладбища на сребреники (точнее, они вошли в состав этой суммы, конечно, превосходившей значительно 30 сребреников). Далее в речи Петра сказано, что Иуда отпал от жребия его служения и апостольства (τς διακονας τατης κα ποστολς апостольского служения), «чтобы идти в место свое (τν τπον τν διον)» ( Деян.1:25 ) Эго выражение в «место свое» является осторожным в неопределенности своей. |
| В Ветхом Завете этим словом (Евед-Ягве) именовались особые избранники Божии: патриархи ( Быт. 26, 24 – Исаак; Быт. 24, 24 – Иаков), пророки ( 4Цар. 9, 7 ; 1Езд. 9, 11 ; 3Цар. 14, 18 и мн. др. ок. 36 раз), вожди и праведники ( Суд. 2, 8 ; Иов. 1, 8 ), цари (Давид – 2Цар. 3, 18 и др. ок. 30 раз), и весь Израиль ( Пс. 135, 22 ). В Песнях Раба Господня (42, 1–9; 49, 1–7; 50, 4–9; 52, 13–53, 12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк. 22, 19–20, 37 ), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф. 12, 17–21 ; Ин. 1–29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти как к прообразу и как к народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42, 19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...»). Первая песнь Ис. 42, 1–9. О кротком Отроке Господнем В стт. 1–9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, а также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд». Согласно Евангелию от Матфея (12, 15–21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном облике человека, по выражению ап. Павла, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Филипп, 2, 6–7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно относили это пророчество к ветхозаветному Израилю как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Ев. от Матфея, где текст Ис. 42, 1–4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе. |
| е. имя православного христианина, далее Иаков пишет – О.С)? Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками» ( Иак.2:6–9 ). Предпоследняя часть данного отрывка: «Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете», означает, что правителей мы почитаем, так же как и всех остальных людей, по заповеди, относящейся к каждому человеку: «возлюби ближнего твоего, как себя самого», т. е. так же, как соседей по подъезду, знакомых по работе и т. д. Но ап. Иаков прибавляет: «Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками», т. е. если мы выстраиваем добрые отношения с представителями власти и олигархами не как с простыми людьми, но чтобы воспользоваться преимуществом их положения или урвать кусок от их богатств, то ап. Иаков, брат Господень, считает, что в этом случае мы становимся соучастниками их преступлений, грех делаем, и пред Законом Божьим оказываемся преступниками, т. е. такими же казнокрадами, грабителями собственного народа и безжалостными эксплуататорами. Словами « возьми его (т. е. пойманный сатир – О.С.) и отдай им за Меня и за себя », показывают всю нелепость происходящего. Какою ценою можно оценить Бога? И какой выкуп человек может дать за свою собственную душу? Сказано: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь…, в какую (т. е. плату – О.С.) они оценили Меня…» ( Зах.11:12–13 ); и еще: «… хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» ( Пс.48:7–9 ). Другое дело, когда человек зарабатывает своими руками, талантами и способностями; и как настаивают св. отцы: «спасается обнищанием», т. е. меценатством и благотворительностью. Такой становится подобен Закхею, когда он, пресвященный Светом Евангелия, воскликнул: «…Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк.19:8 ). Такие благотворители и меценаты не трубят перед собою, но именно с их помощью возрождаются храмы, ширится дело православной проповеди и, главное, возникает новая форма социального взаимоотношения между христианами, как и сказано: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» ( Гал.6:10 ). |
|
|
