| конфликт был связан с управлением вост. диоцезами Сирийской яковитской Церкви мафрианом , кафедра к-рого находилась в Тагрите. Сначала К. назначил на эту кафедру митр. Симеона, однако из-за недовольства паствы его действиями был вынужден отстранить его, что вызвало церковную распрю. В 812/3 г. в Харране по этому вопросу был созван 4-й за время Патриаршества К. Собор. Поскольку его участники не смогли прийти к согласию, Симеон удалился в мон-рь и письменно отрекся от кафедры. Собор утвердил 26 канонов, адресованных преимущественно клирикам и монахиням (The Synodicon in the West Syrian Tradition. 1976. Vol. 2. [Pt. 1.] P. 17-24; [Pt. 2.] P. 18-27). Впосл. К. добился примирения Симеона с вост. епископами и хотел восстановить его на престоле, но тот умер. Его преемником К. поставил Василия из Балада. Василий воспротивился практике ношения митрополичьего титула архиереем Мосула Даниилом, который также имел высокий статус, но должен был подчиняться мафриану. В результате в Мосуле разгорелся конфликт между сторонниками Даниила и поддержавшей его обителью-епископством Мар-Маттай , с одной стороны, и приверженцами Василия и К.- с другой. После взаимных анафематствований и карательных мер, принятых мусульм. властями, К. созвал в авг. 817 г. Собор в Мосуле. На нем в отношениях Тагритского и Мосульского митрополитов был закреплен status quo, о чем было составлено особое послание к «верующим Востока» (имеются в виду вост. диоцезы Сирийской яковитской Церкви, прежде всего обл. Бет-Гармай), сохранившееся в составе «Хроники» Михаила Сирийца ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 495-497; переизд. и англ. пер.: Oez. 2012. Vol. 2. P. 471-475). В 829 г. патриарх Дионисий Телль-Махрский закрепил за Даниилом титул мафриана. В 10-х гг. IX в. В. Приевфратье превратилось в арену кровопролитного противостояния бедуинских группировок, а также халифских войск, преданных сыновьям Харуна ар-Рашида: одни - аль-Амину, другие - аль-Мамуну. В связи с этими событиями К., как и всему населению округи, пришлось выдержать немало бедствий, в т. |
| В настоящей статье мы сосредоточимся на богословии двух ярчайших представителей раннего сирийского христианства – Иакова Афраата и прп. Ефрема Сирина. Поскольку богословие преподобного гораздо лучше исследовано в русскоязычной патристике, мы остановимся лишь на его ранних, менее известных «Гимнах о рае». По мнению Р. Марри, Афраат был знаком с «Дидаскалией», а прп. Ефрем испытал влияние Бардайсана . Афраат (270-345), именуемый в рукописях «персидским мудрецом», вероятно, родился в семье язычников. Имя Афраат является сирийской формой персидского имени Фархад, корень которого означает «проницательный», то есть мудрый. После обращения он стал монахом, а затем настоятелем монастыря Мар Маттай, расположенного на горе близ Ниневии-Мосула. Это место было некоторое время резиденцией епископов. В некоторых рукописях Афраат именуется также «Мар Иаков». Возможно, он принял имя «Иаков» при постриге . Афраат был высокопоставленным клириком, вероятно, даже епископом. Он написал 23 трактата в прозе – проповеди (tahwiata), датируемые 336-345 гг. Гомилии Афраата – «исповедь древнейшего сирийского христианства, еще вовсе не затронутого влиянием эллинизма» . Вследствие тождества имени Иакова Афраата смешивали (например, Геннадий Массилийский) с прп. Иаковом, епископом Низибийским (ум. 338) . Прп. Ефрем Сирин (306-373), родился в г. Нисибине, вероятно, в семье отца-язычника и матери-христианки. В зрелом возрасте он был наставлен в христианской вере и принял крещение. Стремясь к отшельнической жизни, он пребывал некоторое время в различных скитах и был связан с местным епископом прп. Иаковом Низибийским и его преемниками. Он был рукоположен в диакона и учил в г. Нисибине в огласительной школе. После взятия города персами в 363 г., он стал преподавать в училище г. Эдессы. Там святой продолжил свой подвиг наставления и благовествования до самой смерти, которая постигла его в результате эпидемии чумы. Жизнь преподобного является примером диаконского служения, в функции которого входило служение слова, преподавание и полемика, сопровождение литургии – руководство молитвой и пением, сбор приношений для бедных, больных и странников. |
| 110 Сам В. В. Болотов в своих лекциях (курс 1892/3 г.), равно и в упомянутых выше этюдах, напечатанных после его смерти в виде статьи под заглавием «К истории императора Ираклия». (Визант. Времен. XIV, 1, 89–91, отд. отт. 22–24), высказывает мнение, что собор в Карине, на котором произошло воссоединение Эзра и других армян с греческою церковью, был в конце 628 или начале 629 года. В указанной статье, как terminus post quem non собора, устанавливается 28 июля 631 г., дата смерти антиохийского монофиситского патриарха Афанасия, ввиду письма от имени этого патриарха к низложенному предшественнику Эзра Христофору, имеющегося в армянском переводе хроники Михаила Великого, где упоминается о «неразумном деянии» Эзра. При определении же точной даты собора В. В. Болотов следует показанию Ованнеса Мамиконяна, что собор был в 19 году царствования Ираклия (5 окт. 628–4 окт. 629). С доверием отнесся к этому показанию уже М. Brossem, Histoire de la Siounie par Stéphannos Orbélian, traduite do l’arménien. I. S.-Pétersbourg 1864, 72 4 . – Но письмо с именем Афанасия, по обнародовании соответствующей части хроники Михаила в подлинном сирийском тексте (II, 3, ed. Chabot, 1904), оказалось на деле принадлежащим Маруте, митрополиту Мар-Маттай, и адресованным к преемнику Афанасия – Иоанну; слов об Эзре в начале письма (равно и конца письма) здесь нет, и они появились уже лишь в армянской обработке хроники. Ср. В. Ter-Minassiantz, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zu den syrischen Kirchen bis zum Ende des 13. Jahrhunderts. (Texte und Untersuchungen herausgeg. von О. Gebhardt und A. Harnack. N. F. XI, 4). Leipzig 1904, 177–8. Как о подложном – «gefälscht» – говорит об этом письме уже О. Braun, Das Buch der Synhados. Stuttgart und Wien 1900, 383 (cp. Ter-Minassiantz, 67). С другой стороны, еще ранее G. Owsepian, Die Entstehungsgeschichte des Monotheletismus nach ihren Quellen geprüft und dargestellt. Leipzig 1897, 51–4, обратил внимание на то, что, по Себеосу (История имп. Иракла, гл. |
| Из Сирийской Церкви вышли многие церковные писатели, прославив ее своей мудростью и святостью. До раскола из ее недр вышли святой Игнатий Антиохийский , святой Ефрем Сирин , святой Исаак Антиохийский (459–461), которому приписываются стихотворные гомилии, и многие другие авторы духовных произведений. Иакову Заруку, епископу Батнанскому (451–521), этой “сладкозвучной трубе Духа Святаго”, как его называли, приписывают одну анафору, 760 слов и посланий, главным образом догматического содержания. Его чтут как святого не только яковиты, но даже несториане и марониты. Епископ Иерапольский (г. Мабуг) Филоксен, рукоположенный во епископа Петром Гнафевсом и являющийся авторитетом в литургике, написал множество догматических сочинений по тринитарным и христологическим вопросам, труды по нравственному богословию. Он является автором двух анафор и толкования на Четвероевангелие. Эдесский Иаков (640–708) занимался историей Божественной литургии, а епископ Мосульский Моисей Вар-Кифа (813–903) написал ценные исследования по литургии. В эпоху Возрождения (XII в.) Яковитская Церковь явила многих замечательных мужей-богословов. Епископ Марашский, а затем Амидский Иаков-Дионисий Вар-Салиби (†1171) прокомментировал Ветхий и Новый Завет и написал толкование на литургию апостола Иакова. Патриарх Михаил Вар-Саума (1166–1199) является автором литургических трудов и Хроники, которая стала основой Всемирной Истории Вар-Гебреуса, а Вар-Сакко (†1241) написал труд о догматическом учении в таинствах. 19. Монашеская жизнь В настоящее время из многочисленных монастырей периода расцвета (IV–VII вв.) осталось всего двенадцать. В некогда знаменитом монастыре Мар-Маттай (святого Матфея), где погребен Вар-Гебреус, осталось немного монахов, как и в обители Даир-Джеферан (около Диарбекира). Имеются обители в Тур-Абдине (святого Моисея) и святого Марка в Иерусалиме 28 , недалеко от армянской обители. В них обучаются клирики Яковитской Церкви.Монастыри, в которых погребены патриархи и мафрианы, являются ставропигиальными, а остальные монастыри подчиняются епархиальным епископам. В 1930 г. с целью возрождения монашества в Яковитской Церкви был созван собор, который пересмотрел монашеские правила и запретил иеромонахам служить в приходских храмах. |
| В XXI гомилии Афраата «О гонениях» содержатся свидетельства гонений на христиан в И. при Шапуре II . Они начались в 339 г. и продолжались с нек-рыми перерывами до смерти шаха в 379 г. Преследования Шапура II были первыми масштабными гонениями на христиан в Сасанидской империи (см. ст. Гонения на христиан в доисламском Иране ). Основным фактором, спровоцировавшим гонения при Шапуре II, было принятие христианства в качестве гос. религии равноап. Константином I Великим , имп. Римской империи; с этого момента все христиане стали подозреваемыми в поддержке извечного врага Персии. Более того, незадолго до смерти в 337 г. Константин в письме Шапуру II (приведено в соч. еп. Евсевия Кесарийского «О жизни блаженного василевса Константина») призывал его покровительствовать христ. подданным и благодаря этому испытать на себе благоволение Бога. В 339 г. Шапур II обложил христианское население двойной податью взамен освобождения от военной службы. Еп. Селевкийский Симеон (Шиммун бар Саббаэ; см. ст. Симеон , сщмч., еп. Персидский) выступил против этого и был арестован по обвинению в гос. измене и казнен вместе с 5 епископами, со 100 священниками и с родной сестрой Тарбо. Массовым гонениям на христиан положил конец римско-иран. договор 390 г. Внук Шапура II Йездигерд I (399-420) позволил отстроить разрушенные церкви и освободил узников, а также позволил учредить епископскую кафедру Антиохийского Патриархата. Позднее, однако, он начал преследование христиан в связи с возобновившимися войнами с Римской империей. При Варахране V (420-438; см. ст. Вахрам V ) под влиянием главного министра Михр-Нарсе, ревностного зороастрийца, преследования христиан продолжились. Подозрительность большинства сасанидских правителей продолжала играть роль и в дальнейших, уже более кратких преследованиях христиан. Ослабление гонений на христиан было связано в первую очередь с богословским и каноническим самоопределением Церкви Востока, которая развивалась «своим путем», преодолевая зависимость от Церкви Римской империи ( Селезнев. 2001. С. 19-20). Жертвами гонений Йездигерда II (438-457) почти всегда оказывались представители знати, обращенные из зороастризма. К этому периоду относится мученичество принявших христианство от мон. Мар Маттая Веенама и Сары (Мар Бехнама и Сары), брата и сестры из знатной семьи. На месте их казни был построен мон-рь Мар Бехнам, на месте келлии их учителя на горе Маклуб был заложен мон-рь Мар-Маттай (обе обители сохр. в пров. Мосул). |
| О том же, что в Эдессе и до ныне некоторые поют сочиненное прельщенным Асиной, св. Исаак мог знать, например, от сирийцев, бывающих в Италии по торговым делам 253 . В православной сирийской рукописи Vat. syr. 125 заголовок этого послания, записанный эстрангелой, в части указания автора письма испорчен и поверх него более поздним письмом серто 254 написано имя монофизита Филоксена Маббугского. Этим же письмом серто ниже с порчей оригинального текста подписан адресат – некий Патрик Эдесский 255 . Такая порча текста неудивительна, поскольку до того как Ассемани привез этот манускрипт в Ватикан, он находился в монофизитском монастыре Deir al-Suriani в Египте 256 . Поскольку монофизиты старались уничтожать попадающие в их монастырь рукописи тех, кого они считали еретиками 257 , можно предполагать, что преп. Исаак считался ими за своего. Как это могло произойти? Возможно, тут сыграло роль то, что одно время преподобный подвизался в монастыре Мар-Маттай, который в последствии стал рассадником монофизитской ереси 258 . При этом явное указание на переписку преподобного с православным подвижником св. Симеоном Дивногорцем было испорчено, поскольку анонимный монофизитский эпитоматор не желал признать православие преп. Исаака. Вполне возможно, что справщик даже перепутал св. Симеона Дивногорца (Столпника Младшего) и св. Симеона Столпника Старшего, первым из всех подвизавшегося на столпе 259 и с такой силой подтверждающего своим авторитетом богодухновенность Халкидонского Собора, что монофизиты даже подделывали его письма в свою пользу, как об этом мы уже сказали выше. Вообще монофизитская псевдо-атрибуция текстов Филоксену не является уникальной, мы уже говорили о приписывании ему сочинения “О молитве” (по всей видимости, ему не принадлежащего, см. выше), также Филоксену было атрибутировано послание “О трех этапах духовной жизни” считающееся сейчас принадлежащим Иосифу Хаззайе 260 . В рукописи Sinai syr. 24 авторство этого письма преп. Исаака ошибочно приписано св. Симеону 261 , но, учитывая сказанное выше о псевдо-эпиграфике сирийских текстов, надо отметить, что эта рукопись даже сохранила настоящее имя адресата. |
| Изучение арабского перевода в рукописи Vat. syr. 198 (более подробно о ней см. ниже), сравнение сохранившихся там фрагментов с выдержками из несторианских лже- второго и третьего томов. Решение вопроса об изначально православном происхождении данного арабского перевода. Решение вопроса о содержании в этом переводе аутентичных текстов преп. Исаака, отсутствующих в двух указанных православных рукописях на сирийском языке. О времени жизни преподобного Исаака Сирина В 1719 году католик И.С. Ассемани издал в Риме анонимное арабское житие преп. Исаака (аноним Ассемани или Bibliotheca Hagiographica Orientalis (BHO) 541), записанное каршуни 157 , и датируемое началом XVI века 158 . Рукопись с житием (сейчас именуется Vat. syr. 198 159 , ранее – Nitrensis XX) происходит из монофизитского сирийского монастыря Deir al-Suriani в Египте 160 , однако в самом житие нет ничего специфически монофизитского, в этом же монастыре сохранилась (правда испорченная еретиками, см. ниже) и православная рукопись Vat. syr. 125. Приведем текст этого жития: “История этого святого великого мар Исаака 161 . Было рождение его в восточной области из рода сирийского. И был у него младший брат. Стали подвизаться он и брат его в святой обители Мар-Маттай 162 , большом общежитии. Они выделились своей мудростью и постническим усердием, брат его был сделан настоятелем монастыря и руководителем иноков. Сам же святой мар Исаак после того, как навык обычаям общежительства, удалился в келью, расположенную вдали от монастыря 163 , и там всего себя предал безмолвию и уединению, ни единого человека не встречая. Брат же его усердно писал ему в письмах, чтобы он вернулся в общежитие, но он пребыл твердым в этом. И вот, когда слава о его мудрости и святости распространилась, он был избран на престол Ниневийский 164 . В первый день после посвящения св. Исаака во епископы пришли к нему на суд двое, участвующих в тяжбе: заимодавец и должник. Один из них требовал от другого немедленного возвращения долга, а другой просил себе отсрочки. |
|
|
