| Пророк Илия Вопрос о вознесении Илии более сложный и более интересный. Что мы знаем о пророке Илии и его восшествии на небо? В Синодальном переводе Библии говорится: «Вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2: 11). Казалось бы, вот явное противоречие словам Христа, что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» (Ин. 3: 13). Но неужели Спаситель не знал этой истории с Илией? Неужели ее не знал апостол Иоанн, приводящий слова Христа? Почему же знаток закона и пророков Никодим тут же не опроверг Спасителя повествованием о вознесении Илии? Вероятно, потому, что во времена Спасителя в 4-й книге царств не говорилось о вознесении пророка Илии на небо. Дело в том, что для перевода книги Ветхого Завета на русский язык (так называемый синодальный перевод) за основу был взят Масоретский текст. Текст, который иудеи-масореты редактировали вплоть до X века по Рождеству Христову, всячески «зачищая» пророческие и мессианские места. Но в Церкви наибольший авторитет имел другой перевод книг Ветхого Завета – перевод 70 толковников. Эта работа была осуществлена в III–II веках до Р.Х. еврейскими мудрецами. Данным текстом пользовались апостолы, святые отцы, проживавшие в Восточной части Римской империи. Именно этот перевод был взят за основу святыми Кириллом и Мефодием. Посмотрим, что же в нем говорится о вознесении Илии на небо: «И бысть идущема има, идяста и глаголаста: и се, колесница огненная и кони огненнии, и разделиша между обема. И взят бысть Илия вихром яко на небо» (4 Цар. 2: 11). Единственное отличие от Масоретского текста в частице «яко», однако смысл от этого меняется кардинально. Илия был взят не на небо, но как бы на небо, то есть был поднят в воздух. Как понимали данное место Писания святые отцы? Святитель Иоанн Златоуст : «Илия, восходил как бы на небо, потому что он был раб, а Христос вознесся на самое небо, потому что Он был Господь» . Святитель Кирилл Иерусалимский : «Тот “аки на небо” (4 Цар. 2: 11), а Иисус прямо на небо» . |
| Ты, Боже, весь Добро, Любовь и Высшая Милость. Почему же мы молимся Тебе, чтобы Ты «приложил зла славным земли»? Третий стих уже не настолько мне ясен: «Зависть приимет люди ненаказанныя». Но я вспоминаю, что по-славянски «наказание» – значит «научение», «назидание». То есть «зависть приимет» тех, кто не научился правде Божией, упомянутой в предыдущем стихе. Еще вспоминаю слова Господа о Страшном Суде: одни станут, как верные Ему овечки, справа, другие, как упрямые козлища, слева – «и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Разве же не позавидуют осужденные спасенным? Позавидуют, еще как позавидуют. Отказавшиеся учиться правде Божией – их-то и «приимет зависть». Но вот слышу четвертый, заключительный стих, и он вызывает во мне недоумение: «Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли». Ты, Боже, весь Добро, Любовь, Мир и Высшая Милость. Почему же мы молимся Тебе, чтобы Ты «приложил зла славным земли»? Кто вообще эти «славные земли»? Что это за «зло», о котором мы просим, чтобы Господь его приложил? А вот попробуем разобраться. Кто такие «славные земли» Для начала вспомним, что богослужение восприняло слова эти у пророка Исайи (26 глава). Но не пытайтесь найти их в русском переводе. В храме мы слышим церковнославянский текст Библии, а это почти дословный перевод Септуагинты – древнегреческого текста 70-и толковников. Русский же перевод в некоторых случаях ориентировался на древнееврейский масоретский текст, и потому местами расходится с церковнославянским. И вот мой взор устремляется к «славным земли», к тем самым «славным», о которых мы молимся, чтобы Господь приложил им какого-то непонятного нам «зла». В Священном Писании «славные земли» фигурируют не так часто. Но всё ж таки фигурируют. Так, славными были названы допотопные люди-исполины, рождавшиеся после смешения «сынов Божиих» – потомков праведного Сифа – и «дочерей человеческих» – потомков Каина (согласно толкованию преподобного Ефрема Сирина, блаженного Августина и др.): «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6, 4–5). |
| Исх.10:16 . Фараон поспешно призвал Моисея и Аарона и сказал: согрешил я пред Господом, Богом вашим, и пред вами; Исх.10:17 . теперь простите грех мой еще раз и помолитесь Господу Богу вашему, чтобы Он только отвратил от меня сию смерть. В просьбе фараона помолиться сказывается как сознание личного бессилия, так и бессилия своих богов, оказавшихся не в состоянии защитить от саранчи оберегаемые ими, по воззрению египтян, сады и поля. Исх.10:18 . [Моисей] вышел от фараона и помолился Господу. Исх.10:19 . И воздвигнул Господь с противной стороны западный весьма сильный ветер, и он понес саранчу и бросил ее в Чермное море: не осталось ни одной саранчи во всей стране Египетской. Исх.10:20 . Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не отпустил сынов Израилевых. С минованием бедствия исчезает в душе фараона чувство смирения, сознание своей виновности ( Исх.10:17 ). Исх.10:21 . И сказал Господь Моисею: простри руку твою к небу, и будет тьма на земле Египетской, осязаемая тьма. Исх.10:22 . Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской три дня; Исх.10:23 . не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их. Описание девятой казни отмечает прежде всего сопровождающее ее символическое действие – поднятие Моисеем рук к небу, чем и вызвано наступление тьмы; затем густоту мрака (осязаемая тьма), доходившую до того, что никто ничем не мог заниматься, трехдневную продолжительность казни и, наконец, чудесное освобождение от нее земли Гесем. По первому и последнему признаку новая казнь является сверхъестественным явлением. Но так как один из ее элементов – густой мрак наблюдается во время юго-западного ветра хамсина, то и всю девятую казнь отождествляют с обычным для Египта явлением. Начало такому пониманию положил текст LXX, говорящий при описании девятой казни о «тьме, мраке и буре», – последняя – постоянный спутник хамсина, и автор книги Премудрости Соломоновой ( Прем. 17 ). Но при сходстве девятой казни с хамсином между ними есть, однако, и существенное различие. Сущность первой полагается в тьме; об удушливом воздухе и раскаленном песке – главных элементах хамсина в Библии нет упоминания. О буре говорит текст LXX, но с масоретским чтением совпадает Вульгата, Таргум Онкелоса, переводы сирский, арабский и самаританский. Затем хотя хамсин дует в течение двух, трех, четырех дней, но не непрерывно. Самое большее он продолжается 12 часов, так как не дует ночью. Следовательно, при хамсине не может быть непрерывной трехдневной тьмы. Трехдневный мрак, объявший Египет, служил очевидным доказательством бессилия верховного бога Ра, бога солнца, подчинившегося теперь воле Всевышнего и оказавшегося не в состоянии дать своим почитателям хотя бы частицу света. |
| То же справедливо и в отношении слова («тоар»), которое в библейском словоупотреблении может означать «лицо» или «тело». 517 В книге Плач Иеремии, например, пророк говорит о князьях израильских: «теперь темнее всего черного лице их ( ); не узнают их на улицах; кожа их прилипла к костям их, стала суха, как дерево» ( Плач. 4:8 ). Из того, что князей не узнают на улицах, следует, что речь идёт о конкретных лицах; абстрактное значение («форма, очертания»), тем более неприемлемо, что очертания не могут иметь цвета 518 . Таким образом, передача Синодальным переводом еврейского термина («маре») в Исаии 52:14 русским словом «лик» является абсолютно адекватной и корректной. С учетом значения слова («тоар») в конкретном смысле как «тело», перевод данного стиха по тексту Великого свитка Исаии будет следующим: 519 «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя. – столь был помазан ( ) более всякого человека лик Его ( ), и тело Его ( ) – более сынов человеческих!». Согласно этой редакции текста, помазание Мессии Господом произойдёт столь обильно, что будет касаться всей полноты Его человеческой природы – не только лик, но и тело Его будет помазано. Поскольку помазание было символом излияния даров Св. Духа, кумранский текст вполне адекватно выражает мессианскую концепцию, изложенную в книге Исаии в других местах – при описании Отрасли Иессеевой, которая говорит об изобилии даров Господа, почивших на Мессии, и особенно при описании деяний Мессии в Ис. 61:1–2 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господ помазал ( , " машах») Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего». Вплотную к смыслу этого описании текст Великого свитка Исаии подходит в следующем, 15-ом стихе 52-й главы, где помазание Мессии представлено столь обильным, что Он изольёт духовные дары на все народы. Наряду с рассмотренным, были предложены и другие объяснения значения слова , встречающегося в тексте lQIsª, с целью привести его к масоретскому варианту. Говорили, что – это архаичная форма причастия от корня («разрушать, портить»), которая должна быть переводима «обезображенный». Но такие архаичные формы не являются характерными для орфографии свитков, найденных в Кумране. 520 Другое объяснение предлагало рассматривать слово как форму множественного числа того же причастия и переводить «обезображенные» 521 . Но это натяжка, поскольку слова внешность и внешний вид стоят в единственном числе. Поэтому предложенное Д. Бартелеми и разделяемое У. X. Браунли (W. Н. Brownlee) 522 мессианское чтение данного стиха представляется вполне справедливым. |
| Тем не менее большинство толкователей – прежде всего восточнохристианских – относят время жизни Иова именно к эпохе патриархов и при решении этого вопроса основываются на версии книги Иова в греческом переводе «Семидесяти толковников» (Септуагинты) (конец II –начало I века до Рождества Христова; затем уточнен и дополнен Оригеном в его так называемых «Гекзаплах» по переводу Ветхого Завета Феодотиона). Известно, что в текст книги Иова, содержащийся в Септуагинте, включен отрывок из так называемой Сирской книги. Следует сразу отметить, что этот отрывок, наличествующий в Септуагинте, в то же время отсутствует как в еврейской масоретской версии книги Иова, так и в зависящей от нее «Вульгате» – переводе Библии на латынь, осуществленном в конце IV – начале V века блаженным Иеронимом. Вот этот текст: Написано, что он [Иов] снова возстанет с теми, с кем Господь возстановит его. Так изъясняется в Сирской книге. Он жил в земле Авситидийской, на границах Идумеи и Аравии, прежде имя было ему Иовав. Он взял жену Аравитянку и родил сына, по имени Еннон. Он имел отцом Зарева, сына сынов Исава, а мать Восору, так что он был пятым от Авраама. И вот цари, царствовавшие в Едоме, каковою страною и он обладал: первый Валак, сын Веоров, и имя города его Деннава, а после Валака Иовав, называемый Иовом. А после него Ассом, бывший вождем страны Феманской; после него Арад, сын Варада, иссекший Мадианитян на поле Моавитском, и имя городу его Гефем. Пришедшие же к нему друзья: Елифаз [сын Софана], из сынов Исава, царь Феманский, Валдад (сын Амнона Ховарского), Савхейский правитель, Софар, Минейский царь ( Иов. 42:17 ). Таким образом, получается, что Иов – это тот самый Иовав, о котором говорится в книге Бытия: И умер Бела, и воцарился по нем Иовав, сын Зераха, из Восоры ( Быт. 36:33 ). При этом оказывается, что Иов-Иовав происходил из страны Авситидийской, находящейся в пределах Идумеи и Аравии, и что он являлся прямым потомком Исава, а значит, принадлежал к языческому народу, хотя и имел в своем роду самого Авраама. Вместе с тем, соответственно такому пониманию личности Иова, ему усваивается и царское достоинство – ведь в соответствии с утверждением отрывка из Сирской книги, Иовав-Иов был царем своей страны, «обладал» ею. |
| В последнем смысле данное выражение употребляется только по отношению к Мессии и означает божественную природу рожденного Сына Божия. Мысль о сыновстве по благодати употреблялась в Священном Писании Ветхого Завета прежде всего по отношению к народу Израилеву , который состоял с Господом в особых отношениях: Господь вывел его из Египта, дал ему независимость и самостоятельность, заключил с ним Завет 283 . Поэтому уже в начале непосредственного окормления Израиля Господом, а именно – при освобождении из египетского плена, Господь называет Израиль Своим сыном: «И скажи фараону: так говорит Господь: Израил – сын Мой, первенец Мой (МТ: , «бни бэкори исраэл», в кумранских рукописях текст утрачен)» ( Исх. 4:22 , см. также следующий стих). Исходя из понятного своим современникам выражения, Давид обращается к членам собрания Израилева в 28-ом псалме: «воздайте Господу, сыны Божии ( , «бэне элим», LXX: υο θεο), воздайте Господу славу и честь» ( Пс. 28:1 , текст из Нагал Гевера 5/6HevPs совпадает с масоретским). К этой же категории относится выражение «сыны Всевышнего» ( , «бэне элеон») из рассмотренного ранее псалма 81-го, принадлежащего современнику Давида Асафу. Пророк Осия говорит от имени Господа: «когда Израил был юн, Я любил его и из Египта воззвал сына Моего» (МТ: , в кумранских текстах стих утрачен, Ос. 11:1 ). У пророка Иеремии встречаем провозглашение отцовства Господа: » Я – отец Израилю (МТ: , то же в кумранском тексте 4QJer c ) и Ефрем – первенец Мой» ( Иер. 31:9 ). В книге Исаии образ отцовства Господа к Его народу используется в покаянных главах 63–64: «Только Ты – Отец наш ( ); ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: Искупитель наш» ( Ис. 63:16 ), " но ныне. Господи, Ты – Отец наш ( ); мы – глина, а Ты – образовател наш, и все мы – дело руки Твоей» ( Ис. 64:8 ). Последний стих хорошо иллюстрирует, что пророк понимал отцовство Господа как творческий акт образования и последующей особой опеки верного Ему народа. |
| ( Исх. 20:4–6 , ЦСЯ) Данный перевод литургического текста 99 Русской Православной Церкви отличается своей максимальной дословностью, хотя выполнен не с языка оригинала, а с греческого текста Септуагинты (Перевода LXX), что само по себе уже предусматривает элемент толкования (или даже более того – локализации) оригинального текста на язык перевода. 100 Тем ни менее, Перевод LXX – текст несравненно более древний (III–II в. до н. э.), 101 нежели Масоретский текст (VIII–X век н. э.), что делает Перевод LXX чрезвычайно важным для текстологического анализа. 102 Греческое причастие αποδιδους – «воздающий», 103 которое читается в Переводе LXX, 104 на ЦСЯ точно переведено словом «отдаяй». 105 Здесь усматривается некоторое отличие оттенка значения слова от всех других переводов, которые рассматриваются ниже. Хотя существенного изменения смысла текста не происходит. 2 . Традиционный русский перевод («Синодальный перевод», 1876 год). 4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; 5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, 6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. ( Исх. 20:4–6 ) Синодальный перевод 106 довольно точно следует за ЦСЯ переводом несмотря на то, что выполнен c другого источника – «Масоретского текста» 107 (ЦСЯ перевод, как это уже было сказано, выполнен с греческого текста «Септуагинты»). Однако вместо воздающий (ЦСЯ перевод) употребляется слово наказывающий, которое может использоваться как синоним, но может иметь и другую коннотацию. 3 . Современный русский перевод. Российское библейское общество (РБО), 2011 год. 4 Не делай изваяний – никаких изображений того, что вверху на небе, или того, что внизу на земле, или того, что в воде ниже земли. 5 Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я, Господь, Бог твой, – ревнивый Бог . За грехи отцов, отвергнувших Меня, Я караю их детей, и внуков, и правнуков. |
| Сейчас большинство исследователей согласно в том, что такой перевод неправильный. Во-первых, еврейский текст допускает такой перевод («Князь собрания будет убит ими», , «гэмиту»), но грамматическое предпочтение следует отдать варианту с обратным значением («Князь собрания убьет его», , «гемито») 116 . Во-вторых, идея убийства Князя собрания, понимаемого как Отрасль Давида, совершенно не соответствует смыслу толкуемого в 4Q285 места из Исаии 10:33–11:1, поскольку далее в 11-й главе у Исаии говорится, что Отрасль от корня Иессеева «будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (11:4). Поэтому в данном фрагменте рукописи 4Q285, который является всего лишь комментарием и активно использует библейские идеи, конечно же, речь идет о том, что «Князь собрания, росток Давида убьет его»; кого «его» из самой рукописи неясно, но, с учетом библейского текста, можно утверждать, что «нечестивого». Правильным переводом 4-й строки будет выражение «Князь собрания, росток Давида убьет его» 117 . 16. Особенности Ис.53:11 в Великом свитке: воскресение Слуги Ягве 53:11 Синодальный перевод : «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник (, «цадик»), Раб Мой (, «авди»), оправдает (, «йацдик») многих и грехи их (, «ваавонотам») на Себе понесет». Буквальный перевод М.Д. Муретова : «От страдания души Своей увидит – насытится : через познание Его [Свое] оправдает (, «йацдик») Праведник (, «цадик»), Раб Мой (, «авди») многих и грехи их (, «ваавонотам») Он понесет» 118 . В масоретском тексте имеется странная конструкция « увидит – насытится » ( , «рэе йисба»), которую М.Д. Муретов пытается объяснить так: Мессия «с услаждением увидит» или «насладится, видя» плоды Своих дел 119 . Не исключено, что масоретский текст поврежден и должен быть восстановлен по Великому свитку Исаии, содержащему стих 53:11 в 19-ой и 20-ой строках 44-го столбца вместе с важным дополнением: в 19-ой строке вместо масоретского варианта (, «нафэшо», «души Своей») 2-ое слово рассматриваемого стиха имеет чтение («души Его»); а после 3-го слова 11-го стиха (, «йире») в 1QIs a добавлено слово («ор», «свет»). |
| Эти образы должны были сильнее всего характеризовать любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии, Который придет, чтобы исцелить человечество от физической и духовно-нравственной слепоты и рабства. Кроме этого ряда образов, мессианскую концепцию первых двух частей книги Исаии связывает символическое изображение Мессии как света («ор», ) для язычников: этот образ употребляется по отношению и к отроку Эммануилу (9:2), и к Слуге Ягве (42:6; 49:6). В 35-ой главе Исаия описывает мессианские времена, отмеченные чудесным преображением мира. Масоретский текст Ис.35:5–6 : 5 Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. 6 Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь... В 61-ой главе эти деяния непосредственно приписываются Мессии – Тому, Кого Господь в буквальном смысле «помазал» («машах», ) исцелять сокрушенных и освободить пленных ( Ис.61:1 ): Дух Господа Бога [Адоная Ягве] на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы... Из несомненной параллели данного стиха 61:1 со стихом 42:7 можно утверждать, что в обоих случаях случае речь идет о Помазаннике Господнем – Мессии ; следовательно, стих 42:7 (вместе с 42:5–6) может быть отнесен к первой песне Слуги Ягве. Свидетельство об этом в новозаветной традиции находится в словах старца Симеона, увидевшего младенца Иисуса в Иерусалимском храме и назвавшего Его «светом во откровение язычников и славой Израиля» ( Лк.2:32 ) – сообразно пророчеству как первой, так и второй песни Слуги ( Ис.49:6 ). 13. Кумранская рукопись 4Q521 «Мессия неба и земли» и деяния Мессии Рукопись 4Q521 «Мессия неба и земли» первоиздатели по праву назвали «одной из наиболее прекрасных и значительных в собрании Кумрана» 96 . Ее текст палеографически датируется хасмонейским периодом. Фотографическое изображение и перевод приводятся в Приложении, здесь же рассмотрен единственный хорошо сохранившийся отрывок – 2-ой столбец 1-го фрагмента. |
| Итак, еще на Предвечном Совете определена роль человека по отношению к животному миру. « И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле » (Быт.1:26). Глаголом «владычествовать» в синодальном переводе обозначается некая функция человека, которой наделил его Бог. Этим же глаголом пользуются современные переводчики масоретского текста ВЗ . Интересующее нас слово в переводе с иврита «может означать как " властвование " , , так и " спуск, падение " , » . В Септуагинте рассматриваемая функция человека обозначена словом « ρχτωσαν » (наиболее распространенный перевод– «[да] управляет» ). Следует заметить, что семьдесят два переводчика, которые, без сомнения, не столько пытались сделать буквальный перевод, сколько передать смыслы Св. Писания, употребили глагол, производный от глагола « αρχω», который имеет следующие словарные определения : 1) начинать, приступать; 2) идти впереди, вести; 3) служить началом, быть причиной; 4) править, управлять, властвовать, предводительствовать, начальствовать, командовать; 5) быть архонтом ( высшее должностное лицо в древнегреческих полисах (городах-государствах) ). Наиболее очевидным, на наш взгляд, является вариант «управлять, властвовать», так как сообразуется с нашим жизненным опытом и кажется наиболее естественным. Однако такие варианты, как «[да] ведет» или «[да] служит началом», на наш взгляд тоже необходимо рассмотреть, несмотря на кажущуюся абсурдность. В церковнославянский текст Священного Писания, перевод которого сделан с Септуагинты, вошел глагол «обладает»: И рече Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию, и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, (и зверми) и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли (Быт.1:26). Этимологически церковнославянский глагол «обладать» происходит от «владеть» , но имеет более широкое значение. Это видно из того, что он используется в таких значениях, как «господствовать» (см. Быт.3:16, Быт.4:7), «наполнять» (см. Быт.9:1), «управлять» (см. Быт.24:2) и др. Из этого можно сделать предположение, что переводчики Пятикнижия на церковнославянский язык попытались передать более глубокий смысл отношения человека к животным, чем простое «имущественное» владение. |
|
|
