| Члены ордена, занимающие высокие посты, обеспечивают карьеру других членов ордена. В «Опус Деи» существует разряд так называемых " помощников " , которыми могут быть представители различных христианских конфессий, других религий и даже неверующие. Но членами ордена могут быть только католики - латинского или восточного обряда. 2. Католическая и греко-католическая церкви на Украине На Украине противостояние католиков (в том числе католиков восточного обряда, то есть униатов) и православных приняло жесткий характер, так как религиозная принадлежность увязывается с вопросом этничности, языка и политических предпочтений. Украинские католики осознают себя украинцами, стремятся минимизировать сферу употребления русского языка и выступают за сближение Украины с Европой, включая членство в ЕС и НАТО. Это наиболее прозападная и антироссийская часть украинского общества. При этом численность греко-католиков невелика. Согласно опросам марта 2009 г. , 39% украинских верующих принадлежат к трем основным православным церквям: Московского и Киевского патриархатов и Украинской автокефальной православной церкви, 44% назвали себя православными без принадлежности к определенной церкви, 8% - греко-католиками, чуть более 1% - протестантами. По данным 2002 г., католики латинского обряда составляют около 25 % католического населения Украины . На Украине остро проявляются противоречия между католиками латинского и восточного обрядов. Болезненная тема - предоставление Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) статуса патриаршей церкви. Католическая церковь признает за главами ряда восточных католических церквей историческое право называться патриархами, если они признают власть папы. Шесть восточных католических церквей имеют статус патриарших: Армянская, Коптская, Сирийская, Мелхитская, Халдейская и Маронитская. Однако Рим не торопится предоставлять подобный статус УГКЦ. Восточные патриархаты крайне малочисленны, а украинское униатство, напротив, находится в стадии подъема. Возрождение УГКЦ постепенно выходит за рамки, установленные Ватиканом. |
| Кошелек (кисе) – денежная единица. В XVII века равнялась 40 тыс. акче, позже – 50 тыс. акче. Кяхья (тур. кехая-бей) – управляющий делами, мажордом. Левок – славянизированное название османской монеты аслани куруш (эседи куруш), «львиный куруш» (см. кирш). Чеканился с изображением льва по образцу западноевропейских талеров. Логофет – чиновник патриархии, заведовавший церковным хозяйством. Марониты – субэтнос ливанских христиан, изначально исповедовавших мо-нофелитское вероучение (см. монофелиты), впоследствии, в XII–XVI века, обращенных в унию с Римом. Историческим центром расселения маронитов были самые северные отроги Ливанских гор (Джубейль, Батрун, Джуббат-Бшарри); в османскую эпоху марониты колонизировали также более южные районы горного Ливана (Кесруан и отчасти Шуф), крупная община маронитов сложилась в Халебе. В отличие от большинства других ближневосточных христиан, марониты имели собственную военно-политическую элиту, «феодальную» аристократию, которая активно участвовала в борьбе за власть над Горным Ливаном. Доминировавшая в Ливане в XVIII – первой половине XIX в. друзская династия Шихабов опиралась на поддержку маронитских кланов. В середине XVIII века часть рода Шихабов перешла в христианство маронитского толка. Монофелиты (греч. моно «один» и фелема «воля») – сторонники религиозного учения, принятого в 630-е гг. византийским императором Ираклием в целях примирения православия и монофизитства (см.). Монофелиты признавали наличие в Христе двух природ, божественной и человеческой, и только одной божественной воли. Это исповедание было осуждено на VI Вселенском соборе 681 г. Сторонники монофелитства в сиро-ливанском регионе образовали собственную церковь и впоследствии оформились в субэтнос маронитов (см.). В XII века маронитская церковь приняла унию с Римом (окончательно утвердилась к XVI века). Монофизиты (греч. монос физис, «одна природа») – приверженцы религиозной доктрины, утверждающей наличие в Христе только одной божественной природы, в которой растворяется его человеческое начало. Это учение, сформировавшееся в первой половине V в., было осуждено на Халкидонском соборе 451 г., после чего монофизиты отделились от господствовавшей в Византии православной церкви и образовали собственные церковные организации. К группе монофизитских церквей принадлежат Армяно-григорианская, Сиро-яковитская, Коптская, Эфиопская и ряд других. |
| мн. католики покинули страну: их количество уменьшилось с 40 тыс. чел. в 1949 г. до 8-9 тыс. в 1960 г. 30 нояб. 1987 г. 3 апостольские викариата Александрии Египетской, Гелиополя Египетского и Порт-Саида были объединены в апостольский викариат Александрии Египетской. В наст. время, согласно офиц. данным, общее число католиков ок. 30 тыс. чел., преимущественно иностранцы. Среди Восточных католических Церквей, представленных в Е., наиболее многочисленной является Коптская католическая Церковь (ок. 253 тыс. чел.). В нее входит 7 епархий: Александрия (130 тыс. чел.), Эль-Минья (40,53 тыс. чел.), Асьют (45 тыс. чел.), Луксор (18 тыс. чел.), Сохаг (12,56 тыс. чел.), Исмаилия (6,7 тыс. чел.), Эль-Гиза (1 тыс. чел.). Общины Мелькитской католической Церкви на территории Египта и Судана входят в состав Греко-мелькитского патриархата Антиохии и всего Востока, Александрии и Иерусалима, насчитывают 11 тыс. чел. Католики-марониты прибыли в Е. из Ливана, в 1946 г. было образовано Каирское еп-ство, подчиненное Маронитской католической Церкви . В наст. время их численность составляет 5 тыс. чел. В основном общины находятся в районах Каира Шубра, Дахер и Гелиополь, в 2 последних действуют церковные школы. Католики арм. обряда относятся к Искандерийскому еп-ству в составе Армянской католической Церкви , их численность 1,276 тыс. чел. Сиро-католики составляют Каирское еп-ство, к-рое образовано в 1965 г. в юрисдикции Сирийской католической Церкви . Окормляет 1,7 тыс. чел. Открыты школы и церкви в Дахере и Гелиополе. Халдейские общины объединены в Каирское еп-ство Халдейской католической Церкви . В них входят 500 чел. Протестантские церкви, деноминации и секты Англиканская церковь представлена еп-ством Египта, Сев. Африки и Африканского Рога в составе провинции Иерусалима и Ближ. Востока, являющейся членом Англиканского содружества . Имеет 6 приходов, насчитывающих 2,5 тыс. верующих. Пресвитерианство представлено Евангелической церковью Египта - Нильским синодом, крупнейшей протестант. орг-цией в стране. |
| Успенский собор и Национальный музей С середины XIV века в Дамаске находится кафедра Антиохийского патриарха. Сюда он был перенесен после разрушения мамлюками Антиохии в 1268 году. Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы приютился в центре Старого города, рядом с римской аркой и так называемой Прямой улицей, проложенной еще в арамейское время, по которой ходили апостолы. В IV веке появилась первая церковь. Впоследствии она много раз перестраивалась; последний раз — после антихристианского погрома 1860 года. Тогда был сооружен новый мраморный иконостас, в конце XIX века — колокольня. Рядом с собором расположена и патриаршая резиденция, построенная в середине XVII века на средства, привезенные Антиохийским патриархом Макарием III из Москвы. В Дамаске также есть храмы Мелькитской церкви (отделившейся от Антиохийского Патриархата в XVIII веке и признавшей главенство Папы Римского), Маронитской католической церкви, храмы монофизитов сирояковитов (по имени епископа Эдесского Якова Барадея VI века) и отделившихся от них в XVII веке сирокатоликов (собор Апостола Павла освящен в 2001 году), а также церкви армян. Московская Патриархия представлена в городе домовой церковью Святителя Игнатия Богоносца (освящена в 1973 году). Связи России с Сирией имеют давние корни. Еще в 1843 году Дамаск посетил архимандрит Порфирий (Успенский). Он знакомился с жизнью православной общины Антиохийского Патриархата и вообще с развитием христианства на Ближнем Востоке. Уже в 1847 году по его рекомендации в Иерусалиме была учреждена Русская духовная миссия. В ее задачи входило развитие образования в Сирии и Палестине, а также снабжение сельских церквей иконами. После 1917 года открытые в Сирии русские школы были закрыты. С 2013 года гуманитарная помощь возрождается с участием Императорского православного палестинского общества. Несмотря на войну, ведется строительство русской школы. Национальный музей в Дамаске — одно из богатейших художественно-археологических собраний на Азиатском континенте. Здесь хранятся материалы из Угарита и Мари (торговые города-государства, возникшие на территории современной Сирии соответственно в VI и III тысячелетиях до н.э.), мозаики и скульптура из Пальмиры, росписи синагоги из Дура-Европос. Главный вход в здание музея — это перенесенные в Дамаск ворота омейядского замка Каср-аль-Хайр-аль-Гарби (Западный укрепленный замок), смонтированные в 1939–1952 годах. Христианская культура представлена в экспозиции мозаиками из храма в Эпифании (современная Хама), а также фрагментами росписей конца XII — начала XIII века из монастыря Святого Иакова Персянина (Дейр Мар-Якуб) близ города Кара, в котором в 1994 году поселились монахи-мелькиты. |
| Часть армян, однако, в XVIII столетии подчинилась римскому папе под условием сохранения своих национальных церковных особенностей, и получила название армяно-католиков, в отличие от остальных армян, назвавших себя армяно-грегорианами по имени первого просветителя Армении христианской верой св. Григория. Сюда относятся далее: несторианская церковь в халдейской стране и в Месопотамии, коптская церковь в Египте, монофизитская в Абиссинии, яковитская в Сирии, фомаитская церковь (от имени апостола Фомы) на Малабаре в Остиндии. Отчасти римским папам удалось подчинить себе и некоторых из последователей этих церквей. Под условием сохранения национальных или местных церковных особенностей, подчинились римскому епископу христианские общины, управляемые несколькими унированными патриархами: мелхитским, маронитским, сирийским и халдейским. § 38. Автокефальные церкви 316 Между тем как развитие церковного устройства на западе шло в централизационном направлении, на востоке постепенно образовались национальные церкви, выделившиеся из константинопольского патриархата и, вместе с четырьмя восточными патриархатами, а также с церковью острова Кипра 317 и горы Синая 318 обозначаемые названием автокефальных или самоглавенствующих 319 . Национальные церкви, в разное время получившие самостоятельность в отношении к константинопольскому церковному правительству, суть: русская, эллинская в королевстве греческом, румынская в дунайских княжествах, образовавших королевство Румынии, сербская в королевстве Сербии, сербская в Австро-Венгрии, румынская в Австро-Венгрии же, черногорская в княжестве черногорском, наконец, болгарская. Последняя не достигла еще окончательного признания ее независимой, но исторически первая национальная автокефальная православная церковь явилась в Болгарии. Уже второй христианский государь Болгарии Симеон, в конце IX и в начале X века поставивший свое государство на значительную степень политического могущества и мечтавший даже о завоевании Константинополя, вместе с принятием титула восточного императора учредил в Болгарии предславский или доростольский (нынешняя Силлистрия) национальный патриархат, о признании которого константинопольским церковным правительством не сохранилось определенных сведений 320 . |
| Пожалуй, единственное прямое свидетельство проклинания Али в первые годы правления My'abuu содержится в его наставлении Мугире б. Шy'бe при назначении наместником Куфы: «Не уставай бранить и порицать Али и призывать милость и прощение [Аллаха] на Усмана, порочить сторонников Али, прогонять их и не прислушиваться к их жалобам» 372 . Но наставления подобного рода – наиболее ненадежная часть сведений средневековых источников, к тому же данный текст приводится без ссылки на информатора, который слышал бы это наставление своими ушами. Наконец, принимая его за достоверное, пришлось бы признать, что никакого указания на публичное про-клинание в мечети не имеется, речь идет лишь об общем направлении политики. В других же случаях, где рассказывается о выступлениях сторонников Али против властей, мотив возмущения публичными проклятиями отсутствует. Следует отметить еще одну черту характера нового халифа – его веротерпимость. Предшествующие халифы тоже не воздвигали гонений на иноверцев на подвластных территориях (что не исключало жестокостей во время завоеваний), но у них не было возможности, сидя в Медине, лично соприкасаться с христианским миром, в гуще которого 20 лет жил My'abuйa. Его доверенным секретарем, ведавшим всей канцелярией, был христианин Сарджун (Сергий) 373 . В Дамаске действовали 12 церквей, и в праздники по его улицам шли крестные ходы, он, как мы видели, молился у христианских святынь Иерусалима, молился как мусульманин, но выказывал им почтение и, вероятно, имел представление о связанных с ними верованиях. Христианство на Ближнем Востоке было представлено шестью независимыми друг от друга церквами: мелькитской, тремя монофизитскими (коптской, якобитской и армянской), монофе-литской (маронитской), компромиссной между мелькитской и монофизитскими, и несторианской, распространенной на территории бывших сасанидских владений. Каждая из этих церквей имела своего главу, патриарха или католикоса. Коптский патриарх располагался в Александрии, якобитский патриарх, официально именовавшийся антиохийским, постоянной резиденции не имел, пребывая в той же обители, в которой монашествовал до избрания. В Антиохии же была резиденция мелькитского антиохийского патриарха. Иракские якобиты по традиции, идущей со времени их обособленности в Сасанидской империи, имели собственного главу, который хотя и не носил титула патриарха, но отдельно избирался иракскими епископами и имел резиденцию в Текрите. Несторианский католикос имел престол в Ктесифоне (ал-Мадаине). Иерусалимский патриарший престол, занимавшийся мелькитами, после смерти Софрония оставался вакантным в течение 29 лет, до 6-го года правления My'abuu 374 |
| В амвросианском обряде на вопрос о достоинстве кандидата в епископы клир отвечает: «Dignus est, justus est»; франк. Миссал (Missale Francorum) предписывает народу возглашать при избрании епископа: «Dignus est». В рим. обряде последования рукоположений диаконов и пресвитеров включают в себя диалог архидиакона и епископа, во время к-рого архидиакон свидетельствует о достоинстве ставленников. Возможно, здесь обнаруживается родство рим. и александрийских литургических традиций, где возглас «А.» употреблялся гораздо шире, чем в к-польских. В церковной истории известны случаи употребления возгласа «Анаксиос» (νξιος - недостоин). При поставлении Димофила Патриархом К-поля «весь находившийся при этом народ вместо аксиос закричал анаксиос» (370) (Philostorgius. НЕ. IX 10). Указанный возглас не раз использовался при процедурах снятия сана со священнослужителей (см. Извержение из сана ), напр. при совлечении священных одежд с Патриарха К-польского Игнатия (Nicetas Paphlagonis. Vita Ignatii). Многократные возглашения «Анаксиос» содержатся в «Чине извержения из сана», печатавшемся в униатских архиерейских служебниках (Понтификал, си есть Служебник святительской. Супрасль, 1716. Л. 40об.- 41об.). Изд. Евхологиев: Goar. Euchologion. P. 197, 209, 217, 232, 235, 238, 243, 251 [хиротонии в к-польских и александрийских Евхологиях]; Lodi. Enchiridion. P. 345-437 [хиротонии по Апостольским Постановлениям], 511-514 [хиротонии по Testamentum...], 985-987 [хиротонии в амвросианском обряде], 1069-1074 [хиротонии в галликанском обряде], 1214-1216 [хиротонии в испано-мозарабском обряде], 630-634, 708-712, 1563-1575, 1665-1666, 1669-1680 [хиротонии в Миссалах рим. обряда], 1348-1370 [хиротонии в визант. обряде, в богослужении коптской, ассирийской, яковитской, маронитской Церквей]; Johnson. Sarapion; Апостольские Постановления. Каз., 1864; Testamentum D. N. J. C./Ed. I. E. Rahmani. Mainz, 1899; Arranz. Eucologio; Дмитриевский. Описание. Т. 2; Τρεμπλας Π. Ν. Μικρν Εχολγιον. Αθναι, 1998р. Τ. 1. Σ. 194-258; Εχολγιον τ μγα; Чиновник. |
| Миссионеры получили сильную поддержку, которая позволила им вести дело проповеди открыто. Их страхи и опасения развеялись, они стали смелее и отважнее, свободно и без опаски перемещались по стране, не прибегая к помощи местных христиан. В сложившейся ситуации иностранные миссионеры начали использовать любой представившийся случай для проникновения в местные Церкви. Следует отметить, что цели своей они добивались любыми средствами. И при поддержке Пике, и без нее, но они стремились вести проповедь среди местных христиан любыми способами. Вероятно, из-за этого так сложно отделить, что именно дело рук Пике, а что – других миссионеров, ведь они были одним целым, служили одному делу и одной идее. Без сомнения, у Пике были большие связи в высших кругах. Известно, что он располагал к себе пашу и других высокопоставленных турков подарками и деньгами. Также известно, что он оказывал всякую поддержку и помощь патриархам и епископам, и тем вскоре приобрел репутацию человека, не жалеющего средств на то, чтобы накормить голодных и оказать помощь нуждающимся. Можно не сомневаться в том, что он очень искусно действовал, и все это работало на успех миссии. Но при этом Пике и миссионеры без стеснения использовали политическое влияние и любые иные возможности для того, чтобы укрепить влияние Католической Церкви и подорвать авторитет местных Церквей. Примером этого, в частности, может служить назначение главой епископата Сирийской Церкви в Алеппо Андрея Ахиджяна. Маронитский патриарх принял его лично в католическом монастыре Каннубин в Ливане. А затем появился указ турецкого султана в Стамбуле, обязывающий под страхом смерти всю общину Сирийской Церкви признать Андрея Ахиджяна своим главой. Патриарх Сирийской Церкви был вынужден покинуть Алеппо, а сирийские священники начали бороться с католическим ставленником на месте главы епископата. Борьба длилась до тех пор, пока Ахиджян не уехал из Алеппо. Но через некоторое время в сирийском районе произошло преступление, и турки потребовали от жителей района выплатить в качестве наказания непосильную для них сумму денег. Община оказалась в весьма затруднительном положении; никто не знал, что предпринять. Пике решил воспользоваться случаем. Он заплатил необходимую сумму, но в качестве благодарности за свою услугу потребовал от общины изгнать из города священников, которые противостояли Ахиджяну, разыскать его и вернуть обратно в город, чтобы он вновь стал главой епископата Алеппо. |
| По завершении встречи в присутствии представителей средств массой информации Предстоятель Русской Православной Церкви выступил с заявлением. Выразив удовлетворение, что нынешняя встреча совпала по времени с конференцией, на которой присутствуют главы Восточных Католических Церквей, Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Проходит эта конференция в особое время, судьбоносное для Ближнего Востока и, конечно, для христианского присутствия в этом регионе. И моя озабоченность, как я понимаю, совпадает с озабоченностью участников нашей сегодняшней встречи. Она касается, в первую очередь, положения христиан на Ближнем Востоке, в Северной Африке. Мы сталкиваемся со случаями прямой дискриминации, насилия над христианами в результате дестабилизации положения в ряде стран региона. Перемены, которые происходят, объединяют людей в стремлении построить более справедливое общество. Но вызывает огромную озабоченность тот факт, что эти добрые намерения сопровождаются часто страшным насилием, пролитием крови, дискриминацией и даже гонениями на христиан. Мы не можем оставаться безразличными перед этими явлениями. И мы обращаемся ко всему миру с просьбой обратить внимание на тяжелое положение, которое в ряде стран переживают сегодня христианские Церкви. Дай Бог, чтобы христианское присутствие на Ближнем Востоке в результате происходящих ныне событий не сократилось. Уже и так мы являемся свидетелями оттока христианского населения из этого региона. Ближний Восток не должен потерять своей уникальности, которая состоит в том, что здесь на протяжении более чем тысячи лет христиане и мусульмане жили вместе. В наш просвещенный век, который декларирует свою приверженность правам человека, не должно быть фактов изгнания людей с места их жительства по признаку веры. Вместе с Русской Церковью я молюсь о том, чтобы сохранились святые места, чтобы они никогда не превратились в музеи, чтобы здесь всегда была живая христианская община. И для достижения этой цели мы готовы сотрудничать со всеми христианскими общинами Ближнего Востока. |
| Так, главным мотивом состоявшейся в феврале прошлого года на Кубе встречи Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла стала наша общая озабоченность страданиями христиан в современном мире, особенно на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Значительная часть совместной декларации, подписанной Предстоятелем Русской Православной Церкви и главой Римско-Католической Церкви, была посвящена этой теме. Лидеры двух крупнейших христианских мировых общин призвали международное сообщество " к незамедлительным действиям для предотвращения дальнейшего вытеснения христиан с Ближнего Востока " , призвали сплотиться, чтобы " покончить с насилием и с терроризмом, и одновременно через диалог содействовать скорейшему достижению гражданского мира " . Одним из главных результатов этой встречи стал ощутимый рост в глобальном масштабе внимания к проблеме массового исхода христиан из того региона, где началось распространение нашей веры, и тем трагическим событиям, которые унесли тысячи жизней, оставив без крова и средств к существованию миллионы людей, привели к уничтожению святынь, храмов и монастырей. Первым этапом нашего взаимодействия по поддержке христианского населения на Ближнем Востоке практически сразу после гаванской встречи стал визит в Ливан и Сирию группы представителей Русской Православной Церкви и Римско-Католической Церкви. Двусторонняя делегация имела возможность встретиться с главами Маронитской и Сиро-Яковитской Церквей, с Апостольскими нунциями Ливана и Сирии, а также с представителями ряда других христианских общин. Проведенные в ходе поездки встречи и консультации стали основой для разработки дальнейших совместных проектов, направленных на поддержку терпящих бедствие братьев и сестер. В качестве одного из шагов на этом направлении ведется работа по созданию перечня разрушенных святынь древней сирийской земли. Это важно для более системного их восстановления в будущем. Опыт показывает, что существование храма или сохранение хотя бы небольшого молитвенного помещения как центра общественной жизни и консолидации христианского населения региона имеет очень большое значение для сохранения христианского присутствия в соответствующих городах и селениях. |
|
|
