| (масленица), Светлая (Пасхальная) и Троицкая (седмица после Пятидесятницы). Семисвечник – особый светильник из семи ветвей, укрепленных на одной высокой подставке, который ставится в алтаре за престолом; ветви светильника имеют чашечки для семи лампад или подсвечники для семи свечей. С. знаменует собой семь таинств Православной Церкви, прообразом С. был ветхозаветный светильник из семи лампад в Моисеевой скинии. Серафимы ( евр. – пылающие, огненные) – название одного из 9-ти чинов ангельских, упоминаемых в Священном Писании; по общепринятому пониманию занимают 1-е место в иерархии ангельских чинов, однако, по толкованию прел. Максима Исповедника к названию 7-й главы соч. «О небесной иерархии», входящего в корпус «Ареопагитик», занимают место 3-го чина 1-й степени после Херувимов и Престолов. Изображаются в соответствии со словами пророка Исаии: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли С.; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летали. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» ( Ис.6, 1–3 ). Силы ( греч. δυνμεις) – в христианской ангелологии, согласно автору «Ареопагитик», 5-й из 9-ти чинов ангельских, образующий с Господствами и Властями вторую (среднюю) триаду. Символ веры – краткое изложение основных истин христианской веры. В древней Церкви существовало несколько кратких С. в. В IV веке, когда появились ложные учения о Боге Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость пополнить и уточнить прежние С. в. – так возник современный Никео–Константинопольский (Никео–Царьградский) С. в., составленный отцами I Вселенского Собора (Никея, Малая Азия, 325 г.), а в 381 году расширенный и дополненный II Вселенским Собором (Константинополь). С. в. разделяют на 12 членов: в 1-м говорится о Боге Отце, в следующих членах по 7-й включительно – о Боге Сыне, в 8-м члене – о Боге Духе Святом, в 9-м – о Церкви, в 10-м – о Крещении, в 11-м и 12-м – о воскресении мертвых и о вечной жизни. С. в. входит в состав многих богослужений. |
| «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы веруя в Сына Божия, имели жизнь вечную. И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда мы просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего не попросили, – знаем и то, что получаем просимое от Него» ( 1Ин.5:13–15 ). Итак, мы увидели, что в Священном Писании нам дан пример того, что молиться можно и должно к Господу нашему Иисусу Христу как Богу. 3.10. Эмфатическое «ego» (Я) Иисуса Христа А вот примеры так называемого эмфатического ego (то есть такого произношения слова «Я», при котором слушатель мог понять, что говорящий – Кто-то Великий, власть Имущий). Христос Господь очень часто так употреблял слово «Я», подчеркивая самим произношением Свое Божество. О Божественной власти в словах Иисуса остались в Евангелии такие изречения: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Матф.7:28–29 ), «И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» ( Марк.1:22 ), «И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью» ( Лк.4:32 ). Ярче всего Божественное «Я» Иисуса проявилось в шести «антитезах», где Он, между прочим, отменяет и дополняет Богом же данный ветхозаветный закон (а кто, кроме Бога, это может делать?): «Вы слышали, что сказано древним...– А Я говорю вам...» – и т.д., см. Евангелие от Матфея 5:31 . Один из самых известных специалистов в области новозаветной науки Иоахим Иеремиас сказал, что Христово «Я» подчеркивало, «что говорящий сознает себя представителем Бога». Иисус фактически осознает Себя Богом: «Кто Меня принимает, не Меня принимает, но пославшего Меня» ( Мк.9:37 , неоднократно повторяется; Мф.10:40 ; Лк.9:48 ср. 10:16; Ин.12:44; 13:20 ). В трех притчах о потерянном ( Лк.15 ), в притче о добром работодателе ( Мф.20:1–15 ) и притче о двух молящихся ( Лк.18:9–14 ) Иисус оправдывает Свое поведение поведением Бога; он действует так, как если бы Он был заместителем Бога... Это эмфатическое ego проходит через все речения Иисуса, дошедшие до нас в предании. Оно не имеет параллелей в окружавшей Иисуса среде». (И. Иеремиас «Богословие Нового Завета»). |
| Песнь Захарии звучит как слова пророка, произнесённые при такой церемонии и открывающие Промысел Божий о справедливости и мире, не знающем границ: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли (Зах 9:9–10). В таком контексте этот маленький фрагмент из старой церемонии указывает, вне всякого сомнения, на мессианские дни. Осёл, исполнивший пророчество Евангелия повествуют о входе Господнем в Иерусалим (Мк 11:1–10; Мф 21:1–11; Лк 19:29–40). Этот день празднуется у нас как Вербное воскресенье. Евангелист Марк рассказывает, как во исполнение пророчества Иисус, находящийся с учениками на Елеонской горе, посылает двоих привести Ему из ближайшего селения молодого осла, на которого никто из людей не садился. Многие встречающие Иисуса на дороге в Иерусалим постилали свои одежды по дороге и ветви с дерев. Их приветственные восклицания заимствованы из 117-го псалма и пророчества Захарии: осанна! благословен Грядущий во имя Господне! благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних! (Мк 11:9–10). Так древний образ Царя-Спасителя воплотился в жизнь. Его вход в Иерусалим был действительно царским входом, соответствующим древней церемонии. В том, что касается осла, у евангелиста Матфея обнаруживается отличие. Он говорит об молодом осле и его матери, которых надлежит привести Иисусу. Здесь Спаситель прямо цитирует пророчество Захарии, упоминая двоих — молодого осла и его мать. На самом деле в пророчестве используются три выражения: “ослица”, “молодой осёл” и “сын ослицы”, но это повторение — особенность древнееврейского поэтического стиля, и в виду имеется только одно животное. Версия Матфея исходит из прямолинейного толкования древнего писания и может показать то, что касается ослов: присутствие матери при первом выезде ослёнка окажет на него успокаивающее воздействие. |
| 28-29). «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6. 39). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). V. Этика С первых шагов Своего общественного служения Иисус Христос обращается к людям, возвещая им Е. Евангелист Марк приводит ключевые слова Е.: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1. 15). В этом призыве современники Иисуса Христа видели осуществление пророчества Исаии: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!» …Господь возвращается в Сион. Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим» (Ис 52. 7-9). Вдохновляемый древними пророчествами иудейский народ жил надеждой на торжество Божественной славы, когда исчезло бы все, что мешало верующим исповедать Бога их единственным Господом. На фоне этой надежды Иисус Христос возвещает пришествие Царствия Божия. Весть о пришедшем эсхатологическом Царствии Божием была ошеломляющей. Проповедь Иоанна Крестителя возвещала Израилю беспощадный Суд (Лк 3. 7-9); в этой проповеди он называет народ «порождениями ехидниными». Иисус Христос также называет его родом «неверным», «прелюбодейным и грешным» (Мк 9. 19; 8. 38), тем не менее Он возвещает народу не Суд, но спасительное Царствие Божие. Условием вхождения в это Царство являются покаяние и вера в Евангелие (Мк 1. 15). При этом покаяние понимается через следование за Иисусом Христом. Весть Иисуса Христа о наступлении эсхатологического Царствия Божия и призыв к вхождению в это Царство через покаяние составляют основу евангельской этики. Покаяние и Царствие Божие (или Небесное) - 2 важнейших понятия синоптических Евангелий (традиция Евангелия от Иоанна пользуется неск. иной терминологией). При этом слова μετανοω (каяться) и μετνοια (покаяние) встречаются гораздо реже, чем слово βασιλεα (царствие): слово «царствие» встречается в Евангелии от Матфея 57 раз, в Евангелии от Марка 20 раз, в Евангелии от Луки 46 раз и в Евангелии от Иоанна 5 раз; слово же «покаяние» и однокоренные с ним слова - 7 раз в Евангелии от Матфея, 3 раза в Евангелии от Марка, 14 раз в Евангелии от Луки и ни одного раза в Евангелии от Иоанна. |
| По какой причине? Вместо причины Павел указывает на действительность: «мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор. 4: 11). Получается, что ведущие отдают себя на смерть ради жизни ведомых (2 Кор. 4: 12), показывая им пример веры и терпения. Отсюда нетрудно сделать вывод, что непрестанно возобновляемая смерть является необходимым условием для того, чтобы «сокровище» было извлечено из «глиняных сосудов». Так это или не так, но смерть воспринимается как рубеж, с преодолением которого кончаются все напасти. «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5: 1-2). Откуда здесь представление о теле как «хижине» (σκην), и о «нерукотворенном доме» на небесах? Можно вспомнить эллинистическое образование апостола Павла, платоновскую концепцию σμα - σμα, но для ближайшего сопоставления следует сначала поискать библейский образ. Такой образ мы находим в молитве царя Езекии, который был поражен тяжелой болезнью и находился при смерти. Он сравнивает больное тело с чем-то внешним, и в то же время нерасторжимо присущим человеку. «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш (σκην) пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» (Ис. 38: 12). Образ «небесного» человеческого тела, полностью противоположный первому, но метафорически схожий с ним, имеется в Новом Завете. Иисус называл Свое тело «храмом», и говорил, что может в три дня отстроить храм, который разрушат иудеи (Ин. 2: 19 и мн. др.). «Деяния» апостолов начинаются с двух основополагающих событий: воскресения и вознесения Христа. Марк (Мк. 16: 19) и Лука (Лк. 24: 51; Деян 1: 9) сообщают об этих событиях таким образом, что нельзя сомневаться: в учении первых христиан одно и то же человеческое тело Иисуса полагалось распятым, восставшим из мертвых и возшедшим в обители Отца. Сопоставим с этим слова Павла о «жилище на небесах». В Послании к евреям тело Христа также сравнивается с ветхозаветным храмом, а именно со скинией (σκην: Евр. 9: 11), которая, в свою очередь, сравнивается с небом (Евр. 9: 24). Итак, будущее прославленное тело человека есть не что иное, как тело Иисуса Христа, пребывающее на небе после вознесения. Эта идея, выраженная так ясно, может служить историку религии важным элементом в раскрытии представлений апостольского времени о «вечери Господней». Вероятно, что в литургической практике она предполагалась при благословении хлеба и чаши, значение которых было отнюдь не просто символическим. Павел говорит о «жилище на небесах» - не «будем иметь», или «приобретем», но «имеем». Небесное жилище актуально, а не потенциально. Между ним и «земным жилищем», которое также актуально, образуется постоянное натяжение. |
| Мк.9:32 . Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись. Но они не разумели сих слов (не разумеваху глагола). Т. е. и теперь, когда Господь так прямо и не один раз говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали слов Господа; потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии (чит. объясн. 10 ст.). Зач. 41. Учение Христово о том, больше в царстве небесном, и об изгонявшем бесов именем Христовым. Читается в пяток 30-й недели по Пятидесятнице и в день св. Игнатия Богоносца , 20 декабря. Учение Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном, у еванг. Матфея передается подробнее, чем у Марка ( Мф.18:1–5 ); но св. Марк некоторыми чертами пополняет сказание Матфея. Рассказ об изгнании бесов именем Христовым передается только св. Марком. Мк.9:33 . Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Мк.9:34 . Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собой, кто больше. В Капернаум. О Капернауме чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Спросил Апостолов: о чем дорогою вы рассуждали между собою (что на пути в себе помышляете)? По сказанию евангел. Матфея, ученики сами спросили Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном. Вопрос этот возник у Апостолов по случаю некоторого предпочтения Петра, сделанного Господом, когда Он сказал Петру следующие слова: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою. И дам тебе ключи царства небеснаго и пр. ( Мф.16:18–19 ). По сему поводу, ученики Христовы, идя по Капернауму к дому, в котором остановился Господь, рассуждали, кто больше в царстве их Учителя. Когда же пришли в дом, то Господь, зная помышления учеников, спросил их, о чем они рассуждали. Апостолам же было стыдно признаться, и они сначала молчали, но потом, уже видя, что нельзя укрыться, сами спросили Господа, но спросили в общих чертах, а не лично относительно самих себя. Кто больше в царстве небесном или Христовом? Апостолы понимали царство небесное в смысле земного, которое будто бы учредит на земле их Учитель, как Мессия, какого царства неправильно ждали от Мессии все иудеи. Это царство, по их мнению, будет могущественнейшим, и в нем будут высшие и низшие места и должности, а с этим высшие и низшие почести. Такое неправильное понятие о царстве Мессии иудеи имели оттого, что неправильно понимали описание сего царства пророками. Пророки описывали царство по подобию земных царств, а иудеи вместо того, чтобы понимать это в духовном смысле, понимали в чувственном, земном. Кто больше? Апостолы считали уже наступившим это царство небесное или Мессии ( Мф.20:21 ), поэтому и спрашивали; так как известно, что и они не чужды были человеческих заблуждений до времени сошествия Св. Духа на них, – до обновления чрез Него. |
| Христос направил путь Свой в тот дом в Капернауме, в котором Он имел здесь постоянное пребывание; вероятно, в доме Симона Петра. Когда же Он шел по улицам города, за Ним следовали двое слепых и кричали: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» Испытывая их веру, Господь шел, как бы не слыша их мольбы. Но слепцы продолжали неотступно следовать за Ним и, наконец, вошли вместе с Ним в дом, где снова приступили к Нему с тою же мольбою. Тогда Господь сказал им: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» Они отвечали: «Ей, Господи!» Господь коснулся глаз их и сказал: «Ро вере вашей да будет вам». Глаза их тотчас открылись. Еще не успели выйти из дома, где находился Спаситель, исцеленные слепцы, как привели к Нему человека бесноватого, в котором действие злого духа проявлялось особенно немотою. Господь исцелил и этого больного, изгнал из него беса, и немой стал говорить. Так закончился один из множества многотрудных дней в жизни Господа, начавшийся путешествием на восточную сторону моря в Гадаринскую страну. 48. Послание 12 апостолов на проповедь ( Лк.9:1–6 . Мр. 6:6–13 . Мф.9:35–38. 10:1–42 ) Рассказ о послании 12 апостолов на проповедь ев. Матфей поставляет в связь со всею в предыдущем описанною общественною деятельностью Иисуса: он делает общий очерк деятельности Иисуса Христа ( Мф.9:35 , буквально почти сходный с 4:23) и потом показывает, что эта Его деятельность собрала вокруг Него множество народа, так что одному невозможно было удовлетворить духовным потребностям последнего. Это-то и побудило И. Христа послать на проповедь 12 Своих учеников 36–38: Он сжалился над народом, который представлял из себя овец, не имеющих пастыря, измученных (σχυλμνοι от σχλλειν, терзать, мучить) духовным напряжением, бесчисленными постановлениями и обрядами своих учителей – фарисеев, и заброшенных (ρριμμνοι ср. Лк.4:35. 17:2 . Мф.15:30. 27:5 ). Короткое предисловие делает и ев. Марк (6:6б) к сказанию о послании 12 апостолов на проповедь. Самое послание апостолов на проповедь евангелистами передается очень сходно. |
| Ученые, которые на основе лингвинистических или других аргументов, датируют книгу поздними годами, обычно принимают второй или четвертый вариант перевода. Традиционный взгляд считает Соломона автором книги (первый вариант) а иногда и главным персонажем поэмы (третий вариант). Помимо заголовка, имя Соломона встречается в книге шесть раз (1:4, 3:7,9,11, 8:11:12). Первый раз текст ссылается на «завесы Соломоновы». Один из вариантов чтения этой фразы: «завесы Салмы», что исключает какое-либо отношение к Соломону. Места 3:7,9 и 11 повествуют о Соломоне. «Смотрите, вот – одр Соломона» (стих 7), «Носильный одр сделал себе царь Соломон» (стих 9), и «Посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце» (стих 11). Контекст подразумевает свадебную процессию царя Соломона (если понимать эти слова в буквальном смысле), или же метафорически рисует влюбленного мужчину. Текст ссылается на него как на ее «царя», приближающегося к ней, сидя на «носильном одре Соломона». Последний раз Соломон упоминается только в конце книги – 8:11,12. Любящая женщина говорит: «Виноградник был у Соломона в Ваал-Гамоне; он отдал этот виноградник сторожам; каждый должен был доставлять за плоды его тысячу сребреников. А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести – стерегущим плоды его». Похоже на пародию против «тысячи» любовниц Соломона ( 3Цар.11:3 ). Женщина говорит, что ее «виноградник», то есть ее тело, принадлежит ей. Соломон может иметь «тысячу сребреников» (жен и наложниц?), но «мой возлюбленный» будет владеть только моим телом! Подобные ссылки на Соломона и контекст этих ссылок, скорее, исключает Соломона из числа авторов книги, хотя бывает, что авторы на страницах своих произведений «обличают» себя. Песню также можно датировать X веком до н.э., поскольку «Фирца» и «Иерусалим» (6:4) употреблены как параллели к прилагательным «прекрасный» и «любезный». Фирца была разрушена царем Амврием (885874 гг. до н.э., 3Цар.16:2324 ). Других указателей, позволяющих датировать книгу, текст не предоставляет. |
| б) наличием во гробе погребальных одежд; Сама по себе пустота гроба не была бы серьезным аргументом в пользу Воскресения, если бы во гробе не осталось погребальных одежд. Погребальные обряды иудеев были таковы, что снять погребальные одежды с тела умершего было практически невозможно. Вероятно, именно это обстоятельство заставило ап. Иоанна Богослова уверовать в действительность Воскресения (Ин. 20, 6-8). в) явлениями Воскресшего ученикам. В книгах Нового Завета описывается десять явлений Воскресшего ученикам. Кроме того, говорится о явлениях ученикам в течение сорока дней по Воскресении с целью научения их тайнам Царствия Божия (Деян. 1, 3). ГЛАВА VII О ШЕСТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ 1.1. Свидетельство Священного Писания о Вознесении Господа Вознесение Христово было предсказано в Ветхом Завете: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима к востоку» (Зах. 14, 4). Об исполнении этого пророчества говорят евангелисты Марк и Лука: «…Господь, после беседования с ними, вознесся на небо» (Мк. 16, 19). «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24, 51). «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1, 9). О событиях Вознесения, несомненно, знали и другие ученики: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» (Ин. 3, 13). «Он же есть и восшедший превыше всех небес» (Еф. 4, 10). 1.2. Значение события Вознесения в деле Искупления Вознесение, конечно, означает не телесное переселение Господа в какие-то сферы видимого неба, а возведение Спасителем человеческого естества в состояние непосредственной близости к Богу. В Священном Писании не уточняется, что именно есть то небо, в которое вошел Христос (Евр. 9, 24), но скорее под небом следует понимать состояние бытия, в котором жизнь всецело наполнена Богом (1 Кор. 15, 28), нежели некоторое конкретное место во Вселенной. Своим Вознесением Господь открывает путь на небеса всем уверовавшим в Него. Именно так учил о Вознесении Сам Господь: |
| Скачать epub pdf Глава 9 1. Исцеление слепорожденного 1 И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. 2 Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? 3 Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. 4 Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. 5 Доколе Я в мире, Я свет миру. 6 Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, 7 и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. История исцеления слепорожденного занимает в 9-й главе Евангелия от Иоанна сравнительно небольшое пространство: всего семь стихов (1–7). Однако оставшаяся часть главы (стихи 8–41) является прямым продолжением этой истории. Таким образом, собственно рассказ о чуде занимает около 1/6 данной главы: все остальное – это богословский комментарий к нему. «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения» В Евангелиях упомянуты многие случаи исцелений от слепоты. Два похожих случая возвращения Иисусом зрения двум слепцам мы встречаем в Евангелии от Матфея ( Мф. 9:27–31 иМф. 20:34). Матфей также упоминает об исцелении бесноватого слепого и немого ( Мф. 12:22 ). Марк рассказывает об исцелениях безымянного слепого в Вифсаиде ( Мр. 8:22–26 ) и Вартимея в Иерихоне ( Мр. 10:46–52 ). То же исцеление в Иерихоне описано у Луки ( Лк. 18:35–43 ). И Матфей, и Лука упоминают об исцелении Иисусом многих слепых ( Мф. 15:31; 21 :14Лк. 7:21). Однако только в Евангелии от Иоанна рассказывается об исцелении человека, слепого «от рождения». В других случаях мы не знаем никаких подробностей о слепых, которых исцеляет Иисус: от рождения ли они были слепыми или стали таковыми на каком-то этапе своей жизни, и если да, то по какой причине. Можно предположить, что слепой, описываемый Иоанном, – единственный слепорожденный из всех упоминаемых в Евангелиях слепцов. Поэтому рассказанная Иоанном история имеет особый смысл, отраженный в восторженных словах самого исцеленного: «От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному» ( Ин. 9:32 ). |
|
|
