| В частности, для объяснения неизменяемости воли и определений Божиих по отношению к свободным тварям и особенно к человеку, святые Отцы, на основании Священного Писания, придумали разделение воли Божией: на первую ( θλημα πρτον ) и вторую ( δετερον ), иначе — предыдущую ( προηγομενον ) и последующую ( πομενον ), или, как в последствии начали выражаться, на безусловную и условную (voluntatem absolutam et conditionatam). Под именем первой воли разумеется такая, по которой Бог желает чего-либо без всяких сторонних условий, например, хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4); а под именем последней — такая, по которой Он желает чего-либо по отношению к свободным тварям, под каким-нибудь обязательным для них условием, например, послал к людям своего единородного Сына, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:16; Марк. 16:16). Таким образом и воля Божия по отношение к свободным тварям, как и ко всем вообще, остается неизменной, и свобода тварей нисколько не стесняется этою волею и ее определениями. И здравый разум не может не сознать справедливости всех этих отеческих соображений, и вслед за тем не исповедать Бога существом неизменяемым, как и исповедал еще древле в мудрецах языческих. 7. Всемогущество Всемогущество приписывается Богу в том смысле, что Он обладает неограниченной силой все производить и над всем владычествовать, — от чего называется безразлично всемогущим или всесильным ( παντοδναμος ), и вседержителем ( παντοκρατωρ ). В священных книгах находится бесчисленное множество мест, изображающих это свойство Божие. Они свидетельствуют: а) о всемогуществе Божием вообще: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено (Иов. 42:2); Авва Отче! всё возможно Тебе (Марк. 14:36); Богу же всё возможно (Матф. 19:26); ибо у Бога не останется бессильным никакое слово (Лук. 1:37). И вместе с тем называют Бога сильным (Пс. 88:9), Господом сил (Пс. 23:10), единым сильным (1 Тим. 6:15), и вседержителем: Боже великий, сильный, Бог Великий в совете и сильный в делах, Господь Вседержитель, Боже Вседержитель (Иер. |
| 19 И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. 20 А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь. 14 .1. Пасха – речь идет о вторнике или среде Страстной недели, поскольку Пасха приходилась в тот год на пятницу. Опресноки – пресный хлеб, который употреблялся в дни праздника Пасхи. Накануне из домов по обычаю убирали все квасное. Праздник Опресноков существовал еще до Моисея ( Исх 5.1 ). С момента же исхода из Египта он был присоединен к празднику Пасхи ( Исх 12.17 ). 14.12. Агнцев заколали в пятницу, во вторую половину дня. Но, возможно, из-за стечения народа «обряд начинали совершать еще накануне» (архиеп. Филарет Гумилевский) . 14.13. У Мф Иисус прямо указывает на хозяина горницы. У Мк ученики узнают его по условному знаку. 14.51. Юноша, по-видимому, спал и был разбужен шумом в саду. Большинство толкователей считает, что этим юношей был сам евангелист Марк, житель Иерусалима (ср. Деян 12. 12 ). 15.7. Участие Вараввы в мятеже объясняет, почему он был приговорен именно к распятию. Распинали главным образом повстанцев. 15.21. Евангелист предполагает, что Александр и Руф известны его читателям. Руф, вероятно, тождественен с тем лицом, которое упоминает ап. Павел: «Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою» ( Рим 16.13 ). Таким образом, повествование о распятии основано на свидетельстве очевидца, в частности Симона Киринейского. 15.25. По мнению некоторых толкователей, кажущееся несогласие этого повествования с Ин 19.14 , где говорится о том, что смертный приговор был произнесен Пилатом в часу шестом, устраняется допущением, что Марк разумеет здесь под часом трехчасовой период времени, и этот третий час означает по нашему счету промежуток времени от 9 до 12 часов. Ибо как ночь делилась на четыре «стражи», по три часа в каждой, так, по-видимому, в обычае было делить и день на четыре трехчасовых периода, которые за отсутствием в языке другого обозначения, также, хотя и в ином смысле, именовались часами. |
| По учению Слова Божия, он, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. 5:8): у одних, ослепляет разум, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа (2 Кор. 4:4); у других, для кого уже воссиял сей свет, уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лук. 8:12); третьих, как благочестивого Иова (Иов. 1и дал.), по допущению Божию, преследует бедствиямиж; и будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас (Откр. 2:10) и т. п. По учению Святых Отцов: а) «он (диавол) с тех пор, как преступлением вошло зло, возъимел свободный вход в душу, чтобы ежедневно разговаривать с ней, как говорит человек с человеком и предлагать ей нелепое;» б) «и наша брань со врагом, внутрь нас воюющим и противоборствующим, который, оружием против нас употребляя нас же самих (что всего ужаснее!), предает нас греховной смерти;» в) «он высматривает привычки каждого, примечает наклонности, узнает страсти, и нападает с той стороны, где видит более удобства для себя;» г) «пользуясь иногда естественно происходящими движениями, а иногда и запрещенными страстями, чрез них старается не бодрствующих над собой вводить в свойственные страсти дела;» д) «во всем и ко всем применяется, чтобы этим приноровлением покорить себе, и под благовидным предлогом приготовить им погибель.» Вообще у Святых Отцов и подвижников, которые по собственному опыту знали козни искусителя, учение об искушениях диавольских излагается весьма подробно и с полною уверенностью в их действительности. Некоторые из учителей Церкви полагали, что к каждому человеку приставлен один определенный дух-искуситель, точно также, как и ангел-хранитель; но это было только частное мнение. 2.2. Он же или его демоны нередко даже вселялись, по допущению Божию, и вселяются в человека, чтобы его мучить. В этом несомненно убеждают нас Евангельские сказания о бесноватых: а) Сам Спаситель смотрел на бесноватых, как на людей. действительно имевших в себе демонов, и потому, когда беседовал с бесноватыми, то направлял слова свои не к людям, но прямо к демонам, называл их ясно духами нечистыми и повелевал им изыти из людей: выйди, дух нечистый, из сего человека (Марк. 5:8; срав. 1:25); дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него (Марк. 9:25). |
| Мк.3:1–5 «И пришел опять в синагогу», т. е. в Капернаум же.– «Там был» и и пр.: об исцелении сухорукого см. Мф.12:9–14 и прим. к этим стихам. – Ев. Марк рассказывает это событие несколько отлично от ев. Матфея, частью опуская то, что есть у него, частью восполняя новыми подробностями, так что только из сопоставления обоих выходит полный рассказ об этом событии в таком виде: фарисеи наблюдали за Иисусом Христом, не исцелит ли Он сухорукого в субботу (Марк), чтобы обвинить Его, и спросили Его, Можно ли лечить в субботу (Мк. и Мф.). Господь велел стать сухорукому посреди синагоги, и сказал: спрошу и Я вас, что должно делать в субботу, – доброе или злое? Они молчали (Мк.), Он же продолжал: кто из вас, имея одну овцу и пр. (Мф.). И, посмотрев на них с гневом (Мк.), повелел сухорукому протянуть руку, и она исцелела (Мк. и Мф.). – «Что должно делать в субботу» и пр.? Кажется, у иудеев было мнение (может быть, вроде присловия),что кто не делает добра ближнему при представившейся возможности или случае, то делает зло ему; кто не спасает жизни ближнего, тот губит его. В самом деле, если человек имеет случай и возможность спасти жизнь ближнего своего и не делает этого, он повинен в смерти его; если человек имеет возможность и случай сделать ближнему какое-либо добро и не делает его, он делает злое. Исходя из этого общего нравственного начала Господь и спрашивает фарисеев, должно ли в субботу облегчить страдания этого несчастного, или же должно оставить его страдать. Фарисеи, конечно, не могли не сознавать, что надобно сделать добро, облегчить страдания, но по извращенным понятиям о субботнем покое могли думать, что это лучше сделать не в субботу ( Лк.13:14 ). – Впрочем они молчали. Но Господь, « видя помышления их» ( Лк.6:8 ), указал им ясно их собственными действиями, что доброго дела не следует откладывать до другого времени из-за субботы, из-за опасения нарушить субботний покой. Он указал им, что по сказанию ев. Матфея, что сами они в субботы оказывают благодеяния, например своим домашним животным; как же не оказать благодеяния человеку, который несравненно ценнее, чем домашнее животное ( Мф.12:11–12 )? |
| Мк.8:8 . И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин. Седмь кошниц (семь корзин), т. е. обычных корзин или кузовьев, которые употреблялись у иудеев во время путешествий вместо сумок. Чит. о сем в объясн. 43 ст. 6 гл. Там чит. и урок, выводимый из повеления Господа собрать остатки хлебов, и урок, молитвы пред принятием и после принятия пищи. Мк.8:9 . Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их. Мк.8:10 . И тотчас вошед в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские. В страны Далмануфански (в пределы Далмануфские) Далмануфа была небольшая деревня на западном берегу Геннисаретского озера. (Мих.) У еванг. Матфея говорится: в пределы Магдалинские ( Мф.15:39 ). Вероятно, Далмануфа находилась недалеко от города Магдалы. Зач. 33. Ответ Господа Иисуса Христа о знамении и предостережение учеников от фарисейской закваски. Читается в понедельник 4-й недели. по Пятидесятнице. Обь этом обстоятельстве повествуется и у еванг. Матфея, но св. Марк повествует о нем с некоторым небольшим различием. Так у него упоминается о хлебе, взятом учениками, и о закваске Иродовой, чего нет в сказании Матфея. Мк.8:11 . Вышли фарисеи, начали с Ним спорить, и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. Кто такие были фарисеи, объяснено (чит. в объясн. 22 ст. 1 гл.); это, – так же, как и саддукеи, которые, по сказанию Матфея, вместе с фарисеями просили от Господа знамения, были особенные сектанты среди иудеев, каждые с своими особенными верованиями. Так фарисеи, кроме закона Моисеева, признавали много различных и мелочных преданий старцев. Саддукеи же отвергали всякое предание и не верили во многое, например, в бытие Ангелов, в воскресение мертвых и в загробную жизнь. Саддукеи получили свое название от Садока-раввина (священника), жившего за 200 лет до Рождества Христова. Еванг. Марк не упоминает о саддукеях, по всей вероятности, потому, что главными действующими лицами тут были фарисеи, более жестокие и неотступные преследователи Господа. О фарисеях сказано, что они вышли, – т.е. |
| Наиболее «позднее» начало выбрано у Марка, он описывает, как Иоанн Предтеча в Иордане крестил Господа Иисуса. С начальных слов Евангелия Христос уже в совершенных летах и вышел на Свое служение. Уже в первой главе Марка мы узнаем, как Христос призвал апостолов, совершил изгнания бесов и исцеления: «Тотчас прошел слух о Нем (ξλθεν κο ατο εθς) повсюду по всей стране Галилейской. И тотчас выйдя из синагоги, пришли они в дом Симона… теща же Симона лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. И подойдя, Он поднял ее, взяв ее руку; и оставила ее горячка» (Мк. 1: 28–31). Сравните с первыми главами Матфея, Луки, Иоанна. Большая получается разница. По «расстоянию» от начала благой вести до победного ее конца – Евангелие по Марку отличается от других Евангелий. Оно – самое лаконичное. И даже с концовкой Евангелия от Марка дело обстоит на особый лад, не так, как у других апостолов. В древнейших рукописях Евангелие по Марку имеет так называемую краткую концовку. Что это за концовка? Это когда последними словами Евангелия Марк сообщает о приходе мироносиц ко Гробу Господню : «Они увидели, что с правой стороны сидит юноша, облеченный в одеяние белое; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он восстал. Его нет здесь. Вот место, где положили Его. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там вы Его увидите, как Он сказал вам. И выйдя, они побежали от гробницы, владел ими трепет и исступление, и никому ничего не сказали: ибо они боялись» (Мк. 16: 5–8). Следующие привычные нам стихи, с 9-го по 20-й, в краткой концовке целиком отсутствуют. Но главное в краткой концовке – неожиданную и приводящую в трепет весть о Воскресшем Христе – ученики уже услышали. И ангел предсказал им личную встречу с Живым Христом, что и сбылось в свое время, как можно понять и без дополнительных слов. То есть апостол успел сказать всё необходимое даже в подобной краткой концовке. По своему объему Евангелие от Марка получилось самым коротким. Как раз для тех, кто много букв не привык осиливать. Таких в наши дни немало набирается, и армия их растет с каждым годом. |
| «Двое из них» – не из апостолов, а вообще из учеников Христовых, пребывающих в Иерусалиме (ср. стих 33), на которых есть намек в 9-м стихе в словах: «и всем прочим». «Эммаус» – у Иосифа Флавия Аммаус (Иосиф Флавий. «Иудейская война», VII, 6, 6) – небольшое селение в 60 стадиях (1,5 геогр. мили) от Иерусалима к северо-западу, т.е. в трех часах пути (был еще город Эммаус, или Никополь, в долине Иудейской, но он находился в 176 стадиях от Иерусалима 33 . Из двух путешественников известно только имя одного – Клеопы (стих 18). В другом спутнике видели то какого-то неизвестного Аммаона ( Амвросий Медиоланский ), то Нафанаила (Епифаний), то Петра или Симона Зилота ( Ориген , Кирилл) и, наконец, самого Луку (Феофилакт). Но все это одни предположения. «И разговаривали», точнее: «и сами разговаривали» ( κα ατο μλουν). Евангелист, очевидно, хочет сказать, что их рассуждения были иного рода, чем те, какие вел с ними Христос, на пути подошедший к ним. «Сих событиях». Каких? Только ли тех, что описаны в начале 24-й главы? Вероятнее всего, что евангелист имеет здесь в виду вообще события страданий и смерти Христа. Лк.24:15 . И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Лк.24:16 . Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его. «И Сам Иисус» ( κα ατς ησος). Т.е. Сам Иисус лично, о Котором путники только что говорили друг с другом. «Приблизившись» – вероятно, нагнав их. «Глаза их были удержаны». Это было особое чудесное действие Божие (соответственное «открытию» глаз, о котором упомянуто в 31-м стихе). Евангелист Марк объясняет это несколько иначе ( Мк.16:12 ), но его сообщение можно рассматривать как поясняющее это чудесное божественное действие: глаза учеников «были удержаны» (Лука), потому что Христос явился им в новом виде (Марк) 34 . Лк.24:17 . Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Лк.24:18 . Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? |
| Марк. 10:11–12 ; Лук. 16:18 ). Из приведенного объяснения св. Златоуста следует, что Христос Спаситель, дозволяя развод по причине прелюбодеяния, имел в виду сохранение целомудрия невинного супруга; равным образом, возбраняя разведшимся супругам заключать новые супружества, полагал предел своеволию человеческому. В том и другом случае Христос Спаситель одинаково охранял чистоту и святость брака, требующего от супругов воздержания и целомудрия. Но скажут: Спаситель, называя прелюбодеянием брак с отпущенной, имеет в виду супругов, разводящихся хотя и по причине прелюбодеяния, но самопроизвольно и без суда? На это следует ответить: Христос Спаситель хотя действительно излагал свое учение о разводе в осуждение воззрений и обычаев, господствовавших в среде тогдашнего общества, тем не менее он выразил истинный богооткровенный взгляд, долженствовавший иметь руководственное значение при всех условиях человеческого развития. Если Христос Спаситель нашел возможным предложить свое возвышенное учение обществу, болевшему распущенностью нравов и слабостью семейных уз, то не более ли обязательно подобное учение должно быть для общества, претендующего на утонченность нравов и строгость семейных отношений. Осуждая произвольный развод супругов и самовольное затем заключение ими новых браков, Христос Спаситель вовсе не выражал мысли, что для уврачевания настоящего зла необходимо ввести юридические приемы и обставить юридическими последствиями расторжение брака. Напротив, Он в самом основании считал несовершенным древний закон и вследствие сего предлагал новый в духе первоначального установления брачного союза. Вы слышали, говорил Спаситель, что сказано древним: если кто разведется с женою своею пусть даст ей разводную ( Втор. 24:1 ). Я говорю вам: кто разведется с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мф. 5:27, 31, 82 ). По непосредственной мысли учения Христа Спасителя расторжение брака, кроме случая прелюбодеяния, представляется поводом к совершению прелюбодеяния, а вступление после развода в брачное сожитие есть действительное прелюбодеяние. Слова Спасителя по ясности и определенности своей не дают повода к иному толкованию и не представляют затруднения в их понимании. Спаситель прямо говорит: кто разведется с женою своею, и женится на другой, тот прелюбодействует от нее. И если жена разведется с мужем своим, и выйдет за другого, прелюбодействует ( Марк. 10:12–18 ; Лук. 16:18 ; Мф. 19:9 ). Дозволяя развод в случае прелюбодеяния, дабы сохранить целомудрие брака, Спаситель решительно затворяет двери к новому браку для обоих разведшихся супругов. |
| В противном же случае они, и особенно фарисеи, не упустили бы случая обвинить Христа во лжи, так как они знали пророчество Его о Своем воскресении и неоднократно ссылались на него ( Ин.2:19 ). Раздел 9 И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Мк.16:5 И видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Ин.20:12 При ближайшем сличении всех евангельских повествований о воскресении Иисуса Христа оказывается, что Марк и Лука бывших при гробе воскресшего Спасителя небесных вестников представляют в человеческом образе и называют юношами, а Матфей и Иоанн называют их Ангелами. Говорят, что евангелисты на этот раз расходятся и противоречат друг другу. Но уже из Ветхого Завета нам хорошо известно, что небесные духи, чтобы быть доступными человеку, естественно принимали и должны были принимать какой-нибудь чувственный телесный образ. И так как они нередко являлись на землю в образе людей, то поэтому в Священном Писании Ветхого Завета о них и говорится нередко как о людях, чем указывалось на их временное, моментальное явление, но иногда они являлись на землю и в виде Ангелов, и тогда они и назывались прямо Ангелами, чем обозначалось их собственное существо ( Быт.18:2, 19:1 и Быт.32:24 ). Совершенно согласно с этим способом изображения Ангелов в Ветхом Завете поступают теперь и евангелисты при описании небесных вестников и посетителей гроба Господня. Два из них, сообразно внешнему чувственному явлению этих вестников представляют как людей, как юношей; а два других, указывая на их собственное существо, называют их прямо Ангелами, чем они были на самом деле. Резонно ли после этого указывать на данное обстоятельство, как на нечто странное и противоречивое? Указывают здесь и на другое якобы разногласие, касающееся числа этих Ангелов. Матфей и Марк говорят об одном только Ангеле, евангелисты же Лука и Иоанн упоминают, напротив, о двух. Но при ближайшем и более внимательном рассмотрении дела и это разногласие оказывается скорее кажущимся, чем действительным. |
| Ни греческий перевод, ни более поздняя редакция второго Евангелия не смогли окончательно скрыть его арам. истоков. Похоже, что Марк, набросив на арам. речь Петра (мы склоняемся к тому, что никогда не существовал в письменном виде, но только «в устах» Петра) покров греч. койне, не очень заботился о том, чтобы разгладить образовавшиеся складки. Вероятно, все эти языковые «неровности», сквозь которые проглядывала живая и незатейливая речь его великого учителя, значили для Марка гораздо больше, чем нивелирующая правильность греч. стилистики. [Ср. «Марк, будучи переводчиком Петра, как запомнил, в точности записал... Заботился он только об одном, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно» (Папий)]. Вспомним также, что Мк не только переводчик, но и «сын» Петра ( 1Пет.5:13 )]. Примеры грамматических арамеизмов были разобраны нами в главе 6.1. Здесь мы хотим обратить внимание на речевые особенности арам. проповеди Петра, которые можно расслышать в частом употреблении некоторых характерных для арам. слов и в наличии определённых черт, присущих разговорной речи. (а) Употребление наречия πλιν опять, снова. # 150 ( Мф.12:9 ) Он пришёл в синагогу их И Он вошёл опять в синагогу. И призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте. И призвав опять народ, говорил им: послушайте Меня все и уразумейте. И оставив их, Он И оставив их, Он опять сел в лодку и отбыл на другую сторону. отошёл. ... ушёл Он из Галилеи и пришел в область Иудеи по ту сторону Иордана. И последовало за Ним много народа, и Он исцелил их там. ... и приходит Он в область Иудеи по ту сторону Иордана, и опять собирается к Нему народ, и, по Своему обыкновению, Он опять учил их И первосвященник сказал Ему. Опять первосвященник спрашивал Его и говорит Ему. Немного же спустя подошли стоявшие и сказали Петру. И спустя немного, опять присутствующие говорили Петру. Тогда говорит Ему Пилат. Пилат же опять спросил Его. И, отвечая, правитель сказал им. Пилат опять , отвечая, сказал им. Примеры можно продолжить. Слово πλιν встречается в тексте Мк 28 раз (у Мф – 17). В научной литературе 32 уже отмечалась связь греч. πλιν у Мк с арам. наречием () опять, снова, ещё, более, которое может принимать значение присоединительного/вводного союзного наречия затем, далее, же, напр.: |
|
|
