| Пойдите в противолежащее селение — несомненно, имеется в виду Виффагия. Найдете молодого осла привязанного — слово poloj означало ‘молодое животное, детеныш’, если в контексте было другое слово, обозначающее вид животного; если такого слова не было, poloj означало ‘лошадь’. Однако Марк, а за ним и Лука здесь руководствуются значением слова в переводе Семидесяти (Быт 49:11; Зах 9:9), где оно несомненно означает осла. Может быть, животные содержались специально для нужд путешественников, которые могли нанимать их, ср. систему почтовых станций в позднейшее время. Привязанного — отзвук Быт 49:11 (благословение Иакова Иуде), отрывка, толкуемого в мессианском смысле. На которого никто из людей никогда не садился — ср. Чис 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3; на молодом осле в Зах 9:9. Животные, предназначенные для священнодействий или для царя, не могли быть использованы в других целях. Он надобен Господу — Иисус неоднократно гостил в Вифании (Ин 11:1; Мф 21:17); следовательно, жители окружающей местности скорее всего признавали Его как Учителя и знали Его учеников. Накинув одежды свои на осленка,посадили на него Иисуса — знак почтения, подобающий царю (3 Цар 1:33). Когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге — еще один знак почтения, ср. 4 Цар 9:13; Иосиф Флавий, Иудейские древности 9:111. Приблизился к спуску с горы Елеонской — процессия достигла вершины горы и теперь должна была спускаться к городу. В этот самый момент перед паломниками открылась величественная панорама Иерусалима и храма, отсюда и всплеск радостного воодушевления: все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога. Выражения хвалы напоминают славословия ангелов и пастухов при Рождестве (2:13,20). Лука опускает еврейское слово осанна, которое было бы непонятно читателю из язычников. Благословение Пс 117:26 Благословен грядущий во имя Господне употреблялось в евангельское время как приветствие, обращенное к паломникам, приходящим к иерусалимскому храму. Однако в самом псалме эти слова, по-видимому, обращены к царю, входящему в храм для богослужения. Приветствие возглашается учениками, а не жителями Иерусалима, и это означает, что пророчество Иисуса в 13:35 еще не исполнилось, о чем Он Сам свидетельствует (ст. 41–44). Славословие завершается загадочным двойным восклицанием, которое находим только у Луки: Мир на небесах и слава в вышних! Ср. 2:14, где говорится, что Рождество принесло мир на землю, то есть спасение. Может быть, ключ к пониманию этого необычного выражения содержится в Откр 7:10 (восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле), где воздается хвала Богу как источнику спасения; ср. еще Откр 12:10; 19:1. В вышних — эвфемистическое обозначение Бога. |
| Воля к социальному превосходству, по словам Самого Иисуса Христа, несовместима с волей и поступками Самого Бога: «И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня» ( Мк.9,35–37 ). Стремление к превосходству делает человека бездушным, нетерпимым и приводит к опасности ввести в соблазн «малых» в Церкви ( Мк.9,38–42 ). Об этой опасности мы много рассуждали в прошлой беседе. Сейчас напомню только, что под «малыми» в Евангелии имеются в виду не дети, но люди неприметные, простые, незначительные, непривилегированные в общине учеников Иисуса. «Соблазнить» же кого-то означает – своим поведением привести человека к такому духовному настрою, что он откажется от веры в Иисуса Христа и от следования за Иисусом. Натурально-эгоистическому устремлению человека к превосходству Иисус Христос противопоставляет заповедь быть «из всех последним и всем слугою» ( Мк.9,35 ). Такой отказ от естественных человеческих стремлений и инстинктивных потребностей к доминированию некоторым может показаться неприемлемым насилием над собственной природой. Ведь для этого требуется, по словам Иисуса Христа, как бы отсечь свою руку или ногу, вырвать свой глаз… ( Мк.9,43–47 ). Последовать такому требованию жертвенного самоочищения ( «осоления», по слову Господа) может быть болезненным, соединено со страданиями: «всякий огнем осолится» ( Мк.9,49 ). Но что стоят эти страдания по сравнению с теми, которые ожидают человека, если он, вопреки ясному указанию Иисуса, проморгает, потеряет свое будущее? Тогда его будет ожидать геенна и «огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает». Марк знал, что именно для Двенадцати, для особо призванных Иисусом в качестве Его самых близких, самых доверенных лиц, именно для них, особо избранных, должно быть весьма болезненно искать не почестей, а неприметности, стремиться не к высокому положению, а к самому последнему месту в «иерархии». Это и в самом деле трудно и может быть даже мучительно. Однако только так они могут осолиться: «всякий огнем осолится» ( Мк.9,49 ). Иными словами, только на этом пути смирения они могут достичь необходимой им чистоты и вкуса. И только так они смогут сохранять между собою мир. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк.10,1–12; Мф 19,3–12). |
| (другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес.) Пророк Малахия предсказал, что пред лицем Мессии послан будет Илия, чтобы приготовить Ему путь ( Мал.4:5, 6 ). Это, конечно, не значило того, чтобы сам, взятый на небо, прор. Илия явился оттуда, а то, что явится пророк, подобный Илие, т. е. с духом и силою Ильиной ( Лк.1:17 ). Но иудеи понимали пророчество Малахиино так, что ожидали самого Илию, или Иеремию, или другого из пророков ( Мф.16:14 ; Ин.1:21 ), которые будто бы явятся с неба и приготовят их к принятию Мессии. Лк.9:9 . И речé Ирод: Иоáнна áз усекнух: ктó же éсть сéй, о нéмже áз слышу таковáя? И искáше видети егó. Лк.9:10 . И возврáщшеся апóстоли поведаша емý, елика сотвориша: и поим их, отъиде един на место пýсто грáда, нарицáемаго Вифсаида. Лк.9:11 . Нарóди же разумевше, по нéм идóша: и приéм их, глагóлаше им о цáрствии Бóжии и трéбующыя исцелéния целяше. (И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? И искал увидеть Его. Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, чтó они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою. Но народ, узнав, пошел за Ним; и Он, приняв их, беседовал с ними о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял.) Отъиде (удалился) на место пусто града (близ города). Удалился, во-первых, для того, чтобы избегнуть опасности со стороны Ирода, так как еще не пришло время Его смерти; а во-вторых, чтобы дать отдых возвратившимся с дела проповеди Апостолам, так как, по словам еванг. Марка ( Мк.16:31 ), много было приходящих и отходящих, так что и ест им было некогда. – На место пусто. Пустынными местами в Свящ. писании называются местности и не совершенно дикие, а только мало обитаемые ( Мф.3:1 ). Вифсаида. Этот город именовался Вифсаидою – Юлиею и находился на северо-востоке от Геннисаретского озера, недалеко от впадения Иордана в это озеро, в области правителя Филиппа (3:1), – единственного сына Ирода Великого, о котором сохранились в народе добрые воспоминания. Народ, узнав (народ разумевше), куда удалился Господь, с учениками, поспешил, по Еванг. Марка ( Мк.4:33 ), бежал за Ним (по Нем идоша). Скажем кстати, это усердие народа слушать слово Христово не обличает ли тех из нас, которые скучают слушанием церковных проповедей? – Тут, еванг. Марк ( Мк.4:34 ) прибавляет: Иисус, увидев множество народа, сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; так как во времена Христовы не было у евреев хороших пастырей – руководителей, начал учить их много, значит, забыл и об отдыхе. Беседовал (глаголаше) о Царствии Божием. (Читай о сем царстве в объясн. 2 ст. 9 главы). Зач. 42-е. О чудесном насыщении народа пятью хлебами. |
| «Они не разумели» (ср. Мф.17:23 ). Мк.9:33 . Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Мк.9:34 . Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше. Мк.9:35 . И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. Мк.9:36 . И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: Мк.9:37 . кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня. (Ср. Мф.18:1–5 ). Евангелист Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее ( Мк.1:21, 2:1 ), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению евангелиста Марка, хочет отдать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием. «Спросил их». Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о котором сообщает евангелист Матфей ( Мф.18:1 ), был предварен вопросом, с которым обратился к ним Христос. Из Евангелия Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, поняв, что их разговор, который они вели между собой, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех . Стих 35 ср. Мф.20:26 . «Обняв его». По более удостоверенному переводу: «взял его на руки». Между стихами 36 и 37 замечается некоторая несвязанность. Именно в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, то есть о христианах, которые по смирению своему похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м стихе речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он понимает людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: «одно из таких детей» (стих 37). |
| Происхождение службы В службе на этот праздник хвалитные стихиры приписываются сочинению Василия Великого, а прочее составлено Космой Иерусалимским, наставником Иоанна Дамаскина, жившего в VIII веке, и Иоанном Арклийским, или, что то же, Дамаскиным. Проповеди святых отцов Проповеди на этот праздник можно находить в сочинениях святых отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла, Максима, Льва Папы, Петра Хрисолога, Григория Великого, Фулгенция. Продолжение праздника Праздник этот празднуется семь дней и притом с троякой торжественностью, а именно: в первый день торжественнейшим образом, во второй — хотя менее торжественно, но более, нежели в прочие дни, а далее — как обыкновенно совершаются попразднства. Праздник Преображения Господня Предмет праздника и отношение к жизни христианской Праздник Преображения Господня совершает Церковь 6 августа в воспоминание того, что Иисус Христос (как повествуют Евангелисты: Матфей, (Мф. 17:1-9), Марк (Мк. 9:2-9) и Лука (Лк. 9:28-36), возведши в некоторое время трех учеников Своих — Петра, Иакова и Иоанна — на гору (Фавор), преобразился пред ними, то есть Лицо Его просияло, как солнце, ризы Его сделались блистательны и белы, как снег; при этом явились пред Него Моисей и Илия, и из светлого облака, осенившего всех их, слышен был глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» (Мф. 17:5). Учители Церкви, разлагая это событие на части, в каждой из них находят назидательные наставления для христианина. Заметим главные мысли. Намерением, говорят они, при этом было то, чтобы: 1) показать вечное Божество Иисуса Христа и Его равночестную Богу Отцу славу; 2) чрез это возбудить веру и любовь к Нему и 3) желание чистоты и святости, как необходимых для участия в Его славе. «Мы же все, — говорит апостол, — открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Частнейшей целью Преображения было то, чтобы самовидцев-апостолов приготовить к созерцанию страданий Спасителя, то есть чтобы они пребыли непоколебимы в вере и любви к Нему, несмотря на крайнее Его уничижение, которому Он скоро должен был подвергнуться./Да егда Тя узрят распинаема/, — воспевает Церковь, —/страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистинну Отчее сияние/. Посему-то Моисей и Илия, «явившись во славе... говорили об исходе Его (Иисуса Христа), который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). |
| Идита в весь, яже есть прямо вама (идите в селение, которое прямо пред вами). Это селение, по всей вероятности, было Вифания (ст. 1). Обрящета жребя привязано (найдете привязанного молодого осленка); у еванг. Матфея сказано так: найдете ослицу привязанную и с нею молодого осленка (2 ст.). На востоке, где жил Господь, осел, мул и верблюд были, как продолжается и теперь, самыми употребительными животными в хозяйстве и путешествиях, так как там было мало коней, и кони употреблялись почти только для войны. Таким образом, царю или вождю сесть на коня было знаком войны, а на мула или на осла – знаком мира, и в мирное время цари и вожди ездили на мулах и ослах ( 3Цар.1:33 ). Таким образом, и вшествие Спасителя в Иерусалим на осле было знаком мира, как предсказано было пророком: Царь твой грядет тебе кроток ( Зах.9:9 ). С другой стороны скромное, – не так, как обыкновенно шествовали цари, на колесницах, в царских украшениях, окруженные воинами, – шествие Господа указывало, что царство Его но от мира сего, и в сем шествии не заключалось ничего противного Римскому владычеству в Иудее, и потому-то оно и осталось незамеченным у Римских властителей. У св. Матфея тут прямо замечено так: все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка: скажите дщери Сионовой: се Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осли, сыни подъяремной. Все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка, т.е. это все не случайно произошло, но по божественному устроению, во исполнение предсказания пророка Захарии, жившего за 400 с лишком лет до явления Христова ( Зах.9:9 ). Скажите дщери Сионовой. Эти слова прибавлены к пророчеству Захарии из книги прор. Исаии ( Ис.62:11 ). Дщерью Сиона здесь назван город Иерусалим. На восточном языке нередко назывались города дщерью или девой, для выражения их красоты ( Пс.47:12 ; Ис.1:8, 47:1 ). Собственно, Сионом назывался один из холмов, на которых был основан Иерусалим. На этом холме поставлена была царем Давидом скиния, а затем царем Соломоном храм. Кроткий, т.е. мирный, невоинственный. Сидя на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Св. Марк упоминает об одном только осле, без сомнения потому, что Господь, собственно, ехал на осленке, а ослица, вероятно, шла рядом; но по восточному словоупотреблению, Он ехал как бы на обоих, и в этом исполнилось пророчество св. Захарии (Мих.). На неже никто же от человек вседе (на которого никто из людей не садился), т.е. осел еще не был выезжан, не носил на себе ярма. При особенно важных случаях употреблялись именно такие животные ( Числ.19:22 ; 1Цар.6:7 ). С другой стороны, это обстоятельство имело свое значение (чит. ниже). |
| Историческая действительность события лучшими экзегетами вполне признается. Оно связано определенными признаками с тем, что было раньше, т.е. с исповеданием Петра, и имеет близкую связь с тем, о чем рассказывается дальше. Событие не может быть выделено из контекста без того, чтобы не образовался пробел. В точности согласный во всех подробностях рассказ синоптиков подтверждается намеком четвертого евангелиста, который, правда, прямо не говорит о преображении, хотя и был сам его свидетелем, но ясно на него намекает ( Ин.1:14 ). А другой очевидец прямо сообщает о нем ( 2Пет.1:16–18 ). «Истина это, или ложь, или отчасти то и другое, это преображение на горе Ермон? – спрашивает Эдершейм. – Одно, по крайней мере, несомненно: если это истинный рассказ, то в нем не говорится только о субъективном видении без объективной реальности. Но в этом случае было бы не только трудно, но и невозможно отделить одну часть рассказа от другой – явление Моисея и Илии и преображение Господа – и приписать последнему объективную реальность, а первое считать только видением». Попытки представить видение мифом или истолковать его на рационалистических началах, по словам Эдершейма, несостоятельны. Мф.17:9 . И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. (Ср. Мк.9:9 ; Лк.9:36 ). Матфей передает собственные слова Спасителя (выделяя их знаками препинания), Марк излагает их своими словами в виде так называемой косвенной речи. Лука же указывает только на результат запрещения, говоря, что ученики «умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели». Причиной запрещения рассказывать о преображении, как обыкновенно в таких случаях, отцы и церковные писатели считают смиренномудрие и вместе с тем нежелание соблазнять тех, которые, узнав о преображении, увидели бы после этого Христа распятым. Может быть и так. Но, по-видимому, правильнее думать, что рассказ о преображении мог показаться не только истинным, но и понятным только по своей связи с воскресением. Поэтому о нем и можно было рассказывать только после воскресения. В такую именно связь поставляет оба эти события Сам Спаситель. Невероятно, чтобы причиной запрещения было то, что Иисус Христос хотел отклонить учеников и народ от ложных ожиданий пришествия Илии. |
| Мк.9:12 . Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену. Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как – в этом суть вашего недоумения – сообразовать с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в которых говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о Его великих страданиях и уничижении?» Мк.9:13 . Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем. Чтобы покончить с недоразумением, в котором пребывали ученики, Христос говорит: «Да, так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илией, Моим предтечей, который уже пришел, люди, Мне враждебные, поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели – именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей». «Как написано о нем», т.е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что пришедший Илия должен пострадать от людей, а о Мессии – сказано. Евангелист Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица ( Мк.1:32, 36 ; ср. Ин.20:15 ). Мк.9:14 . Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. Сказание евангелиста Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание Матфея ( Мф.17:14–21 ). Прежде всего он сообщает, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос после Преображения пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока. Мк.9:15 . Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. Народ изумился или, правильнее, был поражен удивлением, смешанным со страхом ( κθαμβεσθαι). Он был поражен неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, которое было на лице Христа во время Преображения. |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
|
|
