| Такая борьба вокруг епископской кафедры имела, помимо приводимых в летописях, также иные мотивы, а именно вполне определенные церковно-политические интересы княжеской власти. Это видно из демарша, который Андрей Боголюбский предпринял в Константинополе перед патриархом. В планы князя входило создание во Владимире-на-Клязьме независимой митрополии с включением в нее Суздальской епархии, которую для этого требовалось отделить от Ростовской, а первым митрополитом как раз и должен был стать кандидат князя Андрея Феодорец 260 . Епископ-изгнанник Леонтий, в свою очередь, обратился к патриарху и императору Мануилу I Комнину, и в Константинополе состоялись очередные прения между ним и болгарским епископом Андреяном 261 . Относительно просьбы князя патриарх высказался в том смысле, что основание новой митрополии нецелесообразно, рекомендуя при этом вернуть на кафедру прежнего епископа, ибо он признан невиновным церковными соборами как на Руси, так и в Константинополе, тогда как против переноса кафедры в княжескую резиденцию (т.е. во Владимир. – Прим, перевод.) патриарх не возражает 262 . Задним числом к посланию патриарха было добавлено (летописцем?) поучение, в котором затронут и вопрос о постах. Автор поучения убежден, что в принципе князь обязан послушанием своему епископу, но и епископ должен разрешить на Рождество и Богоявление, даже если они придутся на среду или пятницу, употребление в пищу мирянам мяса, а монахам – сыра и яиц 263 . Однако на этом несогласия не прекратились, и через несколько лет, в 1168 г., Киево-Печерскому игумену Поликарпу, которого не мог не задеть этот спор по вопросам аскетики, от имени митрополита было запрещено служение, поскольку он разрешил своим монахам есть масло и молоко “в среды и в пяткы в Господьскые праздникы” 264 . Но как бы ни волновали современников споры по такого рода дисциплинарным тонкостям, которые сегодня выглядят малозначительными, называть их “ересями” вряд ли уместно 265 . Относительно количества древнерусских соборов даже самые осторожные оценки не согласуются между собой. |
| Приведенные соображения подтверждаются историко-литературными данными, касающимися жизни и деятельности церковного писателя Николая Мефонского . О жизни его имеются однако весьма скудная данные, получившие в недавнее время значительное освещение через издание его мелких сочинений. Епископ города Мефоны в Пелопоннесе, Николай известен, как ревностный обличитель неправых церковных мнений, народившихся в царствование Мануила Комнина; его церковные слова и обличения показывают в нем не только хорошего богослова, но и человека философски образованного. Приняв горячее участие в борьбе против заблуждения Сотириха, Николай посвятил толкованию слов «Ты еси приносяй и приносимый» четыре сочинения, хранящиеся в Московской Синодальной библиотеке и изданные архимандритом Димитракопуло 159 . Полагали, что жизнь Николая Мефонского падает на вторую половину XII века, и видели основания к тому в актах Константинопольского собора 1166 года, в которых есть его подпись 160 ; но по исследованиям о. Димитракопуло оказывается, что в актах находится имя Николая не из Мефоны, а из Мефимны (Μεϑυμνης). Усматривая далее, что наш писатель уже в 1156 и 1157 годах был в преклонном возрасте 161 , можно думать, что он не дожил до 1166 года и что время его деятельности падает на первую половину XII века. Как сказано выше, четыре его сочинения прямо касаются вопросов, волновавших церковь в 1156 – 1157 годах. Особенно любопытны для нас: Обличение на Сотириха (αντιρρησις) и Слово к Мануилу Комнину. В первом писатель между побудительными причинами, заставившими его выступить против нового догмата, указывает на то, что «он стал теперь предметом разговоров и споров в публичных местах, что некоторые осмелились даже письменно изложить нечестивое мнение и смело явиться на заседание собора». Отсюда можно заключить, что Обличение появилось вскоре после собора 1156 года. Обличитель смотрит на учение Сотириха, как на чуждое, не туземное учение 162 . Это несколько странное притязание имеет себе объяснение в дальнейших словах Обличения, где писатель ведет речь о платонизме и аристотелизме. С точки зрения нашего автора, заблуждение Сотириха имеет причину в усвоении платоновского учения об идеях 163 . |
| Преемник Луки, патриарх Михаил III Анхиальский (1169–1177), бывший до избрания на кафедру диаконом и сакелларием Великой церкви (Св. Софии), называется πατος τν φιλοσφων, т. е. первым из философов, профессором философии. Значит, он и занимал должность профессора философии в Византии, и был философски образованным деятелем. Сохранилась и речь, которую Михаил произнёс в то время, когда он был удостоен почётного звания ипата философов. 107 На патриаршем престоле Михаил также заявил себя литературными трудами. Ему, прежде всего, принадлежит трактат против папской власти, имеющий такое надписание: «Диалог святейшего и мудрейшего патриарха Константинопольского кир Михаила Анхиальского к порфирородному царю Мануилу Комнину, когда многие из архиереев, епископов и монахов, находящихся под властью папы, прибыли в Константинополь и добивались соединения Церквей и ничего иного не требовали от Церкви, как предоставить папе первенство и право апелляции, равно и церковное поминовение». В этом диалоге патриарх, между прочим, говорит, что папа лишил себя архиерейской славы и вовсе не является ни первым, ни судьёй, ни пастырем, но овцой, притом нуждающейся в лечении ( πρβατον ψωριν κα ατρεων δεμενον). 108 Затем, известно его письмо против Латинской церкви, с обличением догматического и иных заблуждений, причём Византийский патриарх резко высказывается против церковной унии с Римом и предпочитает агарянский плен господству латинян. 109 Сохранились в рукописях и некоторые риторические и поэтические его произведения, дающие основание считать патриарха хорошим ритором и поэтом XII b. 110 Наконец, Михаил издал более десяти канонических определений (о браке, избрании епископов, рукоположении клириков, о ставропигиях), которые свидетельствуют о его достаточных познаниях в праве и богословии. Между прочим, одно определение было направлено против обряда зажигания костров и ворожбы вечером 23 июня и предписывало священникам заботиться о прекращении этого нехристианского обычая путём просвещения народа. 111 |
| Этот же папа в письме к императору Алексею III, представлял греческую церковь глубоко-падшей и нераскаянной грешницей, сравнивая её с Самарией, отступившей от Иерусалима, Даном и Вефилем, чуждающимся Сиона. Естественно, что и приверженцы греческой церкви не оставались безответными при виде такого глумления над ними. Со своей стороны они со всей ревностью старались доказать не только права их церкви на уважение и почтение в христианском мире, но преимущественное значение византийского патриарха пред римским. Анна Комнина, – этот порфирородный историк, – писавшая свою историю в 12 веке, вводит в неё такое рассуждение: «латиняне думают и говорят, что римский первосвященник есть глава и владыка всей вселенной; это не более, как выражение их высокомерия. Знайте, что когда царский престол, сенат и все государственные учреждения были перенесены из Рима в Константинополь, сюда также перенесено и иерархическое преимущество. С того времени было предоставлено первенство кафедре Константинопольской, а особенно Халкидонский собор (28 пр.) воз- —318— высил эту кафедру на первую степень, подчинив ей все диоцезы на земле». Знаменитый канонист Вальсамон ставит римскую кафедру уже на 3-м месте, а Анхиал, – византийский патриарх 12 века, – доказывает Мануилу Комнину, что папа потерял своё епископское достоинство, что он стал теперь мирянином, и сам нуждается в благодатном освящении от других, а потому и не может преподавать освящение другим, и другой патриарх Никита Мунтан в проповеди, произнесенной в Софийском храме в присутствии епископа Мюнстерского, явившегося в Византию в качестве посла Фридриха I, открыто провозгласил: если грек убьет сотню латинских пилигримов, то получит отпущение своего греха, хотя бы он в тоже время запятнал себя убийством десяти греков. 2494 Вместе с тем и список обоюдных обвинений в заблуждениях достиг до такой щепетильности и скрупулезности и так умножился в своём числе, что делал физически невозможным какое-либо соглашение между представителями обеих церквей. |
| Вслед за царями и высокопоставленные лица предпочитали Студийский монастырь остальным. Никифор Ксифий, еще при Василии II сосланный на остров Антигона и постриженный в монашество, по возвращении из ссылки при Романе Аргире, не пожелал более вмешиваться в государственные дела и принял монашескую схиму в монастыре Студия; 2624 Константин Диоген, замешанный в заговоре против Романа, равно и евнух Никифор, спасшийся от погибели во время землетрясения 1035 г., тоже постригся в монахи в Студийском монастыре. 2625 Реже, чем Студийский, фигурируют в истории другие из прежде основанных монастырей, в столице и в областях, както: Петрийский, в котором пострижена была и проживала до возведения на престол Феодора, дочь Константина VIII, и куда удалилась Мария, жена Парапинака, с сыном Константином, после низвержения мужа с престола, 2626 Мануйлов, в который заточен был Романом III Прусиан Болгарин 2627 и где проживал Михаил Парапинак, митрополит Ефесский, св. Николая или Моливотон, в котором был погребен император Константин Дука, 2628 Мантинийский, где находилась мать Прусиана, 2629 Кузина, куда сослан Никифор Протевон, 2630 Мирелейский, в котором проживала после пострижения жена Исаака Комнина, Екатерина, с дочерью Марией, 2631 Алипос, давший приют больному Мануилу Комнину, 2632 в особенности же монастыри на горах: Афоне, Олимпе и Синае. Но если с нашей точки зрения ранее существовавшие монастыри могли удовлетворять потребностям, то не так было с точки зрения византийского общества. Каждому лестно было иметь свой собственный монастырь, которым бы он мог вполне распоряжаться, в минуту невзгоды найти пристанище и по смерти вечное упокоение. И вот кто только мог, строил монастырь, снабжал его движимым и недвижимым имуществом, собирал монахов – и двойная цель была достигнута: совершено дело, угодное Богу, и принята предосторожность на «черный день». Чем выше стоял человек, тем краше монастырь он стремился соорудить, чем богаче – тем монастырь роскошнее: тут соперничало честолюбие, один желал затмить другого блеском сооружений, обилием монахов и т. д., не без влияния оставался и тот расчет, чтобы в случае, если судьба приведет заключиться в стенах монастыря, возможно менее чувствительна была разница во внешней обстановке сравнительно с прежней жизнью. |
| Икона Божей Матери Корсунской «Икона же Корсунская, аки Купина вторая, огнем опаляема, незгараше, неверныя сим устрашающе, верным же сиянием благодати блистающее», – так ярко и огненно говорят об одном из русских Богородичных образов, почитаемого как «от неистовств нашествия иноплеменных ограждение наше». Икона Божей Матери Корсунской , одна из общерусских святынь, подобно и другим нашим святыням, соединяющая Русский мир, от Херсонеса и Киева с Черниговом до Новгорода, Пскова, Санкт-Петербурга, Ярославля и Москвы, почитается праздником в день 22 октября (9 по ст. ст.). В малоазийском городе Ефесе пребывала икона Божией Матери, написанная святым евангелистом Лукой. Считается, что в 988 году список с этой иконы был принесен в Киев из Корсуни святым равноапостольным князем Владимиром. Этот список получил название Корсунской иконы Божией Матери. Корсунский образ Богоматери относится к иконописному типу «Умиление» («Елеуса»). Известный православный писатель Егор Поселянин (Евгений Николаевич Погожев, 1870–1931) в книге «Сказания о чудотворных иконах Богоматери» рассказывает о том, что чудотворный образ из Киева затем был перенесен в Новгород, а позже – в Москву, где и находился в алтаре Успенского собора (пропал в 1812 году во время Наполеоновского нашествия ). Другой список Корсунской иконы был принесен на Русь дочерью полоцкого князя Георгия Предиславой, впоследствии прославленной Церковью как игумения Евфросиния Полоцкая Есть предание, что другой список этой иконы был принесен на Русь в конце XII века дочерью полоцкого князя Георгия Предиславой, впоследствии прославленной Церковью как игумения Евфросиния Полоцкая. Приняв постриг, княжна основала в Полоцке женскую обитель и построила в ней каменную церковь во имя Спаса Всемилостивого. Позднее преподобная Евфросиния возвела новую церковь в честь Пресвятой Богородицы и пожелала украсить ее древнейшим образом Богоматери. Преподобная направила к византийскому императору Мануилу Комнину и патриарху Луке Хрисовергу своего слугу Михаила с богатыми дарами и с просьбой прислать список с образа Пречистой. Просьба Евфросинии была исполнена, и Михаилу был вручен список с чудотворной Ефесской иконы. |
| Есть и другое предание, которое гласит, что икона эта принесена в Россию в конце XII века дочерью полоцкого князя Георгия Предиславой, в монашестве Евфросинией. Княжна эта отличалась высокой подвижнической жизнью. В Полоцке она основала женскую обитель и в ней построила каменную церковь во имя Всемилостивого Спаса. Когда обитель возросла, Евфросиния соорудила новую церковь в честь Пресвятой Богородицы и пожелал украсить ее древнейшим образом Богоматери, происхождение которого рассказы путешественников и предание возводили к евангелисту Луке. Икону эту княжна решилась приобрести через посредство родственного полоцким князьям греческого царствовавшего тогда дома Комнинов. Евфросиния послала к императору Мануилу Комнину (1143—1169 гг.) и патриарху Луке Хрисовергу (1156—1169 гг.) своего слугу Михаила с богатыми дарами. Император и патриарх исполнили благочестивое желание Евфросинии и вручили Михаилу икону Богородицы, бывшую тогда в Ефесе. Евфросиния с радостью приняла дар. Украсив образ золотом, серебром и драгоценными каменьями, она в 1173 году поставила его в храме Богоматери. Здесь икона находилась более 60 лет, источая исцеления всем с верою притекавшим к молитвенному предстательству Божией Матери. В 1239 году князь Александр Невский вступил в брак с дочерью полоцкого князя Брячислава в городе Тороцце. Княжна эта взяла с собой из Полоцка Ефесскую икону Богоматери и поставила ее в соборной Торопецкой церкви. Под именем Корсунской эта икона находится здесь и доныне и почитается чудотворной. Помещается она в иконостасе Воскресенского собора, в резном киоте. Длина образа 1 аршин и 2 вершка, а ширина 14 вершков. Хотя живопись от времени потемнела, но цвета красок различаются легко. Цвет верхней одежды Богоматери — красный, а нижней — темно-синий. У Предвечного Младенца одежда темно-зеленая. На обороте иконы находится изображение св. Николая Чудотворца. Корсунская в Изборске Этот образ Богоматери находится в Николаевском соборе пригорода Изборска Псковской губернии и помещается в иконостасе главного придела, по левую сторону царских врат. В рукописном сказании о бывшем от этой иконы чуде сама икона названа «пядничной», потому что изображение ее по ширине равно старинной русской мере — «пяди», или 4 вершкам. |
| И таким образом он его завершил. Поэтому некоторые говорят, что его построил Юстин, но говорящие это лгут. Глава 4. Михаил Солунский Михаил Солунский не относится к числу самых известных авторов в истории византийской литературы, а между тем этот человек играл важную ролъ в интеллектуальной жизни Константинополя середины XII в., занимая в нем даже в чем-то исключительное положение. Увы, о жизненном пути Михаила мы знаем в основном лишь из заголовков его собственных произведений. Но и те (кроме «Исповедания веры», см. ниже) сохранились лишь в одной-единственной рукописи: Escorial Y II 10, – которая представляет собой собрание преимущественно риторических произведений первой – второй третей XII в. Прозвище Михаила το Θεσσαλονκης указывает на то, что он был, вероятно, воспитанником митрополита Фессалоникского 957 . Действительно, согласно Евстафию Солунскому 958 , в Фессалонике он родился и, по всей видимости, получил образование. Его литературная деятельность связана уже со столицей, как указывает тот же Евстафий, упоминающий, впрочем, только его ямбические стихи. Ранняя карьера Михаила восстанавливается по заголовкам его энкомиев императору Мануилу Комнину 959 . В энкомиях 1149 и 1153 гг. он назван просто ритором. В энкомии 1155 г. дано уточнение: «когда он был протэкдиком», т. е. к этому году он уже получил должность протэкдика Св. Софии. В точно не датированном экфрасисе Св. Софии Михаил называется уже «магистром риторов», т. е. после 1153 г., когда он назван просто ритором, он занял кафедру риторики во Вселенском училище (Патриаршем «университете»). Более того, слова «ставшего и магистром риторов» указывают, что экфрасис был произнесен как раз в связи с его назначением на эту должность. Наконец, в связи с Константинопольским собором 1156 г. он упоминается по-разному. В деяниях самого собора 960 он назван протэкдиком (ср. выше), у Иоанна Киннама 176) и Никиты Хониата (NChonHi, 211) – профессором риторики (ср. выше) и «евангельским учителем», т. е. профессором Евангелий в том же училище, у Евстафия Солунского 961 – протэкдиком и диаконом Св. |
| В заключение своих рассуждений Вальсамон дает понять, что хотя римскую кафедру он и не выделяет из ряда прочих, но тем не менее смотрит на нее как на уклонившуюся с правого пути. Эту мысль Вальсамон выражает в следующих словах: «Как какое-нибудь ползущее растение, например плющ, обвивается вокруг древесного ствола, так и я крепко держусь за Римского папу, и надрывается мое сердце об отпадении его, страстно ожидая дня его обращения» 43 . Из этих рассуждений Вальсамона видно, что в XII в. вопрос о разделении Церквей понимали как-то странно: папа в одно и то же время занимал определенное место в ряду прочих патриархов, на него смотрели как на одну из глав Церкви и в то же время выражали сожаление об его отпадении от общего союза с Церковью . Во всяком случае этот канонист, желая принизить авторитет Римской Церкви или точнее – ее первосвященника, отводит ему совершенно незаконно третье место в ряду патриархов: каноническое право требовало или признать папу первым патриархом, или – как скоро считают его отделившимся от Церкви – не признавать его совсем патриархом Вселенской Церкви. Одно ясно видно в суждениях Вальсамона: на притязания, какие позволял себе Рим в отношении к церкви Константинопольской, восточный писатель хочет отвечать тем же епископу Римскому. Еще сильнее и решительнее делает нападение на Римскую церковь в лице ее первосвященника византийский патриарх того же XII в. Михаил Анхиал. Этот патриарх – позволим себе выразиться так – хочет втоптать в грязь церковное значение Римской кафедры; он вполне отрицает у нее такое значение. Именно он доказывал императору Мануилу Комнину, что папа потерял свое епископское достоинство, что он стал теперь мирянином и сам нуждается в благодатном освящении от других (посредством таинств), что он не может преподавать освящение другим, что он не может рукополагать во священники, диаконы, возводить на высшие степени иерархические и быть судьей священников. При этом Анхиал прибавляет: «Что священники, поставленные папой, имеют право разрешать грехи, я считаю это мнение по крайней мере за величайшую нелепость. |
| Арцивурий (эллинизированное армянское слово «aratshavorath», в переводе – вестник, осведомитель) – название недели строгого поста у армян в седмицу перед Мясопустной. О происхождении этого поста пишет Иоанн Китрский в своих ответах Константину Кавасиле Диррахийскому: «Они (армяне) постятся и в эту неделю из-за смерти собаки по прозвищу Арцивурий, которая прибегала в город или село раньше учителя Сергия и возвещала о его прибытии. „Арцивурий“ на армянском языке как раз и означает „вестник“. Когда этого пса загрызли звери, Сергий в скорби повелел всем армянам поститься в эти дни из-за смерти собаки, ежегодно пребывать в печали и трауре» (PG l, 864ВС). Версия, изложенная Иоанном Китрским, вероятней всего, недостоверна и носит полемический характер. Существует несколько исторических версий происхождения этого поста. По указанию И. А. Карабинова , восточно-сирийская традиция относит его учреждение ко 2-й пол. VI в., когда постившиеся три дня персидские христиане получили чудесное избавление от чумы. Армянский католикос Нерсес Шнорали в письме византийскому императору Мануилу I Комнину упоминает сирийский обычай и приписывает учреждение Начального поста св. Григорию Просветителю, связывая его с 5-дневным постом наказанных Богом царя Трдата и его вельмож, после которого последовало их исцеление. Согласно комментариям на Лекционарий хореп. Григора Аршаруни, этот пост был посвящен пяти ветхозаветным патриархам и начинался, по-видимому, в субботу (см. об этом подробнее: ПЭ. Т. 3. С. 368). 500 Если пост в среду и пятницу одинаков с постом Четыредесятницы, то ясно, что как в Четыредесятницу не совершаются свадьбы, по Лаодик. 52, так не должны они совершаться и в среду и пятницу. В таком случае ясно и то, что супругам не подобает вступать в плотскую связь по средам и пятницам ради святости и чести поста, как не подобает делать этого и в Четыредесятницу. Ибо неправильно, с одной стороны, хранить эти посты, воздерживаясь в пище, а с другой – нарушать их плотским соединением и наслаждением. |
|
|
