| В 1696 г. один из сотрудников Досифея митрополит Газы Христодул перевел полемический трактат Enchiridionkatatouschismatastonpapiston («Наставление против папской схизмы») Максима Пелопоннесского († 1630 г.), ученика Александрийского патриарха и выдающегося богослова Мелетия Пигаса. Эта книга была в 1690 г. издана Досифеем в Бухаресте. Арабский перевод носил воинственное название Al-ilal-qi’ waal-ayfal-murhaf(«Paзящee оружие и острый меч») . Очевидно, частью того же проекта был арабский перевод «Катехизиса» Захарии Герганоса, выполненный неизвестным православным в Иерусалиме в 1704 г. Эта книга резко антилатинского содержания предназначалась к распространению среди христиан Антиохийской Церкви . К сожалению, летописание православных арабов содержит мало информации об идейной борьбе внутри мелькитской общины в решающие десятилетия католического проникновения в Антиохийскую Церковь (конец XVII – начало XVIII в.). Среди немногих документов, относящихся к этой теме, выделяется переписка православного Александрийского патриарха Герасима Паллады (на кафедре в 1688–1710 гг.) и сирийских мелькитов, относящаяся к богословской полемике того времени. Г. Граф выявил четыре сохранившиеся копии послания Герасима . Одна из них находится в Институте восточных рукописей (ИВР) РАН в Санкт-Петербурге . Этот документ только недавно обратил на себя должное внимание ученых . Согласно письму Герасима, датированному сентябрем 1702 г., христиане Триполи обратились к нему за советом по поводу важной богословской проблемы. Ближневосточные Церкви были вовлечены в дискуссию о моменте Пресуществления Св. Даров во время Евхаристии. Греческая концепция Эпиклезы, исходившая из идеи о том, что претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову происходит только с призыванием Св. Духа, противоречила латинскому представлению о том, что этот процесс завершается по произнесении Господних слов. Это было старинное расхождение между православной и римской Церквами, которое вновь начало обостряться в XVII в. Возможно, возобновление полемики было связано с попытками православных книжников этого столетия выработать новое изложение своей веры, приведшее к появлению Катехизисов Петра (Могилы) (1642 г.) и патриарха Досифея Нотары (1672 г.). Эти тексты вызвали оживление дискуссии о понимании таинства Евхаристии и, в частности, момента Пресуществления. Собор в Константинополе 1691 г. под председательством вселенского патриарха Каллиника II и Досифея Нотары подтвердил православную точку зрения на этот предмет и осудил ее оппонентов . Сама по себе эта полемика являлась чисто схоластической. По мнению современных богословов, обе позиции – православная и католическая – правильны. Однако для людей XVII в. это был политический, а не академический вопрос. Отстоять истинность своих богословских воззрений означало подтвердить превосходство собственной цивилизации в целом. |
| 1810 г. (РГБ. Ф. 98. 1382, 1905, списки кон. XIX в.). Сохранилось значительное число учительных посланий Г. в федосеевские центры в Москве, Писцове, в т. ч. «наказания», написанные и отправленные из тюремного заключения в Москве. Федосеевский наставник активно участвовал в полемиках внутри беспоповских согласий. В нач. XIX в. Г. создал ряд сочинений в связи со спорами внутри федосеевского согласия по вопросу о браке (см. разд. «Брак у старообрядцев», в ст. Брак ), выступил последовательным и строгим противником брака. Этому вопросу посвящены сочинения Г. «О браках новоженских» (РГБ. Ф. 98. 898, 899 (ч. 1, 2), списки ок. 1805 г.), «Наказание» (в сб. статей Г.- РГБ. Ф. 98. 1354. Л. 18-21, XIX в.); «Наказание» оставалось важным уставным предписанием для федосеевцев (старопоморцев) до кон. XIX в. 2 пространных сочинения Г. посвятил теме антихриста, активно обсуждавшейся в старообрядческой книжности с кон. XVII в. Ок. 1820 г. Г. написал «Книгу об антихристе... нарицаемую Глубина премудрости Божией или Откровение тайны Божией», в 4 частях (РГБ. Ф. 98. 906, 1820 г.). В 2 основных частях «Книги» - «Слове святого и преподобного отца нашего Ефрема Сирина о антихристе протолковано многими святыми отцы» и «Слове мученика Ипполита, папы Римского, в толковании же многих святых отцов» - объясняются «Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихриста» прп. Ефрема Сирина и соч. мч. Ипполита Римского «О Христе и антихристе», для чего автор использует выдержки (более 300) из творений свт. Иоанна Златоуста, преподобных Иоанна Дамаскина, Исаака Сирина, свт. Василия Великого, прп. Максима Пелопоннесского, Климента Александрийского, прп. Нила Сорского, из «Ареопагитик», а также из сочинений свт. Димитрия Ростовского, митр. Стефана (Яворского), учителей старообрядчества Аввакума, Федора и др. «Книга» содержит также «много... своего сочинения, согласующегося всему Священному Писанию на нынешнее время» (Л. 13). В трактовке антихриста Г. во многом следует за «новыми» («внешними») авторами, более всего за И. |
| Продолжая работу по созданию полного текста Кормчей книги , начатую в 50-х гг. Епифанием (Славинецким), Е. в 1691-1695 гг. перевел или только исправил перевод Номоканона патриарха Фотия с толкованиями патриарха Феодора IV Вальсамона (Там же. 475, 464); правила Вселенских и нек-рых поместных Соборов с толкованиями патриарха Феодора Вальсамона (Там же. 465), «Апостольские постановления» сщмч. Климента I , еп. Римского (ЯМЗ. 515 (по кат. Лукьянова); ГИМ. 474, 92, 223; БАН. Арханг. 16 (467); РГБ. Ф. 310. Унд. 39; ГИМ. Хлуд. 77); Синтагму Матфея Властаря (перевод Епифания (Славинецкого) - ЯМЗ. 515 (по кат. Лукьянова); ГИМ. Син. 228). Исправление переводов с греч. языка, сделанных в XVII в., и др. церковнослав. текстов, дошедших в рукописях XV - нач. XVII в., являлось важной частью деятельности Е. Среди отредактированных им сочинений можно назвать Творения свт. Афанасия Александрийского (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. 361. Л. 1-41; Син. VI. Л. 264-273 об.; Син. III. Л. 265-278 об.; Син. 360); Беседы на Шестоднев свт. Василия Великого (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. 366); «О святых таинствах» Филадельфийского митр. Гавриила Севира (перевод Арсения Грека ? - Там же. Син. III. Л. 341-421 об.); Беседы свт. Григория Богослова (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. Л. 436-459 об.; Син. 594. Л. 24-407, 409-417); Поучения прп. Исаака Сирина (Там же. 109, ркп. 1525 г.); «Беседы к антиохийскому народу» свт. Иоанна Златоуста (Там же. 104, ркп. XVI в.); «Духовные беседы» прп. Макария Великого (Там же. Чуд. 215 (13), ркп. 1-й пол. XVII в.); Пандекты Никона Черногорца (Там же. Син. 195, ркп. XV-XVI вв.); «Воскресные поучения» Петра Скарги (Там же. Син. VIII. Л. 154-293, 117-145, 1-я пол. XVII в.). Е. исправил и отредактировал переводы полемических произведений, сделанные учениками братьев Лихудов : «ΑΚΟΣ, или Врачевание» и «Диалоги» Лихудов (Там же. Син. 440; РГБ. Ф. 310. Унд. 482. Л. 21-124; ГИМ. Син. 438, 581, 391, 476. Л. 104-263), «Сечивце против латинян» Максима Пелопоннесского (Там же. Син. 490), «Опровержение кальвинских глав» Мелетия Сирига , «Сечивце против кальвинистских заблуждений» Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (Там же. 158; БАН. 34.3.34), «О папской власти» Иерусалимского патриарха Нектария (ГИМ. Син. 528). |
| 2002. P. 664). Понимая, что для успешной полемики с католиками и протестантами православным необходимо повышение уровня образования, Досифей Нотара всячески способствовал созданию и реформированию школ и академий. После уничтожения стараниями иезуитов типографии патриарха Кирилла Лукариса в Константинополе (1628) грекам приходилось печатать книги либо на Западе (Венеция, Женева и др.), либо в укр. землях. В 1680 г., опираясь на поддержку господаря Молдавии Иоанна Дуки, Досифей Нотара основал в Яссах, в монастыре Четэцуя, греческую типографию (οσθεος. Ιστορα. XII 12. 1; Фонкич. 2004. С. 467-468), в которой были изданы антилат. полемические сочинения визант. и поствизант. богословов: «О главенстве папы» Иерусалимского патриарха Нектария, предшественника Досифея Нотары, сочинения св. Симеона, архиеп. Фессалоникийского, и «Изъяснение церковного последования» св. Марка Евгеника, митр. Эфесского. Однако вскоре, во время войны австро-польско-венецианского альянса с Османской империей, типография погибла (Яламас. 1996. С. 232, 237). Только в 1690 г. уже в Бухаресте при поддержке валашского господаря Константина Брынковяну Досифей Нотара издал трактат Максима Пелопоннесского «Против схизмы» и направленный против кальвинистов сборник, состоящий из сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 г. В 90-х гг. Досифей Нотара возобновил издание книг в Яссах. За годы после отъезда из Иерусалима Досифей Нотара возвращался туда лишь 2 раза, пребывал там с сентября 1678 по весну 1679 г. и с весны по август 1685 г. Во время последнего посещения Иерусалима он смог погасить долг иерусалимских груз. монастырей и т. о. воспрепятствовать их переходу к армянам-григорианам и католикам; кроме того, он инициировал реставрацию прп. Саввы Освященного лавры в Иерусалиме (οσθεος. Ιστορα. XII 11. 1-3). Тот факт, что свой кафедральный город Досифей Нотара посетил в последний раз за 22 года до кончины, был обусловлен изменившейся политической ситуацией в Палестине. |
| В других случаях они составляли арабские версии книг, только что вышедших из типографии (труды Максима Пелопоннесского или Илии Миниатиса). В сущности, в первой половине XVIII в. трудно найти образцы оригинальной полемической литературы православных арабов, за исключением нескольких посланий или предисловий к переводным трактатам. Антилатинская борьба православных сирийцев вдохновлялась арабскими версиями греческих полемических трудов. Стоит отметить, что большая часть арабоязычных полемических текстов, выходивших из католических типографий, точно так же представляла собой переводы трудов теологов и миссионеров западноевропейского происхождения, а не оригинальное творчество ближневосточных мелькитов. Пропагандистские сочинения мелькитских католических авторов начала XVIII в. являлись не более чем ответом на вызов со стороны православной полемики. Похоже, первые униатские полемисты, как Евфимий ас-Сайфи или Абдаллах Захер, имели образование хуже, чем их оппоненты. Захер не знал иностранных языков , тогда как православные арабские авторы были прекрасно знакомы с греческим языком и богословской литературой. Все православные богословы Антиохийской Церкви XVIII в. – Афанасий Даббас, митрополит Фотий/Абд ан-Нур, Илия Фахр, патриарх Сильвестр, Софроний аль-Килизи, Масад Нашв – имели двойную идентичность и равно принадлежали к обеим ветвям православной культуры Средиземноморья – греческой и арабской. Православные арабы опирались не только на греческую интеллектуальную и политическую поддержку, но также на молдавскую, валашскую, русскую и даже английскую финансовую и технологическую помощь. Антиохийская Церковь никоим образом не была изолирована в политическом, финансовом и культурном отношении. Именно поэтому она сохранилась в столкновении с Римом в XVIII в. Основные вехи церковной истории и богословской полемики в среде арабов-христиан кон. XVII –нач. XVIII вв. Год События церковно-политической истории Межконфессиональная полемика в Восточном Средиземноморье Досифей Нотара, патриарх Иерусалимский в 1669–1707 гг., издает в Яссах сочинение своего предшественника патриарха Нектария († 1676 г.) «Возражение на положение о папском первенстве» Тиро-сидонский митрополит Евфимий Сайфи (1643–1723 гг., на кафедре с 1682 г.) изъявляет покорность Риму Афанасий Даббас, претендент на Антиохийский патриарший престол, тайно принимает католичество Досифей Нотара издает в Бухаресте трактат Максима Пелопоннесского (Максима Маргуниса (?), † 1602 г.) «Наставление против папской схизмы» Примирение Антиохийских патриархов Кирилла аз-Заима и Афанасия Даббаса. |
| 3. «Против схизмы» (Κατ το σχσματος) Максима Пелопоннесского; 1-е изд.: Бухарест, 1690 ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 475-478. N 635). Прислано в Москву вместе с «Томосом примирения» после 1694 г., переведено на слав. (ГИМ. Син. 490; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 483-489). 4. «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» (Κατ τν καλβινικν κεφαλαων κα ρωτσεων Κυρλλου το Λουκρεως, ντησις) Мелетия Сирига; 1-е изд.: Бухарест, 1690 ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 458-473. N 632), вместе с актами Иерусалимского Собора 1672 г. Сочинению Сирига предпослано его небольшое житие, написанное Д. Н. (Fol. 7r - 7v). Прислано в Москву в 1691 г., слав. перевод: ГИМ. Син. 158. 5. «Томос примирения» (Τμος καταλλαϒς); 1-е изд.: Яссы, 1694 ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 28-29. N 658), представляет собой сборник трактатов против Filioque и лат. пневматологии (состав см.: ελδημος. 1982. Σ. LVII-LVIII; Todt. 2002. P. 673-674. Werk 5). Томос прислан в Москву вместе с сочинением Максима Пелопоннесского после 1694 г., частично (вступительные статьи и сочинение Иоанна Евгеника «Возражение против Флорентийского Собора») переведен на слав. язык Евфимием Чудовским (ГИМ. Син. 57; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 481-483). Эти 5 изданий были в разное время присланы Д. Н. в Россию наряду с др. греч. печатными книгами с просьбой перевести на слав. язык и издать типографским способом (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 486-489). 6. «Томос любви» (Τμος ϒπης); 1-е изд.: Яссы, 1698 ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 54-59. N 681); антилат. сборник документов и трактатов, преимущественно относящихся к паламитским спорам XIV в. и к вопросу об исхождении Св. Духа. Мн. тексты были опубликованы впервые. Издавая сборник, Д. Н. имел целью прежде всего защитить учение свт. Григория Паламы , к-рое начиная с XIV в. стало одной из главных тем полемики латинян против Православия. В начале сборника Д. Н. напечатал поданное в сент. |
| Афанасий отказывается от претензий на престол и получает в управление Халебскую епархию Перевод митрополитом газским Христодулом трактата Максима Пелопоннесского (в арабской версии: «Разящее оружие и острый меч») Экс-патриарх Афанасий запускает проект православного арабского книгопечатания в Валахии Переписка александрийского патриарха Герасима Паллады с христианами Триполи и Халеба Издание в Бухаресте книги Севастоса Кименитиса († 1702 г.) об Эпиклезе Арабский перевод «Катехизиса» Захарии Герганоса, Иерусалим Начало 1700-х гг. – Основание униатского монастыря Мар Юханна в Шувейре группой монахов, ушедших их Баламанда Полемический филокатолический труд Евфимия ас-Сайфи «Сияющее доказательство», написанный в ответ на арабский перевод «Катехизиса» З. Герганоса, издан в Риме (1711 г. – перевод на латынь) Трактат Фотия/Абд ан-Нура, митрополита Аджлуна, о православном понимании Пресуществления Иерусалимский патриарх Хрисанф Нотара (1707–1731 гг.) издает окружное послание против трактата Евфимия Сайфи Публикация в Лейпциге антилатинского сочинения Элиаса Миниатиса (1669–1714 гг.) PetraScandalou. Конец 1710-х гг. (?) – Чайрман, Афанасий Даббас и Ильяс Фахр переводят «Экфесис» Гавриила Севера, митрополита Филадельфийского (1540–1616 гг.) После кончины патриарха Кирилла аз-Заима Афанасий Даббас вступает на Антиохийский престол. Восточные патриархи вызывают его в Константинополь и требуют подтвердить свое православное исповедание Опровержение Абдаллаха Захера на трактат Гавриила Севера – «Исцеляющее противоядие от филадельфийской отравы». Бегство Абдаллаха из Халеба в Шувейрский монастырь от гнева Афанасия Даббаса Афанасий Даббас в Халебе переводит трактат Э. Миниатиса на арабский под заглавием «Камень сомнения» Отлучение Евфимия Сайфи патриархом Константинопольским Смерть Афанасия Даббаса. Раскол Антиохийской Церкви на униатскую и православную ветви. Во главе католической группировки встает Кирилл Танас (1724–1761 гг.), православной – Сильвестр (1724–1766 гг.) Бегство Кирилла Танаса из Дамаска в Ливанские горы. Прибытие Сильвестра в Сирию из Константинополя Изгнание Сильвестра из Халеба католической группировкой Издание в Оксфорде текста Афанасия «Камень сомнения». Начало преподавания Иакова Патмосского в Сирии До 1727 г. – Ильяс Фахр († 1758 г.) переводит трактат Севастоса Кименитиса (в арабской версии: «Очевидные воззрения о призывании Св. Духа»). 1727 г. – опровержение на этот трактат ведущего униатского полемиста Абдаллаха Захера «Диалектическое послание об освящении Божественных даров» Униатский Халеб выходит из состава Антиохийского патриархата Абдаллах Захер создает униатскую типографию в ливанском монастыре Шувейр Перевод Софронием аль-Килизи († 1781 г.) полемических текстов Нектария Иерусалимского (в арабской версии «Книга истинного правосудия и передачи правды») Софроний переводит трактат Нектария «Возражение на положение о папском первенстве» и ряд других полемических текстов (в арабской версии «Книга прояснения сумрака») |
| В период тур. господства заметно обостряется интерес к И. Б. О. в греч. землях. В течение кон. XVI - нач. XIX в. на греч. языке написано значительно больше посвященных И. Б. О. трудов, в т. ч. и полных толкований текста, нежели за все время существования Византии ( Argyriou. 1982). Подавляющее большинство этих сочинений не издано. Почти все они отражают тенденции, характерные для своей эпохи, а также проявляющиеся и в совр. зап. осмыслении И. Б. О. В толкованиях Захарии Гергана (1621-1633) и Георгия Корессия (1645), в трактате Христофора Ангела «Об отступлении Церкви, человеке греха, то есть антихристе, и числах Даниила и Откровения» (1624) сильны антиисламские и антикатолич. мотивы, ислам и папство отождествляются с антихристом. В трактате Анастасия Гордия «На Магомета и против латинян» (1717-1723) и толковании Пантасиса Ларисского на Откр 13 и 17 (1767) к этим мотивам добавляется эсхатологическое восприятие русско-турец. войн и представление о России как последнем оплоте истинной веры и борце с царством антихриста. Такое же понимание И. Б. О. в свете совр. событий в толкованиях Иоанна Линдия (1791) и Феодорита Лавриота Янинского (1795-1798), к-рые представляют собой примеры применения православ. авторами историцистского подхода к И. Б. О. Проявился на греч. почве и хилиазм в его постмиллениалистском варианте. Кирилл Лавриотис в толковании на И. Б. О. (1792-1825) говорит об установлении на земле до Второго пришествия Христа тысячелетнего царства во главе с православ. царем. В ходе этого тысячелетия будет, в частности, созван VIII Вселенский Собор, к-рый утвердит Православие в качестве единственной истинной веры и объединит всех христиан. Толкование Кирилла Лавриотиса отличает от трудов его предшественников критическое отношение к Российской империи, к-рую он отождествляет с Лаодикийской Церковью (Откр 3. 14-22). В трудах Феодорита Янинского и Кирилла Лавриотиса в качестве эсхатологического противника рассматривается и совр. атеизм. Толкования на И. Б. О. Максима Пелопоннесского , выполнившего комментированный перевод И. Б. О. на народный язык «демотики» (1598-1600), и Иерусалимского патриарха Анфима (1794-1795) в отличие от большинства посвященных И. Б. О. греч. экзегетических сочинений периода господства турок сознательно выдержаны в традиции Андрея Кесарийского и не содержат ничего принципиально нового по сравнению с визант. наследием. Библейская критика |
| Л. 16. Послание патриарха Иерусалимского Досифея к Дионисию, бывшему патриарху Константинопольскому, при отравлении к нему настоящей книги. Греч. р. 1–11. Л. 20. блгочестиваг законохранител блгороднйшаг слово противоглателное хлнаг и лживаг предла сщаг во сложен сщаг по снод ко издано же нарицаемымъ преписано различныхъ первобразныхъ исправлено же н ра з длено на главы и Нач. Вс б члки изрдн побждающ двд. На Греч. р. 206. Вся книга состоит в возражениях против буллы папы Евгения, которою он объявил миру о соединении Церквей на Соборе Флорентийском. Она делится на 14 глав. Список переписан рукою справщика Феодора Поликарпова, но перевод должен принадлежать справщику Евфимию монаху, или, по крайней мере, им исправлен. По чрезмерной буквальности он невразумителен. – На л. 1. читается: и дргъ дрг еже въ хрт натрижнюще ( τν μνοιαν διαβραβυοντες); на л. 2. употреблено слово: новшества ( τος νεωτερισμος, т.е. нововведения), любимое Евфимием; л. 5. из десны и т.п. На поле выставляются Греч. слова, и поправки перевода, также страницы подлинника, бывшего под руками, именно вышеупомянутого Молдовлахийского издания 1692 г. Часть из сей книги, переписанная на бело, помещена при другом труде Евфимия монаха, см. 124. л. 1. Следующие приписки , сделанные рукою Евфимия монаха, показывают время, когда трудился он над этим переводом, л. 20. сг. год. агста въ к. днь, 53 об. 7204 септес днь. Внизу 72 л. тем же, как и на прочих рукописях, почерком XVII ст. помечено: харитона. 307 (по преж. кат. 490). Максима Пелопоннесского сечивце, против Латинян, скорописью, в 4 д., XVII В., 137 л. Л. 1. Полное название сочинения: книжица глема счивцо сложена мрйша чнка же прнопамтнаг папы пига, новшествовавшемс началств папы, стаг дха. безквасны. ил таинъ. чистително огн, првныхъ, си есть аще . Сочинитель, ученик патриарха Александрийского Мелетия Пиги, жил в XVII столетии.(См. Fabr. Graec. Т. XI. р. 522.). Настоящее сочинение его издано в Бухаресте в 1690 г. патриархом Иерусалимским Досифеем (см. Κωνσταντνου το ξ Οκονμων περ τν ρμηνευτν. Τομ. 4. σ. 806). |
| Писании, Евфимий трактует «духовно»: проповедь Илии и Еноха, жена, гонимая от змия, «глад крепкий». В соответствии с представлениями страннического согласия Евфимий учил, что в антихристовы времена истинные христиане должны спасаться, убегая в «горы, вертепы и пропасти земныя» ( Мальцев. Староверы-странники. С. 123-131). В XIX в. учение об А. по-прежнему занимало важное место в духовной жизни староверов, о чем свидетельствует широкое бытование более ранних эсхатологических сочинений. Новые аспекты темы А. в интерпретации старообрядцев, во многом навеянные переведенными на рус. язык сочинениями И. Г. Юнга-Штиллинга («Победная повесть христианской религии». СПб., 1815; «Угроз Световостоков». СПб., 1806-1815. 8 т.), были связаны с личностью имп. Наполеона I и нашествием франц. армии на Россию (см. Отечественная война 1812 г .). Идеи Юнга-Штиллинга о том, что события во Франции свидетельствуют о конце света, а Наполеон - это последний А., оказались близки рус. об-ву, в т. ч. староверам, особенно беспоповцам-федосеевцам. Наиболее ревностным последователем нем. мыслителя среди старообрядцев оказался С. С. Гнусин , наставник жен. общины Преображенского кладбища , с именем к-рого старообрядческая традиция связывает написанную ок. 1820 г. «Книгу о антихристе, нарицаемую Глубина премудрости Божией или Откровение тайны Божией» (РГБ. Егор. 906). В 2 основных частях «Книги» - «Слове святого и преподобного отца нашего Ефрема Сирина о антихристе протолковано многими святыми отцы» и «Слове мученика Ипполита, папы Римского, в толковании же многих св. отцов» - объясняются «Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихриста» прп. Ефрема Сирина и соч. мч. Ипполита Римского «О Христе и антихристе», для чего автор использует выдержки (более 300) из творений свт. Иоанна Златоустого, преподобных Иоанна Дамаскина, Исаака Сирина, свт. Василия Великого, прп. Максима Пелопоннесского, свт. Климента Александрийского, прп. Нила Сорского, из «Ареопагитик», а также из сочинений свт. Димитрия Ростовского, митр. Стефана (Яворского), расколоучителей - Аввакума, Федора и мн. др. «Книга» содержит также «много... своего сочинения, согласующегося всему Священному Писанию на нынешнее время» (Л. 13). Гнусин понимает А. «духовно», во многом повторяя высказывания «новых» («внешних») авторов, более всего Юнга-Штиллинга: «А как явится такой монарх или завоеватель, который стремится будет ко всемирному обладанию и соединит в лице своем духовную власть со свецкою, дабы иметь в его возможность истребить христианскую веру... то сей-то монарх будет зверь, владычествовати прежде в Риме... Зверь есть земная власть, стремячаяся к господствованию над всем миром, над всем человечеством вместо Бога и творящая себе поклонников» (Л. 62 об., 74). Хотя легко можно понять, что речь идет о Наполеоне, его имя упоминается лишь один раз. |
|
|
