| Высокопреосвященнейший Макарий глазами современников и сослужащих Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 18 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 К 125-летней годовщине кончины митрополита Макария (Булгакова) В 2007 году исполняется 125 лет со дня кончины митрополита Макария (Булгакова), известного историка и деятеля Русской Православной Церкви. Вспоминая об этом событии, уместно обратить внимание на то, как откликнулись на кончину святителя современники Высокопреосвященнейшего Макария, что именно нашло отражение в периодике (Московские Церковные ведомости за 1882 и 1883 годы). Митрополит Московский Макарий (Булгаков) отошел ко Господу 9 июня 1882 года. Кто бы ни писал о владыке Макарии (Булгакове) — архиереи, священники, писатели, журналисты, — все говорят о нем как об образце истинного христианина. Всем известны его строгая жизнь, преданность вере и Церкви, бескорыстие, беспристрастие, терпимость, сочувствие ко всему доброму. Светел образ этого Святителя, и еще долго он будет светить всем, особенно пастырям Церкви, возбуждая их ко всему доброму и честному, ободряя их в многотрудном служении. Владыка Макарий имел ясный ум, доброе, нежное сердце, преклонявшееся перед всем прекрасным, но без пристрастий, воля его была твердая, железная, но без произвола. Он был неутомимо трудолюбив, он выработал в себе удивительную способность ровно заниматься делом, отыскивать в самых сложных работах суть дела и умел наводить других на правильное решение. Живой и деятельный, он и ближних вдохновлял к деятельности. Все чувствовали себя перед ним свободно, уверенно, зная, что найдут поощрение и одобрение на благое дело. Не было во Владыке ни тени ревности к чужим талантам, он покровительствовал всем истинным труженикам на поприще науки и церковной деятельности. Ради пользы Церкви и науки он был готов жертвовать всем, при этом был чужд всего показного и совершенно не знал лицемерия. Он был правдив и в жизни, и в научных трудах. Решая богословские или исторические вопросы, он прежде всего опасался погрешить против истины, сделать большие выводы, чем позволяли научные материалы. Так, преосвященный Никанор, епископ Уфимский, говорил о его необыкновенном даре “найти и указать границу между догматическою истиною веры и положением человеческого, хотя и богословского мнения, — необыкновенное чутье Православия”. |
| Вязьма. Монастырь Иоанна Предтечи. Карта и ближайшие объекты Предтечев монастырь, 2 класса, в Вязьме. Основан в 1534 году старцем Герасимом (см. о Болдином монастыре). Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». В конце 1535 года преподобный Герасим со своим учеником Симеоном поставил келью в западной части города Вязьмы на высоком холме правого берега реки Бебри. Собрав вокруг себя благочестивых людей, готовых к иноческому подвигу, в 1542 г. преподобный Герасим получает благословение и грамоту у метрополита Макария и позволение у царя Иоанна IV для основания обители. Трудами братии и поселян был построен деревянный храм во имя Иоанна Предтечи. В 1566 году Предтечев монастырь посетил царь Иоанн IV Грозный. Проезжая в Смоленск для осмотра строящейся крепости, в 1598 году в обители останавливался царь Борис Федорович Годунов. При игумене Гурии в 1630-е годы был построен каменный корпус для братии. В 1654-1655 годах монастырь неоднократно посещал живший в городе царь Алексей Михайлович с семейством и Патриарх Никон. В начале XVIII века по указу императора Петра I обитель давала приют раненым и престарелым воинам. В Отечественную войну 1812 года монастырь разграблен и сожжен французами. После ухода неприятеля остались только обгорелые стены. С огромным трудом братия исправила Знаменский, а затем Вознесенский храмы. Все постройки обители сильно пострадали в ходе боев за Вязьму в 1941-1943 годах. В 1989 году монастырь передан епархии. Решением Священного Синода в 1990 году здесь вновь открыт Вяземский Иоанно-Предтеченский мужской монастырь. Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II посетил монастырь 3 мая 1993 года. Монастырь неоднократно посещал митрополит Кирилл. В августе 1995 года решением Священного Синода Иоанно-Предтеченский монастырь преобразован в женский. Набор открыток " Вязьма Православная " Расположен в западной части города, на высоком холме над долиной р. Бебрь. Основан в 1535 г. иноком Герасимом, положившим начало Болдину монастырю под Дорогобужем. Уже в сер. 16 в. здесь существовали две деревянные церкви - Иоанна Предтечи и Вознесения, с деревянной же оградой вокруг них. После Смутного времени (монастырь был сожжен и разграблен отрядами Жолкевского и Ходкевича) на вклады царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича строятся каменные Одигитриевская церковь с приделом Иоанна Предтечи (1630-е гг.) и надвратная церковь Вознесения (сер. 17 в.). Видимо, к концу 17 в. облик Вознесенской церкви сильно изменился. К сер. 18 в. монастырь имеет также каменные настоятельские и братские палаты, палаты для обучения школьников, разделенные воротами, корпус неизвестного назначения и каменную ограду. Около 1770 г. построили Никольский (Знаменский) храм. После пожара 1812 г. монастырь оставался невосстановленным до строительных работ 1832-36 гг. |
| Г.Э. Щеглов, диакон Александр Самуйлов Скачать epub pdf Незабвенный профессор Множество талантливых людей дала белорусская земля. Иван Игнатьевич Малышевский учился в Жировичском духовном училище, а затем–в Минской Духовной Семинарии, объединив своей судьбой две духовные школы, которые сегодня связаны преемством традиции духовного образования. Имя профессора Ивана Игнатьевича Малышевского (1828–1897), одного из замечательных выпускников Минской Духовной Семинарии, занимает достойное место среди таких русских церковных историков прошлого как митрополит Макарий (Булгаков) , профессор Е. Е. Голубинский , профессор П. П. Знаменский , профессор М. О. Коялович и др. Своими учеными трудами он внес огромный вклад не только в русскую, но и в общеславянскую церковно-историческую науку, значительно обогатив ее. И. И. Малышевский долго составлял лучшее украшение Киевской Духовной Академии, он был хорошо известен не только в России, но даже далеко за ее пределами–на православном Востоке и в странах южно-славянских. Вся жизнь И. И. Малышевского протекала в непрерывном служении науке во славу Божию и Православной Церкви. Многие помнили «красноречие его сердца, искренне убежденного в истине евангельской и собственным опытом познавшего ее силу. Но с этим христианским умом, с обилием знания, соединялось другое качество историка-христианина–это незлобивое, младенчески доверчивое, простодушное сердце. Многосведущий историк весь был кротость, чистосердечие, любовь, простота, откровенность–в этом добрый наставник полагал свое христианское звание» . Родился будущий профессор 13 июля 1828 г. в семье униатского священника в м. Негневичи Новогрудского уезда Минской губернии. Родители его были благородного шляхетского происхождения. Отец был прекрасно образован, начитан, у него имелась хорошая библиотека, что для сельского священника в те времена было достаточной редкостью. Свою любовь к книгам и чтению будущий профессор перенял именно у отца. В отеческом доме он получил и первоначальное образование. |
| Георгий, святитель, архиепископ Могилевский (Конисский Григорий Осипович) († 1795, память в Неделю 3-ю по Пятидесятнице в Соборе Белорусских святых) Родился 20 ноября 1717 года в г. Нежине Черниговской губернии. Окончил Киевскую духовную академию. В августе 1744 года пострижен в монашество в Киево-Печерской лавре. В 1745 году назначен учителем пиитики в Киевскую духовную академию, где был рукоположен в сан иеромонаха. С 1747 года – профессор богословия и философии, префект академии. С 1 августа 1751 года – архимандрит Киевского Братского монастыря. С 30 августа 1752 года – ректор академии. 20 августа 1755 года в Киевском Софийском соборе митрополитом Киевским, Галицким и всея Малыя России Тимофеем (Щербацким) и собором архиереев хиротонисан во епископа Могилевского. В 1762 году присутствовал в Москве на коронации императрицы Ekamepuhы II. С 14 декабря 1772 года (после первого раздела Польши и присоединения к России Белоруссии) стал именоваться епископом Могилевским, Мстиславским и Оршанским. В 1780 году заложил в Могилеве кафедральный собор во имя праведного Иосифа Обручника. 22 сентября 1783 года возведен в сан архиепископа и назначен членом Святейшего Синода. Скончался 13 февраля 1795 года. Погребен в Спасской церкви г. Могилева. Святитель Георгий был богато и разнообразно одарен природой. Он был талантливым учителем, вносившим новую живую струю в преподавание всех академических предметов. Будучи ректором академии, показал себя «тщательным и добропорядочным правителем и учителем». Писал стихи, первый в Киевской духовной академии изложил богословие в систематическом порядке и, по отзыву митрополита Макария (Булгакова) , «бесспорно превзошел всех предшественников своих и преемников». Блестящий проповедник, он был весь проникнут сознанием высокого призвания пастыря. «Поучать народ есть первейшее и главное дело. Ежели стану молчать, тогда гибелью грозит мне Бог», – говорил он. Того же требовал от подчиненного ему духовенства. В самых резких выражениях порицал он нерадивых священников – «немых псов, не могущих лаяти, любящих дремати». В своих проповедях преосвященный смело обличал пороки, неправду, «необузданный разврат» Архипастырская деятельность преосвященного Георгия началась в то время, когда Белоруссия находилась под польским владычеством. Белорусская епархия оставалась единственной православной епархией в пределах польского государства. Католики и униаты употребляли все силы для совращения в унию ее населения, не пренебрегая при этом и самыми суровыми мерами принуждения. |
| Глава 12. Сношения второй русской духовной миссии в Иерусалиме с Абиссинами Инструкция, которая была дана нашим правительством второй русской духовной миссии в Иерусалиме, требовала, чтобы миссия наша, не ограничиваясь одним Иерусалимом, распространяла свое влияние и действия и на соседние патриархаты, т.е. антиохийский и александрийский 330 . Сношения второй русской миссии в Иерусалиме с антиохийским патриархатом выразились, как мы уже знаем, в живом и деятельном участии ее в воссоединении сирийских униатов (мельхитов) с православною церковью, состоявшемся 26 ноября 1860 года 331 , и отчасти в содействии сиро-халдейским несторианам (насколько эти последние могут быть рассматриваемы, как община, входившая в область юрисдикции антиохийского патриарха) в их стремлении присоединиться к русской православной церкви 332 . Что касается, в частности, александрийского патриархата, то наше правительство рекомендовало иерусалимской миссии обратить здесь особенное внимание на коптов, которые были «нам не враждебны», и на синайскую обитель. В отношении этой последней рекомендовалось, в частности, миссии примирить иноков ее с александрийским патриархом, который не позволял им устроить домовую церковь на их подворье в Каире, и вообще стараться восстановить упадающую обитель, которая, по выражению составителей инструкции для миссии, «должна быть рассадником христианства». Но, к сожалению, нам ничего неизвестно о сношениях нашей второй духовной миссии в Иерусалиме с александрийским патриархатом. На основании переписки преосв. Кирилла, можно с несомненностью утверждать только то, что начальник нашей иерусалимской миссии собирался в Египет, куда приглашал его сам александрийский патриарх. «Осенью думаю, – писал он 10 августа 1859 года преосв. Макарию (Булгакову) , – опять сделать маленький вояж по Египту, которого еще не видал и куда уже зовет блаженнейший александрийский: вояж непродолжительный, благодаря железным дорогам и пароходам. Может быть, после взгляну и на самостоятельную кипрскую иерархию, чтобы, таким образом, иметь по возможности полное понятие о восточной церкви…» 333 . Через два года после того преосв. Кирилл, видимо, не оставлял своей мысли о посещении Египта, Александрии и даже далекой Абиссинии. 28 декабря 1861 года он писал своим петербургским родным, между прочим, следующее: «один край совсем еще нетронут. А как зовут туда, как ждут там (в Александрии) меня и как чудесно расположились там все обстоятельства! Если бы Господь благословил! Уповаю на Его милость, хотя чувствую, очень чувствую, что и враг не спит» 334 . Незадолго пред этим, 7 декабря 1861 года он писал к преосв. Макарию: «я прошусь на время (на полгодика этак) в Абиссинию, куда мне проложена уже дорога» 335 . |
| Глава 1. Преосв. Кирилл до назначения его на должность настоятеля русской миссии в Иерусалиме Преосв. Кирилл в мире назывался Василием Николаевичем Наумовым. Он родился 25 декабря 1823 года и был сын диакона Михаило-архангельской цервви г. Калуги Николая Наумова. Детство его прошло посреди самой неприглядной обстановки в доме бедного отца, имевшего немалочисленную семью. Первоначальное школьное образование В. Н. Наумов получил в калужских духовных училищах – приходском и уездном (1832–1838 г.), откуда поступил в Калужскую духовную семинарию. Как в училищах, так и особенно в семинарии (1838–1843 г.) он учился с отличным успехом и отличался скромностью и кротким характером. К концу семинарского учебного курса В. Н. Наумов стал особенно выделяться из среды своих товарищей хорошими успехами и потому, по окончании первого года его пребывания в богословском классе семинарии, он был назначен к поступлению в С.-Петербургскую духовную Академию. В этой последней В. Н. Наумов учился также с выдающимся успехом, имея своими товарищами таких даровитых людей, как Евграф Ловягин и Моисей Голубев , бывшие впоследствии вместе с Наумовым профессорами воспитавшей их Академии, Леонтий Лебединский, скончавшийся в сане московского митрополита и др. Но еще более, чем успехами, В. Н. Наумов выделялся среди своих товарищей поведением. В окончательном списке по поведению за весь академический курс инспектор Академии, архим. Макарий (Булгаков) , знавший хорошо всех вообще студентов, поставил его первым среди всех товарищей и аттестовал его самым лестным образом. В 1847 году В. Н. Наумов окончил академический курс третьим магистром и тотчас же принял монашеское пострижение с именем Кирилла. Так как иером. Кирилл был известен академическому начальству за человека трудолюбивого и даровитого, то он сразу же после окончания академического курса был оставлен при Академии баккалавром. Ему была поручена одна из важнейших в академическом курсе кафедр – кафедра нравственного богословия, оставшаяся свободною после иером. Феофана (Говорова), который тогда, с разрешения Св. Синода, отправился в Иерусалим для поклонения св. местам и исполнения возложенных на него особых поручений. 31 октября 1847 г. иером. Кирилл был утвержден Св. Синодом в звании баккалавра и начал преподавание порученного ему предмета. |
| Глава 2. Церковь Христова в Древней Скифии или нынешнем Новоросийском крае Древняя Скифия, простиравшаяся от Дуная или даже из-за Дуная от гор Балканских до Азовского моря и Дона чрез все пространство нынешнего Новороссийского края, состояла из двух частей – Малой Скифии, находившейся у самого устья Дуная по правую его сторону до Балкана, а по левую до Каркинитского залива и Тавроскифии, или нынешнего Крыма 76 . В первой, т. е. Малой Скифии, была только одна епархия – Скифская, или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий, которые от запада к востоку по Черному морю лежали в следующем порядке: Херсонская, Готская, Сурожская, Фулльская и Боспорская. I Епархия Скифская Резиденциею Скифской епархии был знаменитый торговый город Томи 77 , находившийся по южную сторону Дуная неподалеку от его устья и, следовательно, за пределами нынешней России. Но нет основания утверждать, чтобы Скифская епархия не простиралась и за северный рукав Дуная в остальную половину древней Малой Скифии, всецело лежащую ныне в России, где жили в начале христианства те же самые геты, которые обитали и в Скифии греческой 78 . Напротив, известно, что современный святому Иоанну Златоусту Скифский епископ Феотим, который сам был родом скиф, путешествовал и по ею сторону Дуная, конечно, по своим архипастырским обязанностям, не страшась самих гуннов, наводнивших пред тем эту страну и покоривших себе коренных ее обитателей, гетов 79 . Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнавши, может быть, от епископа же Феотима о скифах, обитавших за Дунаем (παρα τον Ιστρον, разумеется, по направлению от Цареграда), что они сильно жаждут спасения (значит, уже предварительно были знакомы с христианством), но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей 80 . Наконец, по свидетельству Константина Багрянородного, в этих именно южных странах наших, начиная от Дуная, занятых в его время (X в.) печенегами, посреди развалин городов еще находимы были некоторые останки христианских храмов и кресты, изваянные из камня 81 . |
| Глава III. Духовное просвещение, учение и письменность Древняя наша летопись не упоминает нигде об училищах в России при детях и внуках великого князя Ярослава, но, вероятно, училища продолжали существовать у нас в том виде, как они заведены равноапостольным Владимиром и сыном его Ярославом. Если нельзя с достоверностию принять, то нельзя и отвергать решительно свидетельства сводной летописи Татищева, что великий князь Всеволод († 1093) давал подаяния на училища, что дочь его, известная Янка, основала училище при Киевском Андреевском монастыре для обучения девиц грамоте, письму, пению и разным рукоделиям и что некто Василий, которого рассказ об ослеплении Василька вошел в состав летописи Несторовой, был в 1096 г. во Владимире Волынском “смотрения ради училищ и поставления учителей” 1307 . Да и сам преподобный Нестор заметил: “Как случается, что один взорет землю, другой посеет, а третьи пожинают и вкушают нескудную пищу, так и Владимир взорал и умягчил землю Русскую, просветив ее Крещением, Ярослав посеял книжными словесами сердца верных людей, а мы пожинаем, приемля учение книжное” 1308 . Знак, что к концу XI и в начале XII в., когда писал Нестор, просвещение было у нас обильнее, нежели во дни святого Владимира и Ярослава. Доказательствами этой мысли служат: 1 . сочинения русских писателей, живших во 2-й половине XI и в 1-й XII в. и, вероятно, получивших образование в отечественных школах, 2 . сочинения некоторых греков, занимавших тогда нашу первосвятительскую кафедру, и 3 . многие произведения письменности иноземной, существовавшие тогда у нас в славянских переводах. I Во главе всех тогдашних писателей наших, собственно русских, стоит митрополит Иларион как по времени, так и по внутреннему достоинству своих писаний. Одно его сочинение, составленное им еще в сане пресвитера и представляющее собою образец ораторского красноречия, мы уже видели. Обратимся теперь к другому, представляющему образец догматического изложения веры, которое написал Иларион уже по случаю рукоположения его в сан митрополита. Это изложение так кратко, а вместе так драгоценно, особенно при совершенной скудости у нас подобного рода древних памятников, что по всей справедливости может быть помещено сполна на страницах нашей церковной “Истории”. Вот как исповедал веру свою первый из русских, удостоившийся первосвятительства в отечественной Церкви: |
| Глава III. Первые училища в России и памятники духовного просвещения и учения Равноапостольный князь, как только крестились киевляне, повелевая приводить на крещение людей по всем градам и селам и всюду устроять церкви, вместе с тем повелел “поимати у нарочитое чади дети и даяти на ученье книжное”. Здесь, как и в просвещении своего народа святою верою, он начал с собственного семейства, ибо известно, что, например, Ярослав, Мстислав, Изяслав и Борис были научены грамоте и сами любили читать книги 836 Главным советником и содействователем в этом деле для великого князя Владимира был первосвятитель Михаил. Он, если верить Степенной книге, призывал к себе учителей и наставлял их учить детей не только грамоте, но и православной вере и благонравию, действовать на них не гневом и не жестокостию, а ласковостию и страхом, растворенным любовию, и благоразумно приспособляться в своих уроках к силам и понятиям каждого 837 Сколько у нас явилось тогда училищ, т. е. первоначальных школ, и где именно, преподобный Нестор не определяет. Но несправедливо было бы выводить из слов его, будто такие училища открыты тогда в одном Киеве. Напротив, по ходу Несторовой речи видно, что наказ великого князя касательно обучения детей относился вообще к тем местам, где повелел он приводить людей на крещение, а в одной из древнейших наших летописей сказание Нестора читается так: “И послав (Владимир) по всем градом своего царства и по странам и повеле дети отъимати у нарочитых людий и учити грамате” 838 . Равно и другой наш писатель XI в. передает это известие следующим образом: “И повеле (Владимир) попом по градом и по селом люди ко крещению приводити и дети учити грамате”. Значит, воля Владимира была та, чтобы в каждом приходе при церкви находилась школа, в которой местное духовенство занималось бы обучением детей. Притом из свидетельства самого Нестора известно, что в Курске (в 1-й половине XI в.) существовало несколько учителей, из которых каждый принимал к себе детей на ученье, и что к одному из этих людей, имевшему у себя немало учеников, отдан был отрок Феодосии, впоследствии знаменитый игумен киево-печерский 839 . Если же в таком городе, как Курск, было уже тогда несколько частных, положим даже весьма небольших, домашних школ, то возможно ли, чтобы они не существовали в городах более важных, например в тех, где открыты были епископские кафедры или имели свое местопребывание князья удельные, дети Владимира? А потому нельзя считать невероятными и слова последующих летописей, что тогда заведено у нас множество училищ книжных, хотя, разумеется, не вдруг, а постепенно, и училищ только приходских, первоначальных 840 . |
| Глава II. Киево-Печерский монастырь и другие обители С возведением пресвитера Илариона на престол митрополии Киевской Собором русских иерархов преподобный летописец соединяет по времени основание Киево-Печерского монастыря. И если первое событие было весьма важно по своему внутреннему смыслу, то последнее еще более важно по своему обширному влиянию на судьбу нашей Церкви, особенно в рассматриваемый нами период. В эти первые сто лет своего существования Киево-Печерская обитель постоянно занимала самое главное место в ряду всех прочих чередовавшихся событий русской церковной истории и находилась в самом цветущем состоянии: почти все великие подвижники, которых жития составляют Киево-Печерский Патерик, жили и действовали именно в то достопамятное время. В истории Киево-Печерского монастыря до избрания Климента Смолятича на престол митрополии русской можно различать три частнейшие отдела: первый, когда монастырь основан, – время до игуменства преподобного Феодосия (1057); второй, когда монастырь сделан общежительным и получил внутреннее благоустройство, – время игуменства преподобного Феодосия (1057–1074); третий, когда монастырь благоукрасился и достиг внешнего процветания, – время после игуменства преподобного Феодосия (1074–1145) 1190 . I Начало Киево-Печерскому монастырю положил преподобный Антоний. Он родился в городе Любече (местечке нынешней Черниговской губернии) и в крещении получил имя Антипы 1191 . С юных лет исполненный страха Божия, Антипа почувствовал в себе желание уединенной жизни и, по внушению свыше, решился идти на Афон, который славился уже тогда на всем Востоке святостию своих отшельников и служил как бы средоточием и рассадником православного монашества. Обходя монастыри Святой горы и видя равноангельский образ жизни подвижников, Антипа еще более воспламенялся желанием поревновать этому чудному житию и в одной из тамошних обителей молил игумена возложить на него иноческий образ. Игумен, как бы провидя будущие добродетели и назначение просителя, согласился, постриг его и дал ему имя Антония – отца иночествующих. По примеру большей части тогдашних черноризцев афонских Антоний избрал для себя образ жизни отшельнической, и неподалеку от одного монастыря афонского, Есфигмена, в котором будто бы он и принял пострижение, доселе показывают пещеру вместе с церковию, где начал свои подвиги первоначальник иноков русских 1192 . Успехи его в духовной жизни, постоянно возраставшие, радовали всех. Тогда игумен, постригший его, сказал ему: “Антоний! Иди опять в Россию, и да будет тебе благословение от Святой горы, ибо многие черноризцы от тебя имеют произойти”. |
|
|
