| Пс.36:10 И еще немного – и нет нечестивого, и посмотришь 225 на место его – и нет его. И это будет удивительно: был, и нет, место вот, а самого нет. Подобное сказано о праведном Енохе: «ходил Енох пред Богом, и нет его, ибо взял его Бог ( Быт.5:24 ). Енох жил до Потопа, он был из тех «двух на поле», кто Богом «берется». «Нет его» может быть сказано о праведном и о нечестивом, смысл слов – диаметрально противоположный. От «нечестивого» место будет чисто – «нет его» (ст.36). Пс.36:12 Умышляет нечестивый на праведного и скрежещет на него зубами своими. Отношение нечестивого к праведнику есть ничем не обусловленная – адская ненависть, пропитанная мыслительной деятельностью коварства – до смерти: «взять душу мою умышляют» ( Пс.31 /30:14). «Можно это понимать о диаволе» (св. Афанасий Великий ). Пс.36:14 Меч обнажили нечестивые и напрягают лук свой – низложить нищего и бедняка, заклать тех, кто прям сердцем. «Меч… лук» – то же делает Господь: «меч Свой изощряет, лук напрягает» ( Пс.7:13 ). Лук – оружие невидимой брани, меч – открытой. «Нищего и бедняка» – их хотят низложить нечестивые, хотя нищие и бедняки – это, может быть, отнюдь не праведники. Праведные вызывают ненависть своей праведностью, а эти что? Чем они ненавистны? «Нищий и бедняк» ани ве-евйон – тем ненавистны, что их по милости спасает Господь. «Ради разорения нищих, ради стенания бедных ныне восстану, – говорит Господь, – поставлю во спасение» ( Пс.12 /11:6). «Нищего и бедного» ненавидят за «милость» к ним Господа. Потому что Бог не в силе, а в правде. «Заклать тех, кто сердцем прям» – за что? За то, что в них нет лукавства. «Заклать» тавах имеет бытовой смысл (заколоть в пищу) и смысл сакральный – принести в жертву ( Притч.9:2 ). О жертве Христовой пророчил Иеремия: «Я, как агнец покорный, ведом на заклание» 226 . Как Мессию хотели «заклать» – так и тех, кто прям сердцем. Кто первый в истории показал такую волю? Каин «заклал брата своего» ( 1Ин.3:12 ). |
| В по-късно време става символ на вечните мъки, на мъчението на осъдените, като адския огън «дето червеят им не умира, и огънят не угасва» ( Марк 9:44 ). В този смисъл думата геена е използвана постоянно от Господ, сама или с добавката огнена (ср. Мат. 18.8, Лук. 16:14 , Мат. 5:29–30, 10:28, Марк. 9:43–45 , Лук. 12:6 , Мат. 5:22, 18:9, Марк. 9:47 , Иак. 3:6 ). Виж също ад. Гений на императора – почитане гения на императора; своеобразен култ към обожествяване приживе на римския император, чрез което се целяло постигането на духовно единство в Римската империя. Този култ бил задължителен за всички граждани и поданици на империята. Генисарет, «Генисаретската земя» – неголяма област северозападно от Генисаретското езеро (наричано още Тивериадско езеро). Св. Георги Софийски Нови (св. Георги Кратовски) – светец, мъченик за Христа. Родом от гр. Кратово, Македония. Съден от турците в София, той твърдо отстоявал вярата си. Св. Георги намерил смъртта си на кладата през 1515 година. Църквата чества паметта му на 11 февруари – деня на мъченическата му смърт. Извън речника: Св. Георги Софийски Нови. Св. патриарх Герман Цариградски – борец за светите икони. Живял и бил ръкоположен за епископ на град Кизик в Мала Азия. Заемал Константинополската катедра от 715 до 730 година. Извън речника: Св. Герман Константинополски.. Гетсимания, Гетсиманската градина (Гефсимания, Gethsemane, The Garden of Gethsemane; Мат 26:36, Мк 14:32 , Лк 22:39 , Ин. 18:1 ) – название на свещеното за християните място в подножието на Елеонската гора около Йерусалим, където с големи душевни страдания и до кървава пот се молил нашият Господ преди кръстната Си смърт, и където произнесъл изкупителната Си първосвещеническа молитва (Мат. 26:36–46, Марк 14:26–42 ; Лук. 22:39–46 , Иоан 18:1 ). Св. евангелисти наричат Гетсимания «място, село», а св. Йоан Богослов описва Гетсимания като градина с маслинени дървета. В нея Господ често се усамотявал с учениците Си (Лука 22:39). Там Той в последните дни от земния Си живот бил предаден от Юда Искариотски (Мат 26:36) и арестуван в присъствието на молещите се с Него ученици след Тайната вечеря. В Гетсимания са погребани родителите на Пресвета Богородица – праведните Иоаким и Анна, св. праведни Йосиф Обручник и Божията Майка, а през IV в. над погребалната пещера е бил построен храм в памет на Успението Й. Днес Гетсимания е с квадратна площ, обградена със стена, а в градината има все още древни маслинени дървета. Извън речника: Елеонската гора. |
| Он сеет всюду плевелы, чтобы заглушить ими Христову пшеницу, чтобы в благочестивых сердцах возбудить страсти греховные, а, наипаче, себе покорных побудить преследовать всё носящее имя Христово. Борьба между Принесшим небесный мир на землю и миродержателями тьмы века сего духами злобы поднебесными, начавшаяся в Вифлееме, ведется без перерыва и с возрастающей силой. Она происходит во всем мире, в каждом месте. Она делит человечество, она разделяет людей, бывших друг другу близкими, она происходит внутри каждого человека, пока в нем окончательно не победит добро или зло. Ныне больше чем когда либо ощущается то «разделение» (Лук. 12:51), о котором возвестил Прославляемый ныне ангельской песней — «Слава в вышних Богу и на земли мир; в человецех благоволение» (Лук. 2:14). «Меч», воврещенный на землю лежащим в яслех Младенцем (Матф. 10:34), разлучает и разделяет отца и сына, мать и дщерь, свекровь и невестку. Поистине точно исполняются слова «врази человеку домашние его» (Матф. 10:36), предреченные еще пророком Михеем, предсказавшим о рождении Христа в Вифлееме (Мих. 5:2, 7, 6). Не находят мира люди и в себе самих, изнывая от внутренней борьбы не только между плотью и духом, но часто и в стремлениях своих ощущая раздвоение, и падают, не имея внутри себя опоры. И кажется подчас, что и ныне более достойным местом для Христа Младенца явились бы ясли бессловесных, еще сохранившихся от всех уничтожающих «достижений» лукавого века сего, чем человеческое общество! Но не ради упокоения Себя пришел на землю Сын Божий, а чтобы исцелить язву Адамову. Поклонившись Христу, «возвратишася пастырие, славяще и хваляще Бога» (Лук. 2:20) и «возрадовашася радостию велиею зело» (Мф. 2:10) волхвы, нашедшие Его. Радость духа и веселие сердца наполнили пастырей и волхвов, к Христу пришедших. Только Он Единый есть мир наш (Еф. 1:4), лишь Он есть «путь и истина, и живот» (Иоан. 14:6). Как каждый отдельный человек, так и все человечество лишь в Свете Его узрят свет. Отторгшись от суеты земной, приникнем мысленно к пещере Вифлеемской и душа наша ощутит неземную радость, а уста с ангелы возопиют: — «Слава схождению Твоему, Едине Человеколюбче». |
| б) чтобы, потом, мы начали непрерывную брань с самими собой, подвизаясь иногда до крови против живущего в нас греха (Евр. 12:4), и старались распять плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5:24), умертвить уды, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую, и лихоимание, еже есть идолослужение (Кол. 3:5), очистить себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), и не согрешать не только делом, но самой мыслью и словом (Матф. 5:28; 12, 36: Еф. 5:3); в) чтобы в тоже время мы начали непрерывную духовную брань и с миром, который во зле лежит и постоянно влечёт нас к искушениям, удалялись от всего, чем может он возбуждать в нас тройственную похоть, похоть плотскую, похоть очес и гордость житейскую (1 Иоан. 2:15-16); напротив, вместо первой, старались вкоренить в себе воздержание и чистоту (Лук. 21:34; Матф. 5:27-30; Рим. 13:14), вместо второй — нестяжательность и бескорыстие (1 Тим. 5:8 и 10), вместо третьей — смирение (Лук. 22:26); чтобы охотно отказывались от всяких предметов мира, хотя бы они были для нас столько же дороги, как собственный наш глаз, или рука, или нога, если только приметим, что они соблазняют нас и влекут ко грехам (Матф. 5:29-31); чтобы оставляли даже дом свой, отца, матерь и семейство, если увидим, что иначе невозможно нам отстать от нечестия и достигнуть вечного спасения (Марк. 10:29; Лук. 14:26). Наконец, закон Евангельский заповедует нам - г) вести постоянную брань и с главным, исконным врагом нашим, дьяволом, который есть первоначальный виновник всякого греха и всех искушений (1 Иоан. 3:8),— и для этого облещися во вся оружия Божья, яко возмощи нам стати противу кознем вражеским (Еф. 6:11), трезвиться и бодрствовать непрестанно (1 Петр. 5:8), молиться всякой молитвой и молением на всякое время духом (Еф. 6:18), и возмогать о Господе и в державе крепости Его (-10). Словом: начало самоотвержения требует от нас, чтобы мы отреклись от всего, противодействовали всему, что только, каким-нибудь образом, может возбуждать в нас греховные вожделения и увлекать к порокам. Но, будучи направлено к искоренению в нас всего Ветхого и греховного, это начало, само по себе, ещё недостаточно к насаждению в нас новой Христианской жизни: для этого необходима любовь: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1 Кор. 13:3), сказал великий Апостол. |
| В числе последних были ближайшие ученики Иисуса Христа, которых только сверхъестественная чудесность вместе с другими условиями могла приготовить к той торжественной исповеди, в которой они, по Его вызову, признали Его истинным Мессией. Совершенно напрасно отрицательные критики предвзятого направления для подтверждения своего мнения об обыкновенной чудесности Иисуса Христа ссылаются на то, что, если бы действительно Иисус Христос совершал необычайные дела, то книжники и фарисеи не имели бы побуждения обращаться к Нему с требованием – показать знамение с неба, и Он, вместо уклончивого ответа, прямо указал бы на эти дела ( Мф.16:1–4.12,38 и др.), что Он для совершения чуда требовал веры и вообще все чудесные дела совершал во имя веры обращавшихся за помощью, там же, где не встречал веры, не творил чудес и даже не мог их творить ( Лук.8:50 ; Мк.5:36 ; Мф.9:2; 15:28; 13:58 ; Мк.6,5.6 ). – Книжники и фарисеи могли обратиться к Иисусу Христу с требованием показать им знамение с неба, искушая Его, как говорят евангелисты, или показывая вид, будто они требуют знамения для веры, в действительности же они и не думали верить; в виду такого расположения их Он считал излишним указывать на свои прежде совершенные дела, т.к. это не привело бы ни к чему, подобно тому, как, по Его преточному изображению, людей, не расположенных к вере, не побудило бы верить и самое посольство на землю кого-нибудь из воскресших мертвецов ( Лук.16:19–31 ). Вновь же творить чудеса, по требованию таких людей, значило бы, по другому Его выражению, повергать святыню на поругание пред их глазами ( Марк.8,11.12 ). Но они могли обращаться с требованием к Нему показать им знамение с неба для действительного рассеяния их недоумений касательно Его мессианского достоинства, тогда Он, как мы выше видели, не только не оставлял их без ответа, но, после упрека за их исключительную наклонность по качеству только знамений узнавать Мессию, указывал на события своей земной жизни, имеющие завершить Его славу на земле и доставить торжество Его учению в мире ( Мф.12:38–45; 16,1–4 ; Лук.11:29–32 ; Ин.2:18–22 ). |
| 2) В объяснение того, что Святые, и по отшествии своем на небо, несмотря на отделяющее их от нас расстояние, могут слышать наши молитвы и знать наши нужды, св. Писание представляет многие разительные примеры. Так оно свидетельствует, что угодники Божии, которых мы призываем в молитвах, находясь еще в теле, нередко имели дар прозирать во глубину сердца человеческого, как св. Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5:3), и знать события, совершавшиеся в отдаленности, как Елисей узнал о поступке Гиезия (4 Цар. 4:19. 25. 26), и, что еще удивительнее, открывал царю израильскому все тайные намерения двора сирийского (4 Цар. 6:12). Свидетельствует, что Святые, находясь еще на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы Ангелов, как Иаков (Быт. 32:1) и Елисей (4 Цар. 6:17), другие удостаивались созерцать самого Бога, как Исаия (6, 1—5) и Езекииль (Езек. 2, 1—8), третьи восхищались до третьего небесе, и слышали там неизреченные глаголы, как св. Павел (2 Кор. 12:2—6). Свидетельствует, наконец, что Святые на небеси равни суть ангелом (Лук. 20:36), которые действительно знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: ибо радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лук. 15:10), — что Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и что этот праотец сказал богачу между прочим: братия твои имут Моисея и пророк, да послушают их, — чем ясно выразил, что, находясь на небеси, праведники имеют возможность знать совершающееся на земле, после их кончины: ибо Моисей и Пророки жили после Авраама (Лук. гл. 16). Без всякого сомнения, все это примеры не какого нибудь естественного ведения человеческого, а ведения благодатного, вследствие чрезвычайных дарований от Бога; но почему же не допустить, что души праведников на небеси удостаиваются все такого же высочайшего просвещения от Бога, — что, предстоя непосредственно Его престолу, они созерцают происходящее на земле в свете лица Божия? Ныне видим, пишет св. Апостол, якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых (1 Кор. 13:12). |
| Но при оценке достоинства христианского вероучения ап. Павел полагал необходимым иметь ввиду соединение и совпадение обеих сторон откровения, внешней и внутренней ( Гал.3:1–5 ); при дознании истинности апостольского служения Он также указывал на соединение этих обеих сторон откровения, как на верный критерий, способный представить в настоящем виде дело ( 2Кор.10–13 гл.; Рим.15:19 ; 1Кор.2:1–4 ). На таком совместном сочетании чудесности с внутренней силой учения точно основывалось убеждение некоторых современников Иисуса Христа в истинном величии Его, хотя по ходу обстоятельств евангельские сказания выдвигают на первый план то тот, то другой способ обращения ( Мф.9:8.31.33; 12,23 ; Мк.1:45; 2,12 ; Ин.2:11.23; 3,2;4,45;5,36 . Мф.7:28.29 ; Ин.2:11.23;3,2;4,45;5,36 . Мф.7,28.29 ; Иоан.6,67.69; 7,46 ). В Капернауме, главном центре галилейской деятельности Иисуса Христа, после первой проповеди Его в синагоге, все изумились потому именно, что вслед за необычным учением увидели необычным образом совершенное чудо (ср. Мк.1:21–27 ; Лук.4:31–36 ) 156 . Многие из христианских общин обязаны были своим обращением этому взаимному воздействию чудесности с силой и богатством внутреннего содержания нового учения ( 1Кор.4–7; 2,1–5 ; Гал.3:1–5 ; 1Фес.1:4.2,13 и др.). Равным образом враги Иисуса Христа, унижая дар чудотворений, в учении Его также видели богохульство и посягательство на божественную истину ( Мк.2:6–7 ; Лук.5:21 ; Мф.26:64–66 ; Ин.10:33 ). В чем же, собственно, вынаруживалась поражающая особенность христианского благовестия в устах Иисуса Христа и Его учеников, приводившая к столь разноречивым взглядам и суждениям? В описании характера и величия внутренней стороны христианского вероучения, в изображении Его нравственно-духовных совершенств соперничают отрицательные современные критики с ортодоксальными апологетами; те и другие изощряют свое остроумие в открытии в нем особенностей, подходящих к их выводам. Первые в тех видах, чтобы доказать, что христианство обязано своим торжеством над язычеством и иудейством исключительно внутреннему богатству содержания, преимущественно обращают свое внимание на нравственное его учение, стараются возвысить его требования до возможной идеальности и в нем представить совершеннейший нравственно-религиозный идеал для человечества 157 ; вторые, стоя на почве супранатурализма, и в нем видя последнюю основу величия христианства, помимо чудесности и в учении стараются представить неземной характер, в его проповеднике неземное существо, в возвещенном Им царстве – небесное царство 158 . |
| (Сост. по кн. прот. П. Фаворова: «О христ. нравственноети», стр. 10 – 12). 18 Разные степени любви к людям . Спаситель допускает разные степени любви к людям. Прежде всего нельзя не указать на то, что Он называет заповедью Божьею заповедь об особом почитании родителей и об особой заботливости о них и осуждает фарисеев за непочтительное и беззаботливое отношение к их отдам и матерям (Марка, 7, 9 – 13). Что касается самих родителей, то, по учению И. Христа, их любовь и заботливость должна быть направлена прежде всего на их собственных детей (Матф. 15:26. Лук. 11:11 – 13). Сам Спаситель, начиная с раннего детства Своей земной жизни, питал особенно нежную любовь к Своей Матери (Лук. 2:51), Даже во время безмерных страданий Своих на кресте И. Христос выражает нежную любовь к Своей Матери, поручая ее попечительной заботливости одного из Своих учеников (Иоан. 19:26 – 27). Охлаждение и попрание родственных связей Спаситель признает вообще признаком особого нравственного падения людей (Марк. 13:12 и др.). К самым ученикам Своим относился Он не с безразборчивой любовью. Напротив, Он удостаивает некоторых из них особенной любви к особенной близости к Себе (Иоан. 13:23). Из лиц, несостоявших непосредственными учениками Спасителя, также некоторые пользовались расположением Его, так что по справедливости назывались дорогим именем Его друзей. Таков был например Лазарь (Иоан. 11, 5 и 36). Некоторые из лиц, изредка приходивших ко Спасителю за разрешением тех или других своих вопросов и недоумений, вызывали в Нем предпочтительную любовь к себе (Марк. 10:21). С особенной любовью и попечительностью относился И. Христос к тем, кто принял Его учение и сдедался членом основанного Им духовного царства (Иоан. 17:9). Не с безразборчивой любовью относился И. Христос и к разным народам, какие жили в Его время. Особенно близкими Его сердцу были иудеи, как Его соотечественники (Матф. 10, 6 и др.). Печальная судьба исторически-великого родного города, Иерусалима, бывшая ясною для Спасителя, как всеведущего единородного Сына Божия, трогает Его до глубины души, так что однажды Он горько оплакивал ее (Лук. |
| Новая область, назначаемая для уяснения известных событий, предполагает только открытие новых факторов, но не дает права смотреть на нее, как на средство для прикрытия двуличия взглядов. Между тем представители новейшей теории в этих видах именно и направили свои поиски на эту новую неведомую область, чтобы чрез нее замаскировать свое воззрение и не дать надлежащего представления об уясняемом событии. Вступая в эту область, по-видимому, для того чтобы найти решение, соответствующее как характеру события, так и важности его значения в христианстве, они не удовлетворяют ни тому ни другой и свое желание скорее выражают на словах, чем исполняют на деле. Следуя согласному сказанию четырех евангелистов, подтверждаемому свидетельством ап. Павла ( Мф.28:9.10.17 ; Мк.16:9–14 ; Лук.24:36–47.31 . Ин.20:24–29 ; 1Кор.15:4–9 ), мы должны прежде всего признать, что явление воскресшего Иисуса Христа было не какого-нибудь неопределенного вида духовно-созерцательное, но в теле, и именно том, в котором он пострадал и умер; далее, что с воскресением и явлением в том самом теле непосредственно связано у последователей Иисуса Христа развитие дальнейшего учения как о Нем Самом, так и Его царстве и будущем уповании на Него. Оба эти пункта, тесно связанные между собой, весьма ясно отмечены как в евангельской, так и апостольской истории. Касательно первого мы имеем неотрицаемое доказательство в том, что все ученики встретили весть о воскресении Иисуса Христа с сомнением и недоверием. Такое недоверие, обнаруженное одними к известию других, было бы более чем странным, если бы шла речь об обыкновенном явлении умершего или даже его воскрешении. При распространенности в это время веры в возможность явления умерших и даже их воскрешения ( Мф.14:2 ; Мк.6:14–16 ; Лук.16:30.31 ), при том уповании, которым тогда руководились, что Бог может воздвигать и посылать своих избранников в угодное Ему время ( Мф.16,14 ; Лук.9,19 ), такая весть могла бы казаться им настолько невероятной, чтобы требовать заверительных и убедительных доказательств. |
| 8:14), и чистых, обновленных, действительно, воссоединить нас с Богом (Иоан. 17:21). Изображая свойства любви к Богу, Господь учил, что она — а) должна быть самая искренняя, полная и совершенная (Лук. 10:27); б) должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей (Иоан. 14:15. 21); в) всегда иметь в виду славу Божию (Мат. 5:16) и г) простираться до того, чтобы мы готовы были, ради имени Божия, погубить самую свою душу (Марк. 8:35). Равным образом, изображая свойства любви к ближним, учил, чтобы мы — а) любили всех людей, не только друзей, но и самых врагов (Мат. 5:44—48); б) не обижали ближних не только делом, но даже словом и мыслию (Мат. 5:22; 7, 1. 2. 12); в) сами великодушно переносили все оскорбления и прощали за все обиды не только до седьми крат, но до седьмидесяти крат седмерицею (Мат. 5:38. 39; 6, 14; 18, 22); г) всегда были милосерды к своим ближним и помогали им в нуждах (Мат. 5:36. 42; Лук. 6:35), и д) были готовы, в потребных случаях, положить самую душу свою за други своя (Иоан. 15:13). А чтобы возбудить людей к принятию и исполнению того и другого закона, закона веры и деятельности, Господь Иисус указывал им: а) с одной стороны — на те величайшие бедствия и муки вечные, от которых всеблагий Бог предопределил избавить род человеческий чрез Своего единородного Сына, и которым неизбежно подвергнутся все грешники, если не последуют Его учению (Мат. 25:41; Лук. 13:28); б) с другой — на те величайшие и вечные блага, которые уготовал Отец небесный, также ради заслуг своего возлюбленного Сына, для всех праведников, следующих Его учению (Мат. 19:28. 29; 25, 34); в) наконец — на ту беспредельную и, в высшей степени, трогательную любовь Божию к нам грешным, которая явилась в деле искупления нашего от вечных бедствий и дарования нам вечного блаженства (Иоан. 3:16. 17; 15, 9. 13—15). § 146. Иисус Христос преподал закон новый, совершеннейший, взамен закона Моисеева Этот закон веры и деятельности, преподанный Христом Спасителем и всецело направленный к спасению человека, есть закон новый, совершеннейший закона Моисеева или ветхозаветного, и заменил его собою. |
|
|
