| 14:25 Митрополит Волоколамський рада церков допоможе захистити християн [Ihmepb " ю] Голова церковних зв " митрополит Волоколамський голова Церкви на X ради церков, дав " ю «Новости». (рос.) 30 жовтня 2013 р. 21:39 Петро Найближче завдання Церкви — виховати 30 000 [Ihmepb " ю] На останньому Священного Синоду прийнято Положення про у та думкою про розвиток цього напрямку ректор православного Високо-Петровського монастиря Петро (рос.) 28 жовтня 2013 р. 13:32 Митрополит Волоколамський Дуже важливо, щоб налаштовували людей на мирне [Ihmepb " ю] 26 жовтня гостем «Церква яку веде на «Вести-24» митрополит Волоколамський став перший заступник голови Думи у справах член центрального штабу народного фронту Михайло Старшинов. (рос.) 25 жовтня 2013 р. 21:10 в викладання у вузах. Коментар митрополита Волоколамського [Ihmepb " ю] до наказу науки РФ напрям в окрему укрупнену групу, в цьому можуть готуватися в та (рос.) 21 жовтня 2013 р. 18:39 Новий етап розвитку духовного життя Калузького краю [Ihmepb " ю] 2 жовтня Священного Синоду в були три Чи стане це процесом роздроблення роз " або, навпаки, творення нового об " крилом Церкви? Про це митрополит Калузький Боровський Климент. (рос.) 21 жовтня 2013 р. 12:51 Митрополит Волоколамський роль Церкви в тому, що вона об " народи на пострадянському [Ihmepb " ю] 19 жовтня гостем «Церква яку веде на «Вести-24» митрополит Волоколамський став голова Ради Лук " янов. (рос.) 18 жовтня 2013 р. 10:11 Якою буде доля в " ю з ректором ПСТГУ Володимиром Воробйовим [Ihmepb " ю] науки РФ приступило до реформи У проекту, на не виявилося Якою може бути подальша доля в " ю «Журналу ректор ПСТГУ, сектором Навчального Церкви Володимир Воробйов. (рос.) 15 жовтня 2013 р. 12:26 « " " не Православ " ю» [Ihmepb " ю] Про ставлення Церкви до без виданню «Огонек» голова Синодального з та (рос.) ← попередня 87 88 89 90 91 92 93 94 наступна → Календарь ← → Богослужебные указания 31 березня 2024 р. Кирил виставку сучасного церковного мистецтва при князя Володимира в 16 2023 р. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Поэтому δικαιον в религиозно-нравственном смысле с объектом δκαιος употребляется обыкновенно с отрицанием. Лишь редко допускали они возможность делать праведными сердце или душу ( Пс. 72:13 ; Иер. 3:11 ), и еще реже говорили они о возможности оправдания своими силами ( Сир. 18:22 ). Они имели надежду на оправдание лишь в будущем, во дни Мессии, когда они станут δκαιοι, и δικαιον будет Бог, а не они сами. В новом завете δικαιον употребляется исключительно в религиозно-нравственном смысле (большею частью с объектом δκαιος), а не в судебном, следовательно, не для обозначения судебно-практического оправдания, а того религиозно-нравственного δικαιοσϑαι, от которого отказывались благочестивые ветхозаветные писатели и источник которого они видели в Боге. Δικαιον здесь означает акт, который или производит δκαιος на место δικος, т. е. делает праведным ( Рим. 3:24–26. 30; 4:5; 5:1; 8:33 ; Деян. 13:39 ; Апок. 22:11 и др., особенно в посл. Римл., 1 Кор. и Гал.), или обнаруживает и признает уже существующую праведность человека (напр. Лук, 10:29; Мф. 12:37 ; 1Кор. 6:11 ; Рим. 5:1. 9; 6:24 ; Гал. 2:17 и др.), праведность не мнимую, внешнюю, но действительную, внутреннюю ( Иоан. 1:7 ; Еф. 1:4; 5:25 ; Кол. 1:22 ; Евр. 9:13–14 и др.), почему оправданных никто не может ни обвинять, ни осуждать (γκαλεν , κατακρνειν, противополагаемые у ап. Павла δικαιον в Рим. 8:33 – 34). Бог и не может объявлять δικος за δκαιος 450 ). Защитники понимания благодатного оправдания в смысле лишь признания человека праведным, без действительного очищения его от греха, приводят в подтверждение некоторые отдельные изречения из посланий ап. Павла. Места эти следующие. Верующему во Оправдающего нечестивца вменяется вера его в правду (λογζεται πστις ατο ες δικαιοσνην – Рим. 4:5 ; сн. 3 ст. – вменися – λογσϑη – ему (Аврааму) в правду т. е. вера его). Смысл этих выражений объясняют так: вера становится в счет (λογζεσϑαι τι ις τι имеет значение вменять что-нибудь во что-нибудь, ставить что-либо в счет чего-либо) недостающей праведности, имеет цену ее, хотя и не есть сама праведность. |
| Вечно с Тобою Его благодать! С радостной будут все люди душою В роды и роды Тебя величать, Славить Мать Божью вечной хвалою! Радуйся, Богом избранный сосуд! Радуйся, давшая Богу рожденье! В мир чрез Тебя за кровавый Свой труд Агнец явился всем грешным в спасенье! И миллионы Тебе воздают Дань благодарности, честь и хваленье; Бог, воплотившись, за нас принял зло, С скорбью Ты видела Сына мученье; В душу оружие муки прошло. Радуйся! Смерть Его – миру спасенье! Радуйся вечно! Тебе принесло Мир и блаженство Его воскресенье». (Пр. Пр. Хр. 24). Итак, сектанты, как неразумные люди, порицают и глумятся над честным и великим именем Той, Которую сами же в своих молитвенных песнях величают: «Богоизбранным сосудом», «Матерью Божьей», «Пречистой Девой», Которую, по их же словам, все люди в роды и роды будут ублажать, славить и величать вечной хвалой, Которой миллионы воздадут дань благодарности, честь и хваленье, как давшей Богу рожденье. Кто не чтит Мать, тот оскорбляет и Сына! О молитве за умерших Истина необходимости и возможности молитвы за умерших основывается на том, на чем основывается и истина необходимости и возможности молитвенного обращения к святым и почитания их, т. е. на понятии о Церкви Христовой, как едином обществе, состоящем из живых и умерших ( Еф. 1:10 ; Римл. 14:8–9 ; Евр. 12:24 и др.). Общение между всеми членами Церкви, умершими и живыми, должно выражаться в постоянной любви ( 1Кор. 13:8 ; Рим. 8:38–39 ) и молитве одних за других ( Иак. 5:16 ), будут ли то живые или умершие члены ее – все равно, так как «Бог не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» ( Лук. 20:38 ): «живем ли или умираем, всегда Господни, ибо Христос для того и умер, и воскрес, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» ( Рим. 14:8–9 ). На этом основании истинные христиане должны молиться не только о живых, но и об умерших, кроме умерших «грехом к смерти» ( 1Иоан. 5:16 ) или сказавших «хулу на Духа Святого» (Мф. 12:31): им только не простятся грехи «ни в сем веке, ни в будущем». |
| —454— антихрист считает храм иерусалимский жилищем Божиим. Если в истинном Мессии Сам Бог явился Своему народу ( Лук.1:17, 76 ), то лжемессия может быть оцениваем только со стороны богохульного присвоения им божественного достоинства и почитания ( Мк.14:64 ). Этот лжемессия есть вместе с тем лжепророк. Уже Христос говорил о лжепророках, которые ложными чудесами будут прельщать людей и приводить их к вере в лжемессий ( Мк.13:21 f.; Мф.24:24 ). Беззаконник будет совершать ложные чудеса силою сатаны, чтобы обольщать тех, которые не принимают истины и благоволят к неправде. Лжемессию следует представлять только предводителем иудейского возмущения, взрыв которого предвидел уже Христос. По понятиям иудейства, лжемессия должен был провозгласить и основать мессианское царство, которое всегда грезилось чувственному сердцу израильтянина, и завоевать избранному народу всемирное владычество, чтобы распространить потом свое обольщение на весь мир. На пути к этому для иудеев стояло великое препятствие – римская власть с ее легионами, готовыми всегда подавить волнение, и ее правовое устройство. Эта римская власть и римское право уже охраняли апостола от обвинений и нападений со стороны иудеев и возбужденной иудеями черни ( Деян.17:5–9, 18:12–16, 16:37–39 ). Τ κατχον есть поэтому римская власть, κατχων – ее представитель, римский император. В них апостол видел оплот, который противостоял еще натиску иудейского антихристианства и должен был противостоять до времени, назначенного для полного откровения антихристианства. Только когда иудейское восстание под предводительством своего мессии, снабженного нечеловеческими, сатанинскими силами, опрокинет этот оплот, чтобы затем всю свою вражду обратить против истинного Мессии и его последователей, – только тогда откроется в нем во всей силе противохристианское начало и только тогда мир созреет для суда, который произведет явившийся с неба Христос. За пришествием лжемессии, которое поэтому намеренно обозначается тем же словом, что и пришествие Христа, т. е. παρουσα, так как оно есть извращенный сатанинский образ пришествия истин- |
| 5) Тайны в Христианской Вере весьма благотворны и для самой Веры, и для человека, который должен принять её. Если бы в откровении были только одни постижимые истины, оно скоро потеряло бы в глазах наших свою полную цену, тогда как, запечатлённое Божественным характером непостижимости, оно естественно возбуждает к себе и постоянно поддерживает в человеке чувство уважения, удивления и благоговения. Существование тайн в Христианском откровении указывает человеку кратчайший путь к усвоению откровения — путь веры, врачует тяжкий недуг нашей природы гордость разума, источник бесчисленных зол, и даёт цену нашей вере, нашему смирению и покорности воле Божьей, когда свой разум мы пленяем в послушание Христово (5 Кор. 10:5). 6) Эти тайны Христианства, предмет нашей веры, имеют самое благотворное отношение и к нашей деятельности. Открывая пред нами бесконечные совершенства Господа, они питают наше благоговение к Нему; а свидетельствуя о Его бесконечных благодеяниях нам, возбуждают и питают в нас любовь к Нему и благодарность. Они указывают человеку и сильнейшие побуждения к добродетели, и высочайший образец всех добродетелей — в Божественном Искупителе, и самые верные средства к осуществлению их в дарах Божественной благодати. § 92. Взгляд на учение нравственности В нравственном, учении Нового Завета можно различать две части: во-первых — закон и, во-вторых,— побуждения к исполнению закона. I. Закон, имея целью научить нас, с одной стороны, отложити, по первому житию, Ветхого человека, тлеющего в похотех прелестных, а с другой — облещися в Нового, созданного по Богу в правде и в преподобии истины (Еф. 4:22-24), предлагает нам два главнейшие начала деятельности: это, по отношению к нам самим, начало самоотвержения, по отношению к Богу и ближним — начало любви. Первое выражено в следующих словах Спасителя: иже хощет по мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по мне грядет (Марк. 8:34), и прямо направлено к искоренению в нас того начала, которым руководствуется человек падший, т. е. к искоренению самолюбия, служащего в нас источником всякого греха (Сирах. 10:15). Последнее выражено также самим Спасителем в следующих словах: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и большая заповедь,— вторая же подобна ей: возлюбиши искреннего твоего, яко сам себе (Матф. 22:37-39), и имеет целью укоренить в нас семя новой жизни, святой и богоугодной, и привнести в нас союз совершенства (Кол. 3:14). 1) Раскрывая, в частности, начало самоотвержения, Новый Завет заповедует нам а) чтобы мы, прежде всего, покаялись и вообще каялись во всех своих грехах: покайтеся (Матф. 3:2), так начал проповедь свою Божественный Учитель, и так же повелел начинать её своим Апостолам (Лук. 24:47); |
| Где же тут «умерщвление плоти», ее«проклятие», ее«бесовское происхождение»?!. Где«страх пред наготою тела, как пред чем-то постыдным, прелюбодейным иоскверняющим»?! 30 . Где отрицание «божеского» в животном и растительном царстве?! Где отсутствие связи между человеком и остальным миром?! Где, наконец, отрицание Богом мира, где мир, как отрицание Бога?!. Разве не беспредельное уважение человека к своей плоти и притом к плоти обнаженной, – не таинственно божественную связь между всем миром и человеком, а чрез последнего и с Богом, – не мир, как утверждение Бога и не Бога, как Творца мира, во всем разнообразии его плоти, возвещают уже первые главы книги Бытия, когда рисуют изначальный или идеальный миропорядок. Ну, а далее?Под влиянием злобно-разумной силы человек познает зло, – в нем появляется «похоть плоти, очес и гордость житейская» 31 ... Тогда-то он впервые узнает, что «наг»и, убоявшись своей наготы, спешит скрыть ее под смоковным опоясанием ( Быт. 3:7–11 ). За этим первым нарушением мировой гармонии идут другие. Жена из помощницы мужу превращается как бы в рабу его; ее половые отношения к нему извращаются: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей: в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» ( Быт. 3:16 ). Муж обрекается на скорбный труд... Появляется смерть... Проклинается земля за грех человека, и человек проклинается от земли за невольное участие ее в его преступлении 32 … И если теперь мы пройдем чрез всю историю библейского израиля, то увидим, что его отношение к своей плоти, как святой, что его религиозное общение с «Божьей тварыо» и со «всей многообразной языческой плотыо» все более и более проявлялось, по мере роста его земного могущества и благоденствия. Вспомним сказания библии о том, как Сам Господь и Ангелы Его являлись во плоти человека ( Быт. 18 ; Дан. 7 ), как херувимы изображались с лицами человеческими (Иезеек. 41:19), как знамения Своего завета Господь клал на плоти человека ( Быт. 17 ; Второз. 6:7–9); как жестоко был наказан Хам за осмеяние наготы отца своего, которая для других сыновей Ноя была святынею, своего рода «ковчегом откровения, на который Израильтянам нельзя было смотреть» ( Быт. 3, 21, 9; 22–23 ; Числ. 4, 15–19–20 ), как сильно желал Иосиф окончательно почить костьми своими в земле обетованной, в месте постоянного пребывания его сынов ( Быт. 50:25–26 : Иис. Нав. 24:32 ), как«чтились» у Израильтян кости и тела праведных мужей (Ис. С. Сир. 48–49 ; Ис. 66 ; Пс. 33; 4 . Цар. 23), как заботились Израильтяне о чистотетела, узаконив «различные омовения до плоти относящиеся» ( Числ. 19 ; Евр. 9:10–13 ), как жестоко они карали осквернивших тело свое чрез оскопление (Второз. 23:1), как всего себя иплоть и кровь свою–Израиль считал «святым» ( Исх. 19 ), как, наконец, и что особенно важно, он учил о воскресении для жизни вечной мертвых тел ( Ис. 26:19 ; Иоан. 11:24 ; Лук. 20:27–39 ; Деян. 24:14–15 )!.. |
| 54) Посему как с преспеянием плоти Господь Сам именуется преспевающим, потому что тело принадлежало Ему собственно, так и сказуемое относительно ко времени смерти, что Господь возмущался, плакал, надобно принимать в том же смысле. Ибо еретики, кидаясь туда и сюда, и на этом как бы вновь созидая свою ересь, говорят: вот плакал и говорил: «ныне душа Моя возмутися» (Иоан. 12:27), и молился, «да мимоидет... чаша» (Матф. 26:39), почему же, если говорил это, Он — Бог и Отчее Слово? Так, написано, богоборцы, что плакал, и говорил «возмутися», и на кресте сказал: «Элои, Элои, лима савахоани? еже есть... Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил» (Мк. 15:34. Матф. 27:46), молился и о том, «да мимоидет... чаша», и это написано. Но я желал бы также, чтобы и вы дали ответ. Ибо каждое из ваших возражений необходимо отражать тем же. Если Глаголющий есть простой человек, то пусть плачет и боится смерти как человек. Если же Он — Слово во плоти (для нас не обременительно повторять всегда одно и то же), то чего было бояться Ему — Богу? Или почему убоялся смерти, будучи Сам жизнь и других спасая от смерти? Или почему говоря: «не убойтеся от убивающих тело» (Лук. 12:4), Сам убоялся? Почему Тот, Кто говорит Аврааму: «не бойся, яко с Тобою есмь» (Быт. 26:24, Ис 43:5), и Моисея поощряет к мужеству пред Фараоном, и Навину говорит: «крепися и мужайся» (Нав. 1:6), Сам пришел в боязнь от Ирода и Пилата? Притом, другим став помощником, чтобы не имели страха (ибо сказано: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек?» (Псал. 117:6), Сам устрашился игемонов, людей смертных, и, добровольно пришедши на смерть, убоялся смерти? Совместно ли с чем и не злочестиво ли говорить, что убоялся смерти или ада Тот, Кого «видевше... вратницы... адовы убояшася» (Иов. 38:17)? Если же, по словам вашим, убоялось Слово, то почему же задолго пред сим, говоря о злоумышлении иудеев, Оно не спаслось бегством, но, когда искали, сказало: «Аз есмь» (Иоан. 18:5)? Господь мог и не умереть, как говорил: «область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю», и: «никтоже возмет ю от Мене» (Иоан. 10:18). |
| Зеркальная поверхность озера, освященная хождением по ней Господа и плаванием Его с учениками, привлекает к себе путешественника, и у редкого из посетителей Тивериады не явится желание поплавать на его волнах, среди священных и дорогих воспоминаний о Том, Кто вещал здесь принесенные с небес евангельские истины и совершал многие знамения и чудеса, запрещая бесам и повелевая стихиями и силами природы. Магдала ( Me дждель). В расстоянии двух часов сухого пути от Тивериады встречается деревня Медждель, древняя Магдала ( Мф.15:39 ). Отсюда была родом св. Мария Магдалина, из которой Господь изгнал семь бесов. Мария до своего обращения была великой грешницей, но, исцеленная Господом, она показала необыкновенную веру и благодарную привязанность к Божественному Учителю. Она упоминается первою между женщинами, сопутствовавшими Иисусу и служившими Ему своим имением. Сознавая себя великою грешницею, она некогда с глубоким смирением в доме Симона-фарисея, приблизившись к Господу, обливала ноги Его слезами своими, отирала их волосами своими и, наконец, помазывала дрогоценным и благовонным миром. Св. Мария у всех христианских народов считается образцом раскаяния и прощенного греха. Развалины Капернаума (Тень-Гум) . На север от Магдалы встречаются на самом берегу озера развалины, по всем признакам, древнего Капернаума, в коем Господь избрал Себе после Назарета постоянное местопребывание ( Мф.4:13 ) и провел большую часть Своей жизни, почему Капернаум и называется как бы Его собственным городом ( Мф.9:1 ). Пребывая здесь, Господь проповедывал евангелие в синогоге города, и в частных домах, и в окрестностях ( Мф.9:13–23 ; Лук.4:31–37 ) и множество творил чудес. Здесь Он состязался и с фарисеями ( Мф.12:22 ), здесь предложена Им была народу великая беседа о Себе как о хлеб жизни ( Ин.6:22–71 ). Но жители Капернаума не были внимательны к Его делам и учению. При цветущем благосостоянии города, довольстве и изобилии, они не заботились об исправлении своей жизни; роскошь и разные другие пороки испортили их нравы, и великие силы и знамения, совершенные здесь Г осподом, не производили в них благотворного действия, и потому Господь возвестил им печальную участь: И ты, Капернауме, иже до небес вознесыйся, до ада снидеши: зане аще в Содомех быша силы были бывшия в тебе, пребыли убо быша до днешнего дне. Обаче глаголю вам: яко земли Содомстей отраднее будет в день судный, неже тебе ( Мф.11:23–24 ). В войнах с римлянами Капернаум был совершенно разорен, и ныне остаются здесь одни только развалины, к которым, по причине дикости этого пустынного места, покрытого густым и высоким репейником, и пробраться трудно; по свидетельству путешественников, ни одна тропа не пролегает туда, ни одно живое существо не встретится там, за исключением разве ящерицы или змеи, гнездящихся в бурьяне, покрывшем развалины. Так Господь посрамляет гордость, и так страшен суд Божий! |
| Отсюда все мы и в символе (веры) исповедуем единородного Сына Божия распятым и погребенным, сообразно с сими словами апостола: «аще бо быша разумели, не быша Господа славы распяли» (1 Кор. 2:8). А когда сам Господь наш и Спаситель, научая своих учеников вере посредством вопросов, спросил: «кого Мя глаголют человецы быти, Сына человеческого?» и когда на их ответ, что различные различно об этом думают. Он сказал: «вы же кого Мя глаголете быти?» — Меня т. е. Сына человеческого, которого вы видите в образе раба и в истинном теле, — за кого вы Меня считаете? — тогда блаженный Петр, по вдохновению свыше и на пользу от своего исповедания всем народам, отвечал: «Ты еси Христос, Сын Бога живого» (Матф. 16:13—16). И достойно назван «блаженным» от Господа и от сего первообразного Камня стяжал твердость и силы и имени своего — тот, который по откровению Отца исповедал одного и тогоже и Сыном Божиим и Христом; потому что одно из сих (наименований), взятое отдельно от другого, не служило во спасение, напротив одинаково было опасно исповедать Господа Иисуса Христа только Богом, а не вместе и человеком, или признать Его простым человеком, а не вместе и Богом. По воскресении же Господа, которое конечно есть воскресение истинного тела, так как не иной кто воскрес, а тот же, кто был распят и умер, — что иное делалось в продолжение сорокадневного Его пребывания (на земле), как не то, чтобы чистота веры нашей была свободна от всякого мрака? Так, Он то беседовал с учениками своими, обращался и ел с ними, а тех из них, которых безпокоило сомнение, допустил осязать Себя тщельным и нарочитым осязанием; то входил к ученикам своим, тогда как двери были заперты, давал им Духа Святаго дуновением своим, и, даровав им свет разумения, открывал тайны священных писаний; то опять показывал рану в боку своем, и язвы от гвоздей, и все знаки недавнего страдания, говоря: «видите руце Мои, и нозе Мои, яко сам Аз есмь; осяжите Мя и видите: яко дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща» (Лук. 24:39). |
|
|
