Итак: легкомысленное поведение естественно приводит к лицемерию. И это понятно и естественно: пустой, легкомысленный человек сам стыдится своей пустоты, своего легкомыслия, и стремится прикрыть эту свою внутреннюю пустоту от других людей чем-то фальшивым, напускным, то есть прибегает к лицемерию, желая показать себя каким-то другим — лучшим, чем он есть на самом деле.    Вот, где обильный источник столь сейчас распространившегося среди людей лицемерия!    Но страшная участь ожидает лицемеров.    Еще в Ветхом Завете было сказано, что «надежда лицемера погибнет»  (Иов. 8:13).    А в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос многократно изрекал « Горе» лицемерам, обвиняя постоянно в грехе лицемерства иудейских книжников и фарисеев и говоря:     «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры»  (Матф. 23:13 и др.).    Раба, который не ожидал прихода господина своего, в евангельской притче, господин, придя «в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, разсечет его и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов»  (Матф. 24:50—51).    Своих учеников Господь Иисус Христос неоднократно предостерегал от «закваски фарисейской, которая есть лицемерие»  (Лук. 12:1).    Вот почему перед наступлением Великого поста, в первую приготовительную неделю к нему, Св. Церковь предлагает нашему вниманию в евангельском чтении за Божественной литургией притчу Господа о мытаре и фарисее, внушая нам, что если мы хотим по-настоящему каяться предстоящим Великим постом, мы должны далече отринуть «возносливый и злобный, горделивый и дерзкий нрав» лицемерного фарисея, его «высокохвальную гордыню, возношение лютое и дмение мерзкое» и усвоить себе настроение смиренного мытаря, искренно сознающего свои грехи, не рисующегося ни перед самим собой ни перед другими людьми, а искренно, из глубины души вопиющего: «Боже, милостив буди мне, грешнику!»  (Служба на Неделю Мытаря и фарисея).    Отвержение всякого фарисейского лицемерия и искреннее, нелицемерное сознание себя грешником есть первое и главное условие истинного покаяния, без чего покаяние — не покаяние, а тоже одно лицемерие, думающее обмануть и Бога и людей, и только усугубляющее греховность так лживо, лицемерно кающегося.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2766...

107 Дамаск. Точн. изл. веры, III, 28. Сн. блаж. Августина. О граде Бож. XIII, 23. Ту же мысль раскрывали и другие отцы церкви, особенно Златоуст. В нашей богословской литературе тот же взгляд высказывается у проф. Беляева А. Д. Любовь Божественная. 1884 г. 313 стр. Муретова М. Д. в ст. Действительность смерти Иисуса Христа (Пр. 06. 1881 г. II т. 691–692 стр.), Светлова П. прот. Оп. апол. изл. и пр. II ч. 416–419 стр. 108 Рационалисты, склонные представлять Иисуса Христа полумифическим лицом, допускают, что изображенный новозаветными писателями образ Иисуса Христа – не действительный образ, а вымышленный апостолами (идеализация). Но «если допустить, что евангелисты выдумали Иисуса Христа, тогда они явятся чудеснее самого Иисуса Христа» (Руссо). «Вымышление» подобного образа «не доступно творчеству даже гениальной личности, тем более творчеству т. н. коллективного ума известной эпохи, который называется обыкновенно сознанием века». Ессе Homo, ч. 1 стр. 97 Рождественского Η. П. Христ. аполог. II ч. 384–393 стр. 109 На постепенность духовного развития Иисуса Христа и в частности преуспеяния в добродетели в Писании указывается ясно. Оно свидетельствует, что как в детском возрасте Иисус Христос находился в повиновении у Матери Своей по плоти и мнимого отца ( Лук. 2:51 ), постепенно преуспеваше премудростью и возрастом и благодатью (2:52), так и в последующей Своей земной жизни только постепенно приобретал навык в добре или добродетели, напр. страданиями навык послушанию, хотя Он и Сын Божий ( Евр. 5:8 ) и был искушен во всем, кроме греха, может потому сострадать нам в немощах наших ( Евр. 4:15 ; сн. 2:18). Сн. Янышева И. Л. Прав.–христ. уч. о нравственности § 50 110 Нравственный характер Иисуса Христа не имел бы никакой ценности и не мог бы служить образцом для нашего подражания, если бы не был делом Его человеческой свободы. Но самым понятием свободы предполагается, что в человеческой природе Иисуса Христа дана была и возможность греха, – дана именно как необходимое отрицательное условие, conditio sine qua non свободы.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Архив Пн Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма 25 июля 2014 г. 21:21 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12).

http://patriarchia.ru/db/text/3696047.ht...

Это непослушание православных экуменистов приводит их к заявлению, что " разделительные стены между церквами не достигают до самого неба, до Христа-Главы, и не спускаются до самого сердца Церкви, до Святого Духа " 15. Но эти разделительные стены, т.е. разделения Православной Церкви с еретиками, начали происходить на Вселенских Соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: " Мните ли, яко мир приидох дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение " (Лук. XII, 51). А также на Вселенских Соборах осуществлялись и слова нашего Господа, сказанные апостолам и их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: " Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесах " (Мф. XVII, 18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?! Затем, догматические постановления Вселенских Соборов с анафемой против еретиков выносились на основе апостольских слов: " Изволися Святому Духу и нам " (Деян. XV, 28). Следовательно, постановления против еретиков исходили не только от св. отцов Вселенских Соборов, но и от Самого Духа Святого. Знаменательны в данном случае слова Христа, сказанные во время Его явления ученикам по воскресении: " Примите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся " (Иоанн. ХХ, 22-23). Ясно, что анафема Вселенских Соборов, имевшая в своей основе слова Христа, накладывалась на еретиков совместно: и от Святого Духа, и от Церкви. Спрашивается, могут ли эти догматические разделения не достигать и Святого Духа, как от Него происшедшие? Но и это не все. Из слов Христа: " Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси " явствует, что анафема на еретиков, т.е. отлучение их от Церкви, переходит в будущую жизнь и что все еретики после смерти идут в адские муки.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2000/0...

Рассказ о рождении Иоанна Крестителя и Христа, содержащийся в двух первых частях Евангелия, трактуется как самая древняя часть Нового Завета. В нем дышит атмосфера смиренной и святой палестинской общины, лелеявшей пылкие мечтания о скором исполнении Богом Его древних обещаний народу Израиля, и воспринявшей рождение этих двух необычайных детей, как знак того, что их надежды вскоре осуществятся. К этой общине принадлежали Мария и Иосиф, наряду с родителями Иоанна Крестителя и Симеоном и Анной, благословившими младенца Христа в Иерусалимском Храме, и позднее Иосиф из Аримафеи, " ожидавший также Царствия Божия " (Лук. 23:51). После двухлетнего заточения Павла в Кесарии Лука отправляется вместе с ним в Рим, где около 60-го года мы находим его, как и Марка, среди тех, кто сопровождает Павла (Кол. 4:10, 14). Его тамошнее общение с Марком служит достаточным объяснением его очевидной зависимости от повествования Марка. Все сказанное о происхождении третьего Евангелия основано на Библейских свидетельствах и прекрасно согласуется с анализом текстов Луки в рамках литературного критицизма, который утверждает, что Лука начал с расширения своей редакции Матфеевых Логий за счет информации, приобретенной им из различных источников, особенно палестинских. Этот первый набросок третьего Евангелия, слагающийся как " Q " + " L " , называют " Прото-Лукой " [См. В.Н. Streeter, " The Four Gospels " , 1924 г., стр. 199 и далее. Taylor " Behind the Third Gospel " 1926 г.; см. также D.M. Mclntyre " Some Notes on the Gospels " , 1943 г., стр. 24 и далее, 28 и далее.], но свидетельств, что он был когда-либо отдельно опубликован не существует. Впослед-ствие этот документ был расширен включением в подходящих местах кусков материала, заимствованных у Марка, в особенности там, где последние не пересекались с материалом, собранным ранее, и так явилось наше третье Евангелие. Как сообщает сам Лука в предисловии к своему труду, он аккуратно излагает весь ход событий с самого начала, и очевидно, что он это сделал, обратившись к авторитетнейшим свидетелям, каких мог найти, и организовав затем полученный материал так, как это сделал бы опытный историк.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

апостола Павла, следовательно до разрушения Иерусалима. 324 Содержанием самого Евангелия вполне подтверждается это. Так все повествование этого Евангелия отличается особенной полнотой сравнительно с другими Евангелиями и последовательностью, как в изложении истории жизни Спасителя, начиная с рождения Предтечи и до вознесения Господа, так и в изложении учения. Обычаи и постановления иудейские он, как и Марк, объясняет ( Лк.1:8,9, 2:22–24, 22:1  и др.). Влияние св. апостола Павла на Евангелие от Луки весьма заметно в особенном выборе некоторых повествований, содержащихся только в этом Евангелии, и в самом способе изложения. Из множества бесед Спасителя Лука избирает и такие, содержание которых преимущественно соответствовало особенностям Павловой проповеди пред язычнниками и для язычников. Так, например, апостол Павел в своих посланиях с особенною силою излагает учение о том, что человек оправдывается пред Богом неисполнением закона, а единственно верою во Христа и делами по вере. Это же с особенной наглядностию выражается и в Евангелии от Луки, например в притчах Христовых, изложенных только в этом Евангелии, о блудном сыне ( Лк.15:11 и дал.), о мытаре и фарисее ( Лк.18:10 и дал. ср. Лк.17:7–10 ) и др. Апостол Павел также с особенною силою излагает учение, что о Христе Иисусе несть иудей, ни еллин, что иудеи напрасно гордятся своими преимуществами. С особенною наглядностью и в Евангелии от Луки изображается это. Так в нем одном содержится изречение Господа о послании Илии пророка ко вдовице сарептской – язычнице и об очищении прокаженного язычника Неемана при Елисее Лк.4:25–27 ); таково же повествование о десяти прокаженных, исцеленных Господом, из которых оказался благодарным только самарянин ( Лк.17:11–19 ср. Лк.10:25–37, 9:51–56 ). Повествование Луки об установлении Господом таинства евхаристии ( Лк.22:17–20 ) особенно сходно с Павловым повествованием о сем ( 1Кор.11:23–25 ), даже в выражениях. – Только у Луки и Павла есть сказание, что Господь, по своем воскресении, прежде явления всем ученикам вместе, явился Симону ( Лук. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o...

Вот все эти 59 случаев: (1) Мф. 12:10 – спросили ; (2) Мф. 16:1 – просили ; (3) Мф. 17:10 – спросили ; (4) Мф. 22:23 – спросили ; (5) Мф. 22:35 – спросил ; (6) Мф. 22:41 – спросил ; (7) Мф. 22:46 – спрашивать ; (8) Мф. 27:11 – спросил ; (9) Мар. 5:9 – спросил ; (10) Мар. 7:5 – спрашивают ; (11) Мар. 7:17 – спросили ; (12) Мар. 8:5 – спросил ; (13) Мар. 8:23 – спросил ; (14) Мар. 8:27 – спрашивал ; (15) Мар. 9:11 – спросили ; (16) Мар. 9:16 – спросил ; (17) Мар. 9:21 – спросил ; (18) Мар. 9:28 – спрашивали ; (19) Мар. 9:32 – спросить ; (20) Мар. 9:33 – спросил ; (21) Мар. 10:2 – спросили ; (22) Мар. 10:10 – спросили ; (23) Мар. 10:17 – спросил ; (24) Мар. 11:29 – спрошу ; (25) Мар. 12:18 – спросили ; (26) Мар. 12:28 – спросил ; (27) Мар. 12:34 – спрашивать ; (28) Мар. 13:3 – спрашивали ; (29) Мар. 14:60 – спросил ; (30) Мар. 14:61 – спросил ; (31) Мар. 15:2 – спросил ; (32) Мар. 15:4 – спросил ; (33) Мар. 15:44 – спросил ; (34) Лук. 2:46 – спрашивающего ; (35) Лук. 3:10 – спрашивал ; (36) Лук. 3:14 – спрашивали ; (37) Лук. 6:9 – спрошу ; (38) Лук. 8:9 – спросили ; (39) Лук. 8:30 – спросил ; (40) Лук. 9:18 – спросил ; (41) Лук. 17:20 – спрошен ; (42) Лук. 18:18 – спросил ; (43) Лук. 18:40 – спросил ; (44) Лук. 20:21 – спросили ; (45) Лук. 20:27 – спросили ; (46) Лук. 20:40 – спрашивать ; (47) Лук. 21:7 – спросили ; (48) Лук. 22:64 – спрашивали ; (49) Лук. 23:3 – спросил ; (50) Лук. 23:6 – спросил ; (51) Лук. 23:9 – предлагал ; (52) Ин. 18:7 – спросил ; (53) Ин. 18:21 – спрашиваешь ; (54) Ин. 18:21 – спроси ; (55) Деян. 1:6 – спрашивали ; (56) Деян. 5:27 – спросил ; (57) Деян. 23:34 – спросил ; (58) Рим. 10:20 – вопрошавшим ; (59) 1Кор. 14:35 – спрашивают . Что касается пункта 51 – предлагал , – то здесь следующая фраза: «Предлагал [πηρτα/эпирота] Ему многие вопросы» ( Лук. 23:9 ). В более буквальном славянском переводе это звучит так: «Вопрошаше же его словесы многими» . Итак, мы видим, что 59 раз в Новом Завете данный глагол употребляется в смысле вопрошения, и вдруг, когда появляется отглагольное существительное, оно почему-то должно принять смысл обещания… Не странно ли?

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/eperotim...

861. Оскобл. живу быти ему соотв. το ζσαι ατν — лук. спп., в др. нет. 862. Т. е. „избавишь себя от ответственности“. Феодорит. 863. Α πλαναι — слав. прелести, собственно: заблуждения, ошибки. 864. Т. е. Евреи высказывают свое отчаяние при мысли о своих грехах и правосудии Божием. 865. Слав. убиет соотв. ποκτεν в лук. спп., а об. κακσ – причинит зло. 866. Во всех гр. спп. стоит ατν, опущ. в слав. переводе. 867. Слав. беззаконие соотв. νομαν — в ват. и др., а в алекс. δικαν. 868. Слав. беззаконник соотв. νομος — в лук. спп., в др. нет. 869. Пророк вспоминает повеление Господне об „открытии уст“, данное ему в 24, 27. 870. Слав. местех нет соотв. в гр., лат., евр. т., вер. дополнено по контексту. 871. Слав. понеже соотв. πε δ — в лук. спп. Вообще 25 – 26 стт. нет в ват., text. recept. и мн. др., в алекс., альд., компл., лук., XII есть. 872. Слав. стасте с мечем. 873. Слав. градех соотв. τετειχισμνοις — в оггражденных стенами, лучше бы: оградех. 874. Слав. кийждо к ближнему своему соотв. καστος τ πλησον ατου — лук. 36, 48, компл., в вульг. и евр. есть, а в алекс., ват. и др. гр. нет. 875. Слав. уст нет соотв. в гр., лат. и евр. т., следовало бы оскобить. 876. Для обычных житейских и часто праздных бесед. 877. Μιασματων, т. е. гнусных дел. 878. λθ т. е. придет в исполнение пророчество Иезекииля. Слав. приидеши 2 л. не имеет нигде соотв.: ни в оригиналах (евр., гр., лат.), ни в контексте, следовало бы исправить на 3 л. приидет. 879. В алекс. доб. ατος, в др. и слав. нет. 880. Слав. и властию наказасте я и наруганием, соотв. κα ν κρατει παιδεσατε ατ κα ν παιγν – в 23, 36, 51, 228, 231, в вульг. (imperabitis) и евр. т. есть. В др. гр. нет. Гр. παιδεσατε — слав. наказасте, переводим: управляете, согласно контексту и рус. син. переводу. 881. Слав. оскобл. заблудиша соотв. πεπλανθη — лук. спп., в др. нет. 882. В алекс. доб. παντ. 883. Слав. стада соотв. τ ποιμνα — в лук. спп. и компл., а об. πρβατα — овцы. 884. Слав. учинена соотв. γενσθαι.

http://predanie.ru/book/217576-perevod-v...

948. Слав. кость к кости соотв. στον πρς στον — в лук. спп., в др. нет, в евр. есть. 949. Слав. оскобл. и протяжеся соотв. κα περιεσταθη — в 22, 51 и περιεταθη — 23, 36, 48, 51лук., в алекс. и др. гр. нет. 950. Слав. оскобл. сыне человечь есть по гр. соотв. в лук. спп., в др. нет. 951. Видение о воскресении сухих костей (1 – 14 ст.), кроме прямого исторического (в 11 – 14 ст.) смысла, по изъяснению многих отцов и учителеи церкви (Климента Рим., Иустина, Иринея, Кирилла Иерус. и др. Knabenbauer. Com. 380 р.), заключает прообраз всеобщого воскресения. Православною Церковию установлено читать этот отдел на паремии в вел. субботу, как прообраз воскресения Христа и христиан. 952. Таковы благочестивыя лица из Левиина, Вениаминова и др. колен, пришедшия в Иудею издавна (2 Пар. 11:10 – 16. 15, 9. 30, 11). 953. Т. е. все колена Израильского царства. 954. Оскобл. слав. вкупе соотв. μου — в лук. спп., в alex. char. min. и 62 и 147 – ες νκα, в др. нет. 955. Слав. в руце, соотв. в вульг. in manu, и в евр., а в гр. спп. δι χειρς — рукою. 956. Букв. со всех окрестностей. 957. В alex. char. min., у Фильда, в 23, 233 ν, в рус. син. одном, в слав. и мн. гр. спп. нет, в евр. есть. Это дополнение (сл. один) соотв. контексту: княз един и должно быть признано правильным. 958. Προσοχθσμασιν — негодованиями; слав. мерзостех может быть соотв. варианту: βδελγμασιν — в 90; в ват., text. recept. и мн. др. спп. вовсе нет выр.: „мерзостями своими и всем нечестием своим“. 959. Слав. укореню соотв. ταξω в лук. спп., δσω — в компл., в др. нет; вероятно перифраз или было чтение ныне неизвестное. 960. Слав. и умножу соотв. κα πληθυνω — в лук. спп., в др. нет. 961. Слав. дам соотв. евр. , а по гр. θσομαι положу, в вульг. fundabo — осную. 962. Пророчество 21 – 28 ст., по изъяснению св. Ефрема Сирина, блл. Феодорита и Иеронима, относится к новозаветным временам; под Князем – Давидом разумеется Иисус Христос, происшедший по плоти от Давида и раб Божий (Филип. 2:7), под святилищем – христианская Церковь (2 Кор. 6:16). Срав. 34, 23 – 25.

http://predanie.ru/book/217576-perevod-v...

839. Т. е. дали ему место среди своих обиталищ. 840. ν μηρος — слав. в стегнех, в бедрах. 841. В гр. спп. доб. παντες τραυματατι ατου — все пораженные его, в слав. нет и в евр. нет. 842. Слав. всех соотв. παντας — в ват., text. recept., а в алекс. γγαντας, — исполинов. 843. Слав. и страх сильным быша на земли живущим соотв. греч. т. в 23, 51, 62, 147, 231; в вульг, и евр. есть, а в алекс., ват. и др. нет. 844. Букв. предавшие силу свою на поражение меча. 845. В алекс. доб. μαχαρας — мечем, в др. гр. и слав. нет. 846. Слав. тамо нет соотв. по гр., следовало бы оскобить. 847. Т. е. наводимый ими на земле страх и их земное могущество послужат лишь к стыду их. В выр. σν τ φβ понимаем предл. σν как знак dativi instrumenti. 848. Низвергнутой в преисподнюю, подобно его силе. 849. Слав. фараон и язвении мечем нет точного соотв. в гр. т. Там есть чт. τραυμαται μαχαρας (или μαχαρ) φαρα – лук., альд., 238, у Фильда; а в ват., text. recept. и др. нет всего предложения, в вульг. quae interfecta est gladio. 850. Гр. ζως — слав. жизни. Пользуемся уклонением рус. син. пер. 851. См. примечание к 6 ст. 852. κοσας — слав. услышавый пользуемся рус. син. пер. 853. Слав. вострубит соотв. σαλπσ — в лук. спп. и 233, а в алекс. и др. σημαν. 854. Оскобл. слав. и не проповесть людем соотв. κα μ σημαν τ λα — лук. спп. и в евр., а в алекс. и др. гр. нет. 855. Слав. проповеси соотв. ναγγελες — в компл., в вульг. annuntiabis, а чаще: διαφυλαξεις 62 и 47) или προφυλαξεις (alex. char. min., у Фильда и 22); в ват., text. recept. нет всего последнего предложения. 856. Слав. грешнику соотв. μαρτολ — в ват., text. recept. и др., а в алекс. νμ — беззаконнику. 857. Слав. грешниче соотв. μαρτολ — в XII, в лук. спп., а в алекс., ват. и др. нет. 858. Оскобл. слав. грешнику соотв. μαρτολ — лук. спп., компл., 106, 233, 238, 306, а в алекс. и др. нет. 859. Слав. нечестивому соотв. σεβει — в ват. и др., а в алекс. νομον. 860. Оскобл. слав. еже обратитися ему соотв. του ποστρψαι ατν — лук. спп., в алекс., ват. и др. нет.

http://predanie.ru/book/217576-perevod-v...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010