| 16, 21; Map. 8, 31). И в ответ на эту поразительную речь тот же самый апостол, который только что пред этим исповедал Христа Сыном Божиим и ясное исповедание которого собственно и подало собой первый повод к откровенной беседе Христа об истинной цели Его пришествия в мир, начал прекословить своему учителю и выражать Ему свое человеческое соболезнование и пожелание, чтобы в действительности ничего такого не случилось, о чем говорил Христос (Матф. 16, 22). Спаситель, как известно, ответил ему: отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн, но этим решительным ответом своим Он не вразумил апостолов, а только заставил их на будущее время молчать и скрывать от Него свои тайные мысли и недоумения. Поэтому, когда после чудного преображения своего Он во второй раз заговорил с ними о том, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет, то – по слову евангелиста – они весьма опечалились (Матф. 17, 22-23), потому что – по слову другого евангелиста – они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись (Лук. 9, 45, срав. Map. 9, 31-32). Но и без всяких вопросов с их стороны Христос ясно, конечно, видел решительное непонимание ими того великого дела, ради совершения которого Он явился в мир, и знал о действительной причине этого непонимания в их иудейском представлении Мессии как божественного устроителя земного царства израилева. Поэтому Он пощадил их немощный ум и перестал более говорить с ними о предстоящем конце своего земного служения людям. Только пред самым наступлением Своих мучительных страданий Он с нежной заботливостью предупредил Своих учеников и апостолов: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Лук. 18, 31-33, срав. Матф. 20, 18-19). Но и этого последнего предупреждения апостолы совершенно не поняли. |
| 9) Слова И. Христа: «кому отпустите грехи, тому отпустятся»: Иоан. 20:23 означают не простое прощение друг другу, или извинение одного перед другим, а власть, данную Богом пастырям Церкви. 10) Сектанты: баптисты, штундисты, пашковцы и им под., отвергнув совокупность Евангельского учения о таинстве покаяния, кощунственно говорят: «мы святы... мы не грешим... и если не умрем, то прямо в рай пойдем...» Но не так говорили Апостолы, – эти сосуды благодати Божией, они учили: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас»: 1Иоан. 1:8 . «Все мы много согрешаем»: Иак. 3:2 . Кому верить? 11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве Покаяния: Лук. 1:69–72;15:1 ; Деян. 3:19–26;17:30–31 ; Рим. 6:6–8 ; Евр. 6:7;10:26;12:17 ; Лук. 5:21;7:50 ; Иак. 4:8;5:16 ; 2Цар. 12:13 ; 1Иоан. 3:3;6:9 . 12) Объяснение этих мест свящ. Писания дано в книге «Меч Духовный». XXX. О таинстве брака 1) Брак есть таинство, читаем в православном катехизисе. И это слово в полном согласии с учением Евангелия: ибо апостол называет союз мужа и жены тайной великой. ( Ефес. 5:31 ). Союз этот, через видимое благословение священника, благословляется Самим Богом, как сказано: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф. 19:6 ). 2) Брак установлен Богом: «Не хорошо человеку одному на земле... И создал Господь Бог... жену, и привел ее к человеку». Быт. 2:18–22 , ср. Быт. 1:28 . «В таинстве брака» члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Что брак есть Божие установление, об этом свидетельствовал Сам Христос Спаситель: «Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их...» посему «оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотию. Так что они уже не двое, но одна плоть»: Мф. 19:3–6 . 3) Союз мужа и жены непременно должен быть только в Господе: 1Кор. 7:39 , т. е. должен быть освящен нарочитою церковною молитвою. Благословенный Церковью брак есть великая тайна: Ефес. 5:31–32 , потому он приравнивается апостолом к союзу Христа с Церковью: Ефес. 5:23–25 . |
| до Р.Хр. После смерти его, последовавшей в 750 г. от основания Рима, царство его было разделено между тремя оставшимися сыновьями: Архелаю были даны в управление Иудея, Идумея, Самария с приморскими городами Кесарией и Иоппией, Антипе, как четверовластнику, досталась Галилея и Перея, Филиппу остальные восточно-иорданские области. Отрицательная критика в лице одних представителей старается совершенно изгнать чудесность из этого знаменательного события и обратить ее в одну достопамятную встречу Иисуса Христа с Иоанном Крестителем, преисполнившую особым духом новозаветного благовестника в послужившую основой для евангельского благовести (Wittichen, Das Leben Iesu, 1876, 80.81. Hase, Gesch. Iesu, 1876 §38), в лице других желает обратить ее в образное символическое представление того, что происходило внутри Иисуса Христа при совершении крещения (Schenkel, 1873.46.47). Но чудесность этого события только в таком случае могла бы возбуждать против себя действительные недоумения, когда евангельские сказания представили бы ее зримой для всех крестившихся; тогда непонятным для нас было бы, почему все присутствовавшие при виде такой знаменательности тотчас не признали его ниспосланным Мессией и для чего впоследствии времени со стороны Иисуса Христа требовалось столько усилий для воспитания веры в Себя, как божественного посланника. Но в том-то и дело, что евангельские сказания чудесность этого события ограничивают созерцанием Богочеловека (νεχθησαν ατ ο ορανο, κα εδεν τ πνεμα το θεο … Мф. 3:16.17 ср. Лук.3:21.22 ) и свидетельством Иоанна Крестителя ( Ин.1:32–34 ). Заподозревал же действительность чудесности явления в этом виде значило бы отказываться от правильного понимания дальнейших событий евангельской истории, тесно с ним связанных. Тогда непонятными для нас были бы а)непосредственная связь выступления Иисуса Христа на общественное служение с крещением, единогласно свидетельствуемая всеми четырьмя евангелистами; б) живое воспоминание со стороны Иисуса Христа об Иоанне Крестителе, важности и значении установленного им крещения ( Мф.11:7–14 ; Лук.7:23–32 ; Мф.21:23–32 ); в) ответ Иисуса Христа, данный посланным Иоанна Крестителя с легким упреком за неверие ( Мф.11:1–6 и паралл.). Надлежащее понимание и объяснение этих событий невозможны без предположения необычайной чудесности, последовавшей при совершении крещения и послужившей основой для описания их в таком виде. |
| Наконец, на влияние апостола павла при написании третьего Евангелия указывает и то, что повествование об установлении таинства Евхаристии в этом Евангелии изложено (22:17–20) особенно сходно с повествованием об этом апост. Павла ( 1Кор. 11:23–25 ), равно как и то, что только у евангелиста Луки (24:34) и апостола Павла ( 1Кор. 15:5 ) упоминается о явлении воскресшего Господа Симону Петру. Наконец и вся христианская древность, начиная с Иринея 64 и Климента 65 , свидетельствует, что Евангелие Луки написано под влиянием апостола Павла. Ориген говорит даже, что «третье Евангелие Луки было одобрено Павлом» 66 3) Сведения о Феофиле, первом читателе Евангелия Как Евангелие, так и книгу Деяний Апостольских евангелист Лука написал для некоего Феофила ( Лук. 1:3 , Деян.1:1 ). Кто был этот Феофил, с точностью определить нельзя. Из Деяний 23:8 можно видеть, что он не был иудей. А из того, что евангелист, говоря о местностях палестинских, делает географические пояснения ( Лук. 1:16.4:31.24:13 . Деян.1:12 ), можно заключить, что он не был житель Палестины. Наконец, из того обстоятельства, что, наоборот, упоминая о местностях Италии, даже самых незначительных, Лука подобных заметок не делает ( Деян.28:2,13:15 ), можно бы предполагать, что Феофил был римлянин или вообще итальянец. Однако же некоторые древние известия 67 указывают в Антиохии в апостольское время одного знатного и богатого христианина с именем Феофила, дом которого был местным храмом для антиохийских христиан. Лука же сам был антиохиец и поэтому имел побуждения и назначить свое писание именно для антиохийской церкви. К этому присоединить можно еще эпитет – «державный», с которым обращается к Феофилу Лука в предисловии к своим писаниям (хотя сам по себе он не непременно указывает на знатность его рода: он может иметь значение обычного приветствия, в роде – «любезнейший»). Наконец, в постановлениях апостольских (7:46) третий епископ Кесарии Палестинской указывает Феофил. Очень может быть, что это тот же Феофил, которому св. |
| Примером притворства служат фарисеи с иродианами, льстиво спрашивавших Господа Иисуса: Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив и истинно пути Божию учишь и не заботишься об угождению кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо; итак скажи нам и т.д. (Матф. 22:16 и д.). А как на пример предательства можно указать на поступок Иуды Искариотского. Противоположностью же откровенности является скрытность. Наконец, долг честности, или праведности по отношению к ближним нам заповедали пророки: когда суды Твои совершаются на земли, тогда живущие в мире научаются правде: всякий кто не научится правде на земле.... не будет взирать на величие Господа (Ис. 26:9,10). Иоанн Предтеча, отвечал на вопрос мытарей: ничего не требуйте более определенного вам, - а воинам: никого не обижайте (Лук. 3:13,14). Сам Господь Иисус Христос говорил: во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки (Матф. 7:12); или: каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерит (Матф. 7:1-2); горе вам книжники и фарисеи, потому что оставили суд (Матф. 23:23). Наконец, апостолы учили: отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим.13:7); или: неправедные Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9). Долг честности требует, чтобы мы в практических действиях по отношению к ближним строго соблюдали право каждого, и отдавали все принадлежащее другим. В то же время и мы должны требовать от ближних, чтобы они соблюдали наши права и воздавали нам должное. Но христианин должен смягчать строгое право христианской гуманностью, он должен помнить, что ближние имеют право на самую любовь нашу не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон (Рим. 13:8), и потому свои права по отношению к ближним должен растворять любовью и снисходительностью. К обязанностям честности, или праведности, принадлежит и обязанность благодарности. К благодарности побуждает человека уже естественное чувство (Лук. |
| Вместо того, чтобы из жизни отцов научится страху Божьему, они решаются убить величайшего господин виноградника. Или Отец Небесный оставит ненаказанной смерть Сына Своего, или не в силах отнять собственность из рук наглых похитителей? Но разве страсти наши могут говорить и поступать умно? Их обыкновенное дело отуманивать ум и доводить нас до глупостей. Враги же Иисуса, как открывал Сам Он, действовали под влиянием князя тьмы, открытого врага власти Божией. (Иоан. 14:30; Лук. 22:31; 22:53 ). Так страшное решение произнесено и оно выполнено, как предсказано в притче. Преданный Пилату, как враг кесарю, Иисус выведен из города “ на место, нарицаемое Лобное ” (Лук. 23:33), и там распят. Апостол Петр говорил иудеям об иудеях, что они не знали, что делали, распиная Иисуса (Деян. 3:17 ). Да, они не понимали тайны примирительной смерти Христовой и не признали в Иисусе Мессии (Деян. 13:27 ). Но все это отчего? Оттого, что заняты были только землей и не думали о духовном, ожидали от Мессии только земного величия, земного счастья, земной власти. Оттого-то хотя и видели по временам духовное величие Иисуса, но увлеченные страстями земными убили Начальника жизни (Деян. 3:15 ). О земля, земля! Как пагубно обаяние твое для бессмертного духа. “ Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои ” (ст.40. 41). Если бы вопрос Спасителя предложен был самым несправедливым, самым несовестливым судьям, и те, по крайней мере, из опасения показаться плохими людьми, отвечали бы: злодеев предаст смерти, а виноград передаст другим. Так поступили и книжники. Враги Иисуса произнесли приговор самим себе, конечно, не поняв на первый раз, что дело идет о них, самих. Святой Лука замечает, что некоторые прибавили: да не будет! (20:16 ). Это значит, что эти поняли, к кому относится приговор правды и ужаснулись. Ужаснулись больше всего того, что виноградник отнят будет из рук их и передастся другим стражам, другим начальствам. |
| По сектантскому же пониманию выходит, что слова о храме, который будет домом молитвы для всех народов, прешли, оказались пустыми. Что касается слов, сказанных Господом о том, что, люди должны молиться втайне, то этим нисколько не отвергаются храмы, как место общественных молитв. Св. Православная Церковь признает и требует такую молитву, но вместе с тем она учит на основании слова Божия, что нужна и общественная молитва , исходящая от всего сердца. Мытарь молился в храме ( Лук. 18:13 ) и был оправдан Господом. Храм нужен нам и потому, что в нем совершается бескровная жертва, которую совершил Сам Христос в новозаветном храме, в сионской горнице ( Мф. 26:18–28 ). Молитва частная и молитва общественная одна другую не исключают. Апостолы так и поняли слова Господа нашего Иисуса Христа, молясь наедине и в храме: «и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лук. 24:53 ). Если бы Христос признавал только молитвы «втайне», в комнатах, то Сам бы не подавал Пример Своими молитвами в храме ( Иоан. 18:20 ; Иоан. 10:22–23 ) и не благословлял бы пожертвований на храмы ( Мк. 12:41–42 ). Св. апостол Павел называет общество верных христиан домом Божиим, Церковью ( 1Тим. 3:15 ), но отсюда еще не следует, что апостол отрицал значение вещественных храмов, церквей. Когда христиане первых веков позволили себе неуважительно отнестись к «храмам», «церквам», то апостол Павел строго осуждал из за это: «Когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения, чему отчасти и верю... разве у вас нет домов на то чтобы есть и пить? или пренебрегаете церковь Божию?..» ( 1Кор. 11:18,22 ); «жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит ( Быт. 3:16 ). Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор. 14:34–35 ). Таким образом, что св. апостол разрешает дома, того он не разрешает в церкви: церковь он почитает особым местом, куда собираются люди на молитву и к которому он повелевает относиться с уважением, как именно к дому молитвы, к храму Божию. |
| Этим бдение и заканчивалось. Как видим, евангелия его касаются лишь тех событий из жизни Христа, которые происходили в ночь с четвертка на пятницу, что соответствует первым пяти нынешним евангелиям св. страстей: зачал же о страданиях, смерти и погребении Христа, как это бывает теперь, тогда не читалось. Для них существовала особая служба, начинавшаяся с 6 (12) ч. дня вел. пятка, соответствующая нынешним часам, о которой говорилось выше: на ней читались псалмы, места из пророков, Апостола и Евангелия, относящиеся к страстям. Эта служба затягивалась до 9 (3 ч. пополудни) ч., до вечерни, на которой читалось евангелие о снятии со креста и погребении Христа. Таким образом, древнее иерусалимское богослужение вел. пятка точно соответствовало ходу события этого дня в жизни Спасителя. Такой порядок сохранялся в Иерусалиме приблизительно до IX-X в. Мы еще находим его в вышеуказанном иерусалимском евангелистарие синайской библиотеки 210. В нем для ночи вел. пятка положены лишь 7 евангелий в порядке, еще близком к тому, какой указывает Сильвия Аквитанка. Первое евангелие точно соответствует нынешнему первому евангелию. Второе евангелие взято из Лук. 22:39—46, т. е., то, которое по сообщению Сильвии читалось на месте гефсиманской молитвы. Третье евангелие — из Мрк. 14:33—43, т. е., с тем же содержанием, что и второе, но в нем уже говорится о приближении предателя. Четвертое евангелие из Ме. 24, 36—56 — о предании. Пятое — Лук. 22:54—23,1, шестое Мф. 26:57—27, 2 говорят об отведении Христа к первосвященникам, об отречении Петра и о суде над Господом у архиереев. Седьмое Евангелие — Ин. 18:28—19, 16 поставлено особняком от первых шести под таким заглавием — εαγγλιον πρω της αγιας παρασκευς: оно повествует о суде над Христом у Пилата и обрывается на распятие, следовательно, как раз соответствует последнему евангелию, которое, по описанию Сильвии, читалось у Голгофы. Как видим, в названном евангелистарие количество евангелий несколько больше, чем у Сильвии. По видимому, или на место молитвы, или в Гефсимании, читалось не одно, а два евангелия. |
| 1–14.40:1–4.), Даниилу (8:1–14.10:1–6), Апостолу Петру ( Деян. 10:9-17 ), Иоаанну Богослову (Апокалипсис). Для принятия откровения пророк иногда переносим был в другое состояние, особое от того, в каком он обыкновенно сохнает себя. В таких чертах изображают свои откровения Даниил (10:7–12), Апостол Павел ( 2Кор.12:1-6 ). Пророк, когда давалось ему откровение от Бога, ясно сознавал, что в это время его состояние не есть состояние естественное, что созерцание его ума есть высшее, Божественное созерцание (2 Коринф. 12:1–6). Видения и откровения иногда были таковы, что созерцавший их умом не мог после, в обыкновенном состоянии, объяснить всего словом человеческим (Там же, ст. 2–4). Восхождение пророка на степень высшего озарения, во время принятия, сопровождалось иногда сильным изнеможением телесной стороны пророка, как это пишется о некоторых видениях Даниила (10:8–12), Иеремии (4:19). Лица, при которых сообщалось пророку откровение, могли только в некоторой степени постигать действие небесной силы на пророка, как это было при некоторых откровениях Даниилу (10:7). Апостолу Павлу (деян. 9:722:9). Откровения передавались пророкам иногда посредственно. Посредника откровения между Богом и пророком свящ. Писание называет или вообще Ангелом, как они являлись Аврааму ( Быт.22:11.12.18:1.2.16.17.19:1 ), Иисусу Навину (5:13–15); или называет Гавриилом, как в откровениях Даниилу (9:21.), Захарии, отцу предтечи ( Лук.1:11.19 ), Пресвятой Деве Марии ( Лук.1:26-38 ). Господь истины, открывавший сими различными образами свою волю, предостерег верующих, возвестив, что подобное откровению может быть в людях, не быв от Бога; может возвещаться, как откровение, и произвол сердца, быв или самообольщением самого человека, или немереным обманом человека или враждующего истине, диавола. ( Втор.13:1-2 . Иер.23:13-16 . Мф.24:24 . 2Петр.2:1-3 . Ин.4:1 . 1Тим.4:1 .) Откровение или сообщение Богом истин избранному Им для сего лицу – пророку, прозорливцу, посланнику, как оно называется в истории истинного откровения – как событие сверхъестественное, есть тайна для других посторонних лиц; действительность откровения сознается только тем, кому дается откровение, и не подлежит опытной поверке тех, которые должны принять его, как слово Бога. |
| В первом ответе Иисуса Христа ( Мф.12:38 и д. 16,1–4) отрицательная критика обыкновенно видит сопоставление Его учительской деятельности с проповедью пророка Ионы в Ниневии и мудростью Соломона, возбудившими и привлекшими к себе большое внимание современников и сопровождавшимися важными результатами, игнорируя преобразовательное указание Его в участи, постигшей пр.Иону, на чудесное воскресение; второй ответ, данный Иоанну Крестителю ( Мф.11:2–5 ), она обыкновенно идеализирует, влагая в уста Его слова пр. Исаии (29,18.19; 35,5–7), в образной форме изображающего плодотворные результаты живого пророческого слова и считая позднейшей вставкой в нем слова: мертвии восстают. Но при таком свободном и произвольном обращении с евангельским текстом, можно достигнуть, каких угодно результатов. Дело в том, что Иисус Христос, сравнивая свое служение со служением пр. Ионы и мудростью Соломона, имел в виду, как видно из контекста речи, не одно свое учение, но вообще всю деятельность, значительную часть которой составляли чудотворения, которые своей необычайностью, по собственным Его словам, должны были также оказывать могущественное влияние на современников ( Мф. 11:20–24 ), и которые по своему характеру отличали Его от других учителей и пророков. Обнимая взором свою жизнь, Иисус Христос между чудесами указывает на важнейшие, завершившие славу Его земной жизни ( Мф. 12:40 ; Ин.2:19–21 ), и затем переходит к изображению своей учительской деятельности ( Мф.12:41.42 ; Лук.11:31.32 ). Такое предуказание на будущие чудесные события можно было бы заподозрить только в таком случае, если бы Иисус Христос не предвидел их и не считал важнейшими в своей земной жизни, но предвидения события последних дней не отнимает у Иисуса Христа и отрицательная критика, сам же Он весьма ясно и определенно говорит о них задолго до их наступления ( Мф.16:21–23 ; Мк.8:31–33 ; Лук.9:22 ). – Что же касается второго ответа ( Мф.11:2–5 ), то, если бы Иисус Христос действительно описывал в нем в образной форме свое учительское служение, то Он им не отличил бы последнего от служения Иоанна Крестителя, который в одинаковой мере в указанном смысле мог применить слова пр. Исаии и к своей проповеди; в том-то и дело, что служение Иисуса Христа сопровождалось чудесами, которых не совершал Иисус Христос посланным Иоанна Крестителя как на действительное доказательство Его мессианского служения. Кроме того, предположение о вставке слов – мертвии восстают – не подтверждается многими авторитетными древними списками и комментариями (Scholz, Novum Test. Vol. 1. 1830 стр. 32). |
|
|
