| Другому же вера – продолжает Апостол – темже Духом; иному же дарования исцелений (χαρσματα αμτων), о том же Дусе; другому же действия сил (νεργματα δυνμεων). Мудрость и знание, это такие духовные совершенства, которыми христиане владеют наравне с иудеями и язычниками, только преестественным путем; за ними следуют дары, составляющие уже более специфическую принадлежность уверовавших и обратившихся в христианство. Между последними Апостол первое место дает вере, под которой он конечно разумеет не ту веру, которая служит условием и основой спасения ( 1Сол.2,13 ; Гал.3,2. 5 ; Римл.10,14–17 ; Марк.16,16 ), т.к. последняя составляет необходимую принадлежность для каждого верующего, но именно ту веру, о которой Иисус Христос сказал: аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и преидет; ничтоже не возможно будет вам ( Мф.17,20.21,21.22 ; Марк.11,23.24 ), о которой апостолы молились: приложи нам веру ( Лук.17,5 ), о которой несколько ниже Апостол сам выразился: аще имам всю веру, яко и горы преставляти (13,2), и которую совершенно справедливо св. Иоанн Златоуст называл в своем объяснении «матерью знамений» 47 . Первая, т.е. оправдывающая или спасающая вера, общая всем христианам, определяет отношение верующего к Тому, в кого он верует, ставит его в самое близкое соприкосновение с Ним и возводит на высокую ступень нравственного совершенства ( Гал. 3,25–29 .; Римл. 5,1–5 ); вторая, т.е. чудодействующая вера служит только выражением силы воли, которая, в большей или меньшей степени находясь у каждого, еще не всегда бывает признаком высоты нравственно-духовного совершенства (ср. 1Кор.13,2 .; Мф. 7,22.23 ); она, собственно, состоит в беспредельном доверии к могуществу Божию, во имя которого чувствует себя способной творить непостижимые дела без всяких внешних ограничений ( 1Кор.13,2 .; Мф.21,21.22 .; Лук.17,6 ). Несмотря на это, т.к. основанием ее и ее непостижимых действий всегда бывает только беспредельное доверие к могуществу Божию, то обнаружение ее в таком виде может быть только благодатным даром Св. Духа, как замечает Апостол (ср. Лук.17,5 ). Сама по себе вера, как бы ни была экзальтированна, не может возвыситься к совершению таких дел, какие усвояются ей в вышеприведенных местах; только в непосредственной связи с могуществом Божиим она может быть всесильной в своих действиях ( Мф. 7,22. 23 ). |
| 1124. Тимофея , митрополита Киевского, Галицкаго и Малыя России, из архимандритов Киево-Печерския лавры, 1748 г. марта 6-го, 18 лл., листы 1-й, 2-й и 18-й чистые, в цветной бумажной обложке. 1125. Тихона , епископа Кексгольмского и Ладожского, из архимандритов Тверского Отроча монастыря, 1761 г. мая 13-го, 11 лл., 11-й лист чистый, в цветной папке. 1126. Тихона , епископа Севскаго и Брянского, из архимандритов, 1764 г. августа 8-го, 14 лл., листы 1-й, 12-й, 13-й и 14-й чистые, в цветной бумажной обложке. 1127. Тихона , епископа Воронежского и Елецкаго, из архимандритов Троицкаго Калязина монастыря, 1775 г. июня 21-го, 23 лл., 23-й лист чистый; в папке, обтянутой шелковою материею. 1128. Феодосия , архиепископа «Богоспасаемых градов Великаго Новаграда и Великих Лук», из архимандритов Троицкаго Александро-Невского монастыря, 1721 г. января 22., в четвертку, 17 лл., в бумажной обложке. На 1-м листе запись: «На подлинном чина древняго о поставлении архиерейском подписано тако: «Аз Феодосий архимандрит Троицкаго Александро-Невского монастыря при Санкт-Петеръбурге ныне нареченный архиепископ Богоспасаемых градов Великаго Новаграда и Великих Лук во известное утверждение сия вся зде написанная и подписанная моею рукою приемлю и вручаю я соборней Святей церкви пред святым сим евангелием братиям моим преосвященным архиепископам и епископам и всему освященному собору ныне же сия писашася лета мироздания 7229 от воплощения Бога Слова 1721 индикта 14 месяца иануария дня 22. На оном же подписано хиротонисателевою рукою тако: смиренный Феофан архиепископ Псковский и Нарвский сие обещаное писание от Феодосиа архимандрита Александро-Невского ныне избраннаго архиепископа Великаго Новаграда и Великих Лук слышал в Святей церкви и свидетельетвовал и подписал сию моею рукою». 1129. Феодосия , архиепископа «Богоспасаемых градов С.-Петербурха и Шлютербурга, Троицкаго Александро-Невского монастыря архимандрита, из иеромонахов игуменов-наместников Троице-Сергиевой лавры», 1745 г. марта 10-го, 17 лл., 16-й и 17-й листы чистые, в цветной бумажной обложке. |
| б) Сила учения Христова была несравнимая. Это зависело аа) и от крото сти учения Его. Он учил с крайнею снисходительностью к душам грешным. Трости надломленной не переломит, льна курящегося не погасит, так говорил пророк о Мессии (Мат. 12, 20. Ис. 42, 3 ). Пророки обыкновенно приходили кь людям с бременем пра- посуднаго (Иг. 13, 11), не редко изрекали и проклятия на непокорных. Господь Иисус часто отверзал свои уста только для того, чтобы произнести благословение на нищих духом, кротких, плачущих, гонимых: приидите ко Мне, говорил Он, вси труждаюшиися и обременнии, и Аз упокою вы. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим (Мат. 11, 28. 29). бб) Однако, когда нужно было, Он строго обличал заблуждения и пороки, не взирая на важность лиц. Самые злобные враги Его вынуждались говорить: учителю, вемы, яко истинен еси и пути Божию воистину учиша и не нерадиши ни о комже, не зрити бо на лице человеком (Мат. 22, 16). Он действовал с полной ревностью о славе Огца Своего ( Иоан. 4, 39. 9, 4 ). Открыто и резко восставал против фарисеев и книжников, несмотря на уважение, какое умели они приобретать себе в народе (Мат. 23). Выгонял из храма производивших там торг ( Иоан. 2, 14–16 ). Свидетельствовал о истине пред знаменитостями иудейскими ( Иоан. 18, 20. 21 . Лук. 22, 69. 70 ) и пред Пилатом ( Иоан. 18, 23 ). – вв) Пророки возвещали учение свое не от себя, но как слуги Божии от лица Божия. Тако глаголет Господь, сия глаголет Господь,, говорили они. Не так говорил Господь Иисус: Аз же глаголю вам, говорил Он (Мат. 5, 22. 28. 32, 34. 39); указывал на Себя, как на образ Самого Бога ( Иоан. 14, 9 ). Учил яко власть имея (Мат. 7, 29). И со властию бе слово Его ( Лук. 4, 32 ). гг) Таким образом силу слов Его невольно испытывали слушатели Его. И вся свидетельствоваху Ему и дивляхуся о словесех благодати, исходящих из уст Его ( Лук. 4, 22 ). Слуги, посланные взять Иисуса, не осмелились взять Его и возвратясь отвечали пославшим: николиже тако глаголаль человек, яко сей человек ( Иоан. 7, 46 ). § 194. б) По содержанию учения |
| I. Рождество, младенчество и отрочество И. Христа. 1. Евангельские оглавления и предисловия. ( Мф.1:1 . М. 1:1. Лук.1:1–4 . Ин. 1:1–18 ). 1) Евангелист Матфей начинает свое Евангелие оглавлением или надписанием: книга родства Иисуса ХристаЮ сына Давидова сына Авраамова. Имя Иисус (евр. Иешуа, сокращенное из Иегошуа – Бог – Спаситель) довольно обыкновенное у евреев имя и обозначает Господа, прежде всего, как известную историческую личность ( Ин. 1:45. 19:19 . Мф.27:37 ). Но оно дано Ему вследствие особенного на то повеления Божья чрез Архангела, который истолковал и значение Его: той бо спасет люди своя от грех их (1:21. Лук. 1:31 ). Христос (евр. Машиах – Мессия) значит – помазанник. Помазание (елеем) на особенное служение Богу в Ветхом Завете употреблялось над первосвященниками ( Лев. 4,3,5:16 ), царями ( 1Цар. 10:1 ) и пророками ( 3Цар. 19:16 ), которые поэтому и назывались помазанниками ( 1Цар. 24,7.7,11 . Пс. 2:2 ). Вместе с внешним обрядом помазания сообщались помазуемому особенные дары Духа Божия ( 1Цар. 10:1. 9:10. 16:3 ), необходимые для него в верном служении Иегове. Но в собственнейшем смысле Мессиею-Христом евреи называли обетованного их праотцами Спасителя мира ( Иоан. 1,20,25:41 ), и это имя указывает, что на Господе почили все дары Духа Божия, во всей их полноте ( Иоан. 3:34 ). Эти два имени Спасителя христианское употребление соединило в одно нераздельное имя Иисус Христос. Называя И. Христа сыном Давида и Авраама, евангелист чрез это в самом начале своего Евангелия показывает, что он пишет прежде всего для христиан из иудеев, для которых, в силу древних обетований ( 2Цар. 7:4 и др. 1Цар. 17:11 и др. Пс. 88:4 и др. Быт. 12:3. 21:12 . Галат 3:16 ), происхождение из народа израильского от Авраама, из народа Давидова, было существенною принадлежностью или признаком в понятии о Мессии ( Иоан. 7:42 . Рим. 1:3 . Иоан. 1:49 ). 2) Начало Евангелия И. Христа, Сына Божия, так начинает Марк свое Евангелие. Здесь высказывается тот взгляд евангелиста, что выступление Иоанна Предтечи на проповеди было началом Евангелия или евангельской историей. Этот взгляд, свойственный вообще апостолам ( Деян.1:21–22,10:37 ), имеет свое основание в том, что с крещения Иоаннова началось общественное служение И. Христа ( Лук. 3,23 . ρχμενος), началось открытое благовествование о наступлении царства Божья. |
| если Ты — Мессия всеведущий, то назови по имени того, кто ударяет Тебя, не видя его или не зная его». Последнее показывает, что весь суд был только грубым лицедейством, под которым скрывалась кровожадная зверская злоба. Это были не судии, а звери, не умевшие скрывать свою ярость. 23. ОТРЕЧЕНИЕ ПЕТРА (Мф. 26:69-75; Марк. 14:66-72; Лук. 22:55-62; Иоан. 18:16-18, 25-27) Об отречении Петровом повествует все 4-ре Евангелиста, хотя в повествованиях их сразу бросается в глаза некоторая разница. Впрочем различие это нисколько не касается существа дела: Евангелисты только дополняют и разъясняют друг друга, так что из сопоставления всех их показаний слагается точная и полная история этого происшествия. Петр находился во время суда над Господом, сначала у Анны, а потом у Каиафы, в одном и том же внутреннем дворе первосвященнического дома, куда его ввела придверница, по просьбе св. Иоанна, знакомого первосвященнику. То, что это был один и тот же двор общего первосвященнического дома, в разных отделениях которого жили оба первосвященника и Анна и Каиафа, устраняет кажущееся противоречие между повествованиями св. Евангелиста Иоанна, с одной стороны, и тремя другими Евангелистами, с другой стороны. Св. Иоанн представляет отречения начавшимися во дворе Анны и там же окончившимися, а прочие три Евангелиста, совсем не упоминающие о допросе Господа у Анны, излагают дело так, как будто все три отречения происходили на дворе у первосвященника Каиафы. Ясно, что это был один и тот же общий двор. Когда при содействии Иоанна, который «бе знаем архиереови», Петр вошел во двор первосвященника, вводившая его привратница, по св. Иоанну, сказала ему: «еда и ты ученик еси Человека Сего?» Петр отвечал: «несмь», и стал к огню, который был разведен ради непогоды и холода. Однако, служанка не оставила его в покое, и, по св. Марку (14:67), всмотревшись в его лицо, освещенное огнем, утвердительно сказала: «и ты с Назарянином Иисусом был еси», а также и другим говорила: «и сей с Ним бе» (Лук. 22:36). Тогда Петр продолжал то же отречение, говоря: «жено, не знаю Его» (Лук. |
| Хоразин и Вифсаида Галилейская . В недалеком разстоянии от Капернаума, на берегу озера, были Хоразин и Виосаида Галилейская. Их часто посещал Господь, учил и совершал здесь множество чудес ( Мф.6:4–5, 21 ; Мк.6:45, 53, 56 ; Лук.10:13 ). Из Вифсаиды были родом апостолы Петр, Андрей и Филипп ( Ин.1:4; 12:21 ). Но жители этих городов не покаялись и не уверовали в Него ( Мф.11:16–20 ), И Господь грозно обличал их за это: горе тебе, Хоразине, горе тебе, Вифсаидо; яко аще в Тире и Сидоне быша силы были бывшия в тебе, древле убо во вретищи и пепеле покаялися быша. Обаче глаголю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день судный, неже вам ( Мф.11:21–22 ). В настоящее время оба места в развалинах. Кесария Филиппова. На самой северной оконечности Палестины был еще один город, который ознаменован частым пребыванием Господа. Это – Кесария Филиппова, которая в древности была известна под именем Ваал-Гаада, у греков – под именем Панеады, во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа – Кесарии Филипповой (в честь Кесаря Августа и устроителя ее тетрарха Филиппа). Она находится при одном из важнейших истоков Иордана. В эту отдаленную часть Палестины уединялся иногда Господь во время земной Своей жизни и здесь, незадолго пред Своим преображением, после уединенной молитвы, спрашивал учеников Своих, за Кого они принимают Его, и, по исповедании ими Его Сыном Божиим, тайно предсказал им о Своих страданиях и воскресении и потом всенародно проповедывал им о ношении креста и о Своем пришествии во славе ( Мф.16:10–28 ; Мк.8:27–38 ; Лук.9:18–27 ). Здесь, говорят, жила та женщина, которая 12 лет страдала кровотечением и получила исцеление от своей болезни чрез прикосновение к одежде Спасителя ( Мф.9:20–23 ; Мк.5:25–34 ; Лук.8:43–48 ). Гора Фавор и ее окрестности Путь от Тивериады к Фавору. Посетив чудные места Тивериады, где Господь наш провел большую часть Своей жизни, благовествуя по городам и селениям царство Божие и творя множество чудес, паломники стремятся на юго-восток, к горе Преображения Господня – Фавору, которая уже была видна им с разных мест их пути раньше. Путь от Тивериады идет по крутому и длинному скату дикой и высокой горы, утыканной камнями и поросшей густой и высокой травой с изредка попадающимся кустарником, с вершины коей видна гора Преображения во всем ее величии. Отделенная от прочих гор, она уединенно возвышается в лесном украшении своем, как стог хлеба среди поля, как алтарь среди храма. Необыкновенная красота горы, всесторонняя ровность ее ребер, отдельное положение от других гор – радуют взор путника. При замечательной прозрачности здешней атмосферы, гора кажется очень близко; на самом же деле к ней нужно ехать еще 20 верст чрез множество холмов, и долин. Вокруг горы прекрасная равнина (продолжение Ездрилонской), по которой, на протяжении трех верст, тянутся дубовые рощи и роскошные леса, наполненные множеством птиц. |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
| Незадолго до Своих спасительных страстей, Он, как повествуют евангелисты ( Мф.17:1–9 ; Мк.2:2–9 ; Лук.9:28–36 ), взял с Собой любимейших учеников Своих: Петра, Иакова и Иоанна, и возвел их на гору высокую наедине, чтобы здесь помолиться. И во время молитвы Он преобразился пред учениками, и просветися лице Его яко солнце, ризы же Его быша белые яко свет ( Мф.17:2 ) – белы зело, яко снег, яцех же не может белилник убелити на земли ( Лук.9:3 ). С этим небесным светом и славой явились два великих служителя ветхого завета – Моисей и Илия, и беседовали с Ним о Его кончине, о которой апостолы только-что предварены были Господом ( Мф.16:21–23 ; Мк.8:31–33 ; Лук.9:22 ). Апостолы отягчены были сном, но, пробудясь, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. Неизяснимо-сладостное чувство восторга наполняло сердца апостолов, и когда мужи готовы были удалиться, то ап. Петр, изумленный, пораженный и восхищенный, опасаясь скорого их удаления, воскликнул: Господи, добро есть нам зде быти: аще хощещи, сотворим зде три сени (палатки), Тебе едину, и Моисеови едину, и едину Илии ( Мф.7:4 ). Вдруг светлое облако осеняет и апостолов, и они слышат из облака голос, говорящий: Сей есть Сын мой возлюбленный, о Нем же благоволих: Того послушайте. Но еще не очищенные от естественной слабости, они не могли перенести небесного света. Объятые страхом, они падают ниц, на лица свои. В это время видение прекратилось, но апостолы боялись подняться. Тогда Иисус приступил к ним, коснулся их и сказал: востаните, и не бойтесь. Когда апостолы возвели очи свои, то уже ничего не видели. Так Господу угодно было показать ученикам Своим небесную Свою славу перед тем, когда предстояло Ему понести крайнее унижение и позор крестной смерти за грехи наши, и, по древнему и общему преданию Церкви, это откровение славы Господа нашего совершилось именно на горе Фаворе. Св. равноап. царица Елена в свое время воздвигла здесь храм во имя свидетелей преображения: св. апп. Петра, Иакова и Иоанна, или, по другим, Господу Иисусу Христу, Моисею и Илии. С древнейших времен сюда стекалось множество богомольцев, особенно ко дню Преображения Господня, при чем здесь совершалось торжественное богослужение. Сарацины разрушили совершенно все христианские церкви, монастыри и укрепления. С того время (с XIII в.) вершина Фавора была совершенно необитаема. Только богомольцы от времени до времени заходили сюда и совершали богослужение в развалинах двух древних церквей – византийской, устроенной св. Еленой, и латинской, устроенной крестоносцами. |
| Сомнение и колебания, со стороны последователей Иисуса Христа, сосредоточивались именно на возможности воскресения в том теле, которое было предано публичному поруганию, определенному законом для тяжких преступников ( Втор.21:22.23 ). Их останавливало недоумение: неужели предметом особенной любви и особенного божественного милосердия могло быть то лицо, тело которого предано проклятию, возвещенному законом? Это недоумение, выраженное устами Фомы, высказалось в такой форме: аще не вижду на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры ( Иоан.20,25 ); его имея в виду, Иисус Христос со своей стороны не один раз обращал внимание своих учеников на изъязвленные руки, ноги и ребра ( Лук.24:39.40 ; Ин.20:20.27 ). Кроме того, самая весть о воскресении, по согласному сказанию евангелистов, началась с гроба, найденного пустым ( Мф.28,1.6 ; Марк.16,5.6 ; Лук.24:3.9 ; Ин.20:1–8 ). Как бы скептически ни относились к этому единогласному евангельскому преданию, во всяком случае нельзя отвергнуть того, что тело Иисуса Христа было погребено согласно свидетельству ап. Павла ( 1Кор.15:4 ) 149 ; коль скоро же это предание верно, то нет ничего невероятного и в том, что первая весть о воскресении началась с гроба, найденного пустым; даже странно было бы предположить, чтобы ученики не поспешили закрепить свою колеблющуюся веру посещением гроба. Таким образом, с необретения тела в гробе начинается первое известие о воскресении и с явлением в изможденном теле связывается убеждение в действительности воскресения. С этим-то последним, далее неразрывно соединяются развитие, образование и усвоение новых понятий как о служении Мессии, так характере новоустрояемого Им царства и отношении к Нему Его последователей. Евангельское предание прямо говорит, что с того времени, когда Воскресший в лике восторжествовавшего страдальца предстал взору своих ближайших последователей, им стало ясно, что таким, а не иным путем Он должен унаследовать свою славу (δει παθεν τν Χριστν κα εσελϑεν ες τν δξαν ατο Лук. 24:26 ), что Его назначение быть победителем смерти (ναστναι κ νεκρν ст. |
| Это всеобщее согласное верование, относительно таинства св. причащения во всех древних церквах и еретических общинах неопровержимо свидетельствует, что это верование унаследовано от Христа и апостолов. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о причащении: Притч. 9:4–5 ; Осии 9:2 ; Мф. 4:4 ; Иоан. 5:24 ; Иоан. 6:27–63 ; Евр. 13:9– 10 ; Откр. 17:3–5 ; 1Кор. 11:25 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: В таинстве причащения христианин под видом хлеба и вина вкушает Тело и Кровь Христа Спасителя: Мф. 26:26–28 ; Марк. 14:22–24 ; Лук. 22:19–20 ; 1Кор. 11:23–30, 10:16–17 ; Иоан. 6:48, 51, 53, 54–56 ; Евр. 13:10 . Христос обещал установить таинство св. Причащениями установил его: Мф. 26:26–28 ; 1Кор. 1:23–25 . В Причащении верующие, под видом хлеба и вина, а) вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христа для прощения грехов и получения вечной жизни: Иоан. 6:51–54 ; Мф. 26:26 – 28 ; 1Кор. 10:15–16 ; и 17 ст. 1Кор. 11:27–29 ; б) а также и для воспоминания о земной жизни, страданиях и смерти Христа: Лук. 22:19 : 1Кор. 11:24–26 . Причащаться должно подготовившись: 1Кор. 11:27–30 . Право совершать причащение имеют только законные пастыри Церкви: 1Кор. 4:1 ; Ефес. 4:11–12 ; которые будут совершать его до второго пришествия Христа: 1Кор. 11:26 . Кто не причащается Тела и Крови Христа, тот не получит вечной жизни со Христом: Иоан. 6:53–54 . 5. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ. Таинство покаяния установлено Господом Иисусом. Таинство покаяния есть церковное священнодействие, в котором верующий грешник исповедуется в своих грехах перед священнослужителем, и Бог невидимо разрешает его от грехов чрез пастыря Церкви Христовой. Обетование об этом таинстве Спаситель дал апостолу Петру, а чрез него и всем другим апостолам. «И дам тебе ключи от Царства Небесного и кого свяжешь на земле, будет связан на небесе и кого разрешишь на земле, будет разрешен на небесах» ( Мф. 16:18–19 ). Немного спустя Христос это обетование подтвердил уже всем апостолам, а в лице их всем пастырям церкви Христовой: «Истинно говорю вам, что свяжете на земле, то будет связано на небе, что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф. 18:19 ). После своего воскресения, Христос обетование свое исполнил. »Мир вам! Как послал Меня отец так и Я посылаю вас«. Сказав это, дунул и говорит им: «примите Духа Святого, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» ( Иоан. 20:21–23 ). Здесь, в этих словах, Спаситель ясно указал, что дал власть вязать и решить св. апостолами, которые в свою очередь передали, своим преемникам – пастырям церкви. Мы знаем, что при передании власти своей апостолы возлагали на двоих преемников руки, сообщая им благодать Св. Духа. Следовательно, чрез преемственное рукоположение передается и власть вязать и решить. Самовольно эту власть никто восхитить не может. |
|
|
