| Синедрионом называлось верховное духовное судилище Иудеев. Дeяh.IV, 10,12. Деян. IV, 19, 20. Деян. IV, 29, 30. Филипп. II, 9, 10. Галат. I, 8. Галат. I, 8, 9. Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет. Яхоже предрекох, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче еже приясте, анафема да будет. Беседа XXXVIII, гл. I. Лук. I, 15. Иоан. XV, 18-25. Иоан. XV, 18-25. Каллиста к Игнатия Ксанфопулов о безмолвии и молитве, гл. 14. Добротолюбие, ч. 1. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 32, Добротолюбие, ч. 1. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 33. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 70, 71, 72. Добротолюбне. ч. 1. Лествица. Слово 21, гл. 7. Слово 15, гл. 55. – Слово о трезвении святого Исихия, гл. 28, 39, 62 и проч. – Преподобный Нил Сорский. Слово 5. О блудном помысле. Преподобные Каллист и Игнатий, гл. X. Добротолюбие, ч. 2. Псалтирь с последованием. Оптина пустынь оказала величайшую услугу отечественному монашеству переводом с греческого на русский, частью же изданием на славянском языке, многих Отеческих сочинений о духовном монашеском подвиге. Да упомянется здесь, среди благословения, имя почившего блаженного старца упомянутой пустыни иеросхимонаха Макария, стоявшего во главе этого дела. В данном случае " изменяют, извращают смысл " . – Прим. сост. Матф. XII, 31, 34, 36. Там же. Часть 3 Ученик. Однако святые Отцы очень остерегают занимающегося молитвою Иисусовою от прелести. Старец. Да, предостерегают. Они предостерегают от прелести и находящегося в послушании, и безмолвника, и постника – словом сказать, всякого, упражняющегося какою бы то ни было добродетелью. Источник прелести, как и всякого зла – диавол, а не какая-нибудь добродетель. " Со всею осмотрительностью должно наблюдать, – говорит святой Макарии Великий, – устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святый Дух чрез Павла всем служит для всех [ 1 ], так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. |
| Что касается «созидания» различного рода «чинов», проектируемых А. В. Карташевым , то я в принципе до известной степени с ним, пожалуй, более или менее согласен. Но только речь о них к настоящему случаю не подходит... Живут среди нас, скажем, иноверцы. Ведут себя добропорядочно, не обижают других, уважают их, помогают друг другу... Не принимают христианства, быть может, потому, что миссионеры не убедили их, как следовало бы, в несравненной высоте Христова учения... Но к христианству эти иноверцы относятся с уважением, не издеваются над ним... Они умирают... Здесь, конечно, могла бы возникнуть мысль у тех или иных людей о «создании» чина в роде проектируемого А. В. Карташевым . Почему бы не помолиться особым чином и о «слепцах духовных»..? О «врагах» наших излишне уже и говорить ввиду Мф. 5:44 ... Все это так... Но только, – повторяю, – к настоящему случаю с Толстым все подобные рассуждения, предположения..., подсказываемые тому или иному человеку самыми добрыми его чувствами, касательства не имеют и не могут иметь. Господь сказал: «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам» ( Мф. 12:31 )... «Если... кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ). «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили» ( Мк. 3:28 ). «Но кто будет хулить Духа Святого, – тому не будет прощения вовек; но подлежит он вечному осуждению» ( Мк. 3:29 ; ср. Лк. 12:10 )... Апостол Иоанн Богослов говорит: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть, согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Ин. 5:16 )... Не новые какие-либо «чины»... невольно приходят в голову, когда думаю о графе Толстом, а только что приведенные слова из Священного Писания ... «Хула на Духа Святого»... «Милосердия не бывает, – говорит св. Иларий, – когда Бог отрицается во Христе»... «Дух Святый вам», т. е., фарисеям, «известен, – говорит св. Иоанн Златоуст , толкуя слова Господни, – а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину»... По словам св. Афанасия Великого , те, кто «хулят Духа Святого, т. е. божество Христово, и говорят, что силою Веельзевула Он изгоняет бесов, тем не простится»... «Фарисеи вооружились против яснейшего откровения божественного Св. Духа, – рассуждает еп. Михаил, – как Он», т. е., Св. Дух, «являл Себя во Христе изгнанием бесов», и оказались «в открытой вражде против сего Духа до такой степени, что видимые действия Его приписывали... сатане»... (см. «Творения св... И. Златоуста в русск. перводе.» – изд. СПБ. Д. Акад., т. 7, СПБ. 1901 г., – толков. на св. Ев. Мф.; см. «Толковое Евангелие» еп. Михаила, – кн. 1-я: толков. Ев. Мф.; кн. 2-я: толков. Ев. Мрк. и Лук...; см. «Толковую Библию » – при журн. «Странник», – т. 8-й, – СПБ. 1911 г.: «Ев. от Мф.» и мн. др.). |
| В заключение приведём слова Бернарда Рамма: «Безгрешное совершенство и совершенная безгрешность – вот то, чего мы вправе ожидать от воплощённого Бога. Именно это мы и обнаруживаем в Иисусе Христе. Факты находятся в полном согласии с гипотезой». ОТ Бога, воплотившегося в человека, мы вправе ожидать сверхестественных проявлений в виде чудес «...пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат. мёртвые воскресают, и нищие благовествуют...» ( Лук. 7:22 ). Чудеса Иисуса показывали разнообразие Его могущества: власть над природой, над болезнями, над бесами, даже над смертью. Чудеса Христа свидетельствовали также о том, что Он был тем самым Мессией, приход Которого был предсказан в Ветхом Завете. Список чудес, упоминаемых в Новом Завете, включает: ЧУДЕСА ФИЗИЧЕСКОГО ИСЦЕЛЕНИЯ Прокажённый ( Матф. 8:2–4 ); ( Мк. 1:40–45 ); ( Лук. 5:12–15 ). Паралитик ( Матф. 9:2–8 ); ( Мк. 2:3–12 ); ( Лук. 5:18–26 ). Горячка (тёща Петра) ( Матф. 8:14–17 ); ( Мк. 1:29–31 ). Сын царедворца ( Иоан. 4:46–53 ). Расслабленный ( Иоан. 5:1–9 ). Сухорукий ( Матф. 12:9–13 ); ( Мк. 3:1–6 ); ( Лук. 6:6–11 ). Глухонемой ( Мк. 7:31–37 ). Слепец в Вифсаиде ( Мк. 8:22–25 ); в Иерусалиме, ( Иоан. 9 ); в Иерихоне ( Мк. 10:46–52 ). Десять прокажённых ( Лук. 17:11–19 ). Отрубленное ухо раба ( Лук. 22:47–51 ). Кровотечение ( Матф. 9:20–22 ); ( Мк. 5:25–34 ); ( Лук. 8:43–48 ). Водянка ( Лук. 14:2–4 ). ВЛАСТЬ НАД CTUXIЯMU И ПРИРОДОЙ Превращение воды в вино в Кане ( Иоан. 2:1–11 ). Прекращение бури ( Матф. 8:23–27 ); ( Мк. 4:35–41 ); ( Лук. 8:22–25 ). Чудесный улов рыбы ( Лук. 5:1–11 ); ( Иоан. 21:6 ). Чудо о хлебах и рыбах: накормлено 5000 человек ( Матф. 14:15–21 ); ( Мк. 6:34–44 ); ( Лук. 9:11–17 ); ( Иоан. 6:1–14 ); на кормлено 4000, ( Матф. 15:32–39 ); ( Мк. 8:1–9 ). Хождение по воде ( Матф. 14:22–23 ); ( Мк. 6:45–52 ;) ( Иоан. 6:19 ). Извлечение монеты из рыбы ( Матф. 17:24–27 ). Засыхание смоковницы ( Матф. 21:18–22 ); ( Мк. 11:12–14 ). ЧУДЕСА ВОСКРЕШЕНИЯ ИЗ |
| Но также справедливо, что раз у человека правильно поставлено отношение к ближним, раз он живейше связан с избранным делом, раз в нем есть способность самонаблюдения; все эти стихийности удобопреоборимы, отпадают без больших даже усилий и, что здесь главное, тягость их чувствуется при последовательном проведении того же самого закона благожелания. Так что пока речь идет собственно о нравственно должном и под Христов путь нравственного преуспеяния не подкладываются явления, имеющие место на ином пути; совершенствование внутреннего христианина по существу дела могло бы замыкаться 7-й заповедью. Конечно, это отнюдь не затрагивает всеобходимости 8-й, а только расчищает дорогу более точному ее пониманию. Разве только для учения о любви рассеяно в Евангелии столько комментариев, сколько их дано для выяснения предпоследнего блаженства. Правда веры (например Лук. 7:50 ; Мф. 17:20 ), мышления ( Мф. 12:2–8, 25 пар. 23:19–22), расчетов ( Лк. 14:28–32 ), предведения ( Лук. 13:57 ), направления ( Лук. 10:55 ) самонаблюдения ( Мф. 7:3 сл.), чувств ( Лук. 21:3–4; 10:33; 13:16 ), намерений ( Мф. 15:8; 22:18 ), расположений ( Мф. 7:17 дал.), целей ( Мф. 6:1–6 ), надежд (Мф. 13:44, 8; Лук. 12:18 сл.), обязанностей ( Лук. 12:35–48 ), средств (Мф. 6:27), действий ( Мф. 25:21 дал.; Иоан. 18:23 ), слов ( Мф. 12:36 ), руководительства ( Мф. 23:2–4 ), суда (Иоан, 7:24), отношения к земным благам ( Мрк. 8:36 . Мф. 6:34), к телу и душе ( Лук. 12:4 сл.). к личному достоинству своему (Мф. 6:26; Лук. 15:18; 18:10 дал.), других ( Лук. 19:9 ; Мф. 21:29 дал.), к свободе ( Иоан. 8:31 сл,), к Богу ( Мф. 22:37 ), служению Ему ( Иоан. 4:24 ; Мф. 6:24). При свете этих и подобных комментариев, множество которых мною наверное не замечено, я обязан, хотя бы и не сумел, составить надлежащее понятие о сущности христианской правдивости по учению Спасителя. Что само по себе и объективно она заключается в правильности, смысл которой по разности случаев изменяется только в подробностях, это легко усматривать из процитованных мест. |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
| 29. Господь не сказал Адаму: в оньже день снесте, Я умерщвлю вас, но, предостерегая их, предвозвещает им закон правды, сказав: в оньже аще день снесте, смертию умрете (Быт. 2, 17). И вообще Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению, как думают некоторые, незнающие духовнаго закона. 30. Мы должны помнить, что если возненавидим кого–либо из единоверных как злаго, то и Бог возненавидит нас как злых; и если кого–либо отвергаем от покаяния, как грешника, то и мы будем отвержены (Богом), как грешники; и если мы не прощаем ближнему согрешений, то равным образом и сами не получим прощения в согрешениях наших. Объявляя сей закон, Законодатель наш Христос сказал нам: не судите, и не судят вам, не осуждайте, да не осуждени будете, отпущайте и отпустится вам (Лук. 6, 37). Зная сей закон, святый Апостол Павел явно говорил: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2, 1). И Пророк, не зная сего, так взывал к Богу: яко Ты воздаси комуждо по делом его (Псал. 61, 13) и другой Пророк от Лица Божия говорит: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь (Втор. 32, 35). 31. Говорится у Пророка Даниила: грехи твоя милостынями искупи, и неправды твоя щедротами (убогих) (Дан. 4, 24). Но может быть, ты скажешь: я не имею денег, как ущедрю убогаго? Не имеешь денег, но имеешь хотения; отрекись от них, и посредством их совершай благое. Не можешь благотворить рукою телесною? Благотвори правым произволением: аще согрешит к тебе брат твой, остави ему (Лук. 17, 3), по слову Господню; и это составит для тебя великую милостыню. Если мы ищем оставления грехов от Бога, то должны поступать так при всяком согрешении, относительно каждаго, дабы сбылось сказанное (во Евангелии): отпущайте и отпустится вам (Лук. 6, 37). Великое дело, если кто, имея деньги, подает (милостыню) убогим; миловать же ближних в согрешениях их (противу нас) на столько больше, для получения прощения грехов, во сколько душа, по естеству своему, честнее тела. Если же мы, прося от Бога прощения (грехов), и многократно получив просимое, так что ради сего не претерпели здесь никакого зла, а ближних наших не хотим сделать участниками сего дара, то чрез сие самое мы уподобляемся оному лукавому рабу, который, получив от своего Владыки прощение долга — тмы талант, ближнему своему, который был ему должен только сто пенязей, не простил; с коим и Господь, как бы судясь по закону, сказал: рабе лукавый, весь долг он отпустих тебе, понеже умолил Мя еси; не подобаше ли и тебе помиловати клеврета твоего, и простить ему долг, якоже и Аз тя помиловах? И прогневався, сказано; предаде его мучителем, дондеже воздаст весь долг свой. И выводит из сего заключение, говоря: тако и Отец Мой Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (Матф. 18, 32—35). |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| Herodot. VII, 114. Ryssel, S. 90, Anm. 21 О Хироне ничего неизвестно. 22 У В. Рисселя: Евмений. Разумеется афинянин, после марафонской битвы принесший в Афины весть о победе. 23 Еврот (у Рисселя: Еврит) и Аристодем принадлежали к знаменитому отряду (из 300 чел.) Леонида и вследствие болезни были отпущены; однако Еврит велел нести себя в битву, когда узнал, что Персы обошли героев, и умер в сражении. Аристодем не возвратился в отряд. Herod. VII, 229. Ryssel, S. 90, Anm. 24 Может быть: что пребываешь в покое? 25 Или: быть бездеятельными. 26 св. Григорий, очевидно, разумеет присутствовавших в собрании христианских философов, друзей Оригена. 27 Лук. 21:1–4; Марк. 12:41–44. 28 δ οτο μονονουχ ατς ατν περιν. I. A. Darner, Entwicklungs–geschichte der Lehre von der Person Christi. 2 Aufl. 1 Th. Stuttgart 1845, S. 735, понимает это место так: «Ибо Отец соделал Его единым с Собою, так что почти можно сказать, что Отец чрез Него выступает из Себя Самого, чтобы Себя Самого постигнуть». 29 Быт. 48:15. 30 Ср. Исаии 9:6. 31 В основе эхих разсуждений св. Григория (§§ 50–53), очевидно, лежит учение стоической школы, что развитие в человеке λγος или γεμονιν заканчивается в 14 лет; этот взгляд нашел широкое распространение и вне школы и послужил мотивом для предписания начинать обучение философии с 14–летняго возраста. 32 1 Цар. 18:1. 33 Именно Аполлону, храм котораго в Дельфах имел надпись: γνϑι σεαυτν. 34 Φρνησις и σωροσνη — одного корня. 35 К четырем перечисленным обще–человеческим добродетелям, о которых учили и языческие философы, св. Григорий присоединяет две специально христианския добродетели. 36 Ср. Ис. 22:22; 12:14; Апок. 3:7. 37 Ср. Быт. 3:22. 38 Ср. Матф. 15:13. 39 Ср. Быт. 3:23. 40 К переводу §§ 185–187 см. поправки Aug. Brinkmann’a в «Rheinisches Museum für Philologie», N. F. B. 65, H. 1. S. 74–75. 41 Cp. Быт. 3:17, 14 42 Cp. Быт. 3:18. 43 Лук. 15:11 сл. 44 Псал. 16:4. 45 Псал. 136:4 46 4 Цар. гл. 24 и 25. 47 Псал. 136:1–3. 48 Ср. Лук. 10:30. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| В числе последних были ближайшие ученики Иисуса Христа, которых только сверхъестественная чудесность вместе с другими условиями могла приготовить к той торжественной исповеди, в которой они, по Его вызову, признали Его истинным Мессией. Совершенно напрасно отрицательные критики предвзятого направления для подтверждения своего мнения об обыкновенной чудесности Иисуса Христа ссылаются на то, что, если бы действительно Иисус Христос совершал необычайные дела, то книжники и фарисеи не имели бы побуждения обращаться к Нему с требованием – показать знамение с неба, и Он, вместо уклончивого ответа, прямо указал бы на эти дела ( Мф.16:1–4.12,38 и др.), что Он для совершения чуда требовал веры и вообще все чудесные дела совершал во имя веры обращавшихся за помощью, там же, где не встречал веры, не творил чудес и даже не мог их творить ( Лук.8:50 ; Мк.5:36 ; Мф.9:2; 15:28; 13:58 ; Мк.6,5.6 ). – Книжники и фарисеи могли обратиться к Иисусу Христу с требованием показать им знамение с неба, искушая Его, как говорят евангелисты, или показывая вид, будто они требуют знамения для веры, в действительности же они и не думали верить; в виду такого расположения их Он считал излишним указывать на свои прежде совершенные дела, т.к. это не привело бы ни к чему, подобно тому, как, по Его преточному изображению, людей, не расположенных к вере, не побудило бы верить и самое посольство на землю кого-нибудь из воскресших мертвецов ( Лук.16:19–31 ). Вновь же творить чудеса, по требованию таких людей, значило бы, по другому Его выражению, повергать святыню на поругание пред их глазами ( Марк.8,11.12 ). Но они могли обращаться с требованием к Нему показать им знамение с неба для действительного рассеяния их недоумений касательно Его мессианского достоинства, тогда Он, как мы выше видели, не только не оставлял их без ответа, но, после упрека за их исключительную наклонность по качеству только знамений узнавать Мессию, указывал на события своей земной жизни, имеющие завершить Его славу на земле и доставить торжество Его учению в мире ( Мф.12:38–45; 16,1–4 ; Лук.11:29–32 ; Ин.2:18–22 ). |
| Враги Давида «тук свой затворили» – изолировали себя от богопочитания, хотят пользоваться «лучшим» для себя. Это не столько скупые люди или жадные: они – замкнутые на себе, гордые. Их гордыня лучше всего познается по их речам: они «устами своими говорят в гордыне». С теми, кто затворил свой тук, происходит изменение сердца, оно становится как бы ожиревшим: «взбухло, как тук, сердце их» ( Пс.119 /118:70). Человеку, который живет в Церкви, нужно помнить мощное остережение от Господа в Торе: «и ожирел Йешурун 134 (т.е.Израиль), и лягается, – и ты ожирел, отолстел, наглотался. И (Израиль) оставил Бога, Который создал его» ( Втор.32:15 ). Пс.16:11 [По] шагам нашим они ныне окружают нас, очи свои уставили, чтобы напасть на землю. Враги идут по нашим следам (шагам), которые кружат по границам нашей страны («земли» эрец), и они уже высмотрели место и время, чтобы ворваться в страну. Гордые по природе агрессивны: «в гордыне нечестивый преследует смиренного» ( Пс.10:2 /9:32). Замкнутость «гордых» на себя («тук свой затворили») есть коренная недостаточность с обязательным выходом во внешнюю агрессию. А она бывает явная и скрытая, об этом следующий стих (переход от множественного числа к единственному – к обозначению диавола). Пс.16:12 Его подобие – лев, жаждущий терзать, и скимен, сидящий в сокрытых [местах]. «Скимен» – молодой лев. Когда «враг» рода человеческого изображается как лев (заметим, что не он подобен льву, а лев – его подобие), то он обнаруживает две повадки: первое – терзать ( Пс.7:3 ), второе – скрываться ( Пс.10:8 /9:29). Пс.16:13 Восстань, Господи, противостань 135 пред ними, приклони их; избавь душу мою от нечестивого мечом Своим… «Мечом Своим» – меч и лук – оружие врага ( Пс.37 /36:14), меч и лук – оружие Господа ( Пс.7:13 ). Поединок в стрельбе из лука – символ невидимой брани ( Пс.11 /10:2). Меч – для тех, кто идет «прямым путем» ( Пс.37 /36:14). Враг использует меч против тех, кто прям сердцем. Господь использует меч («взыскивает кровь»), когда «нечестивый» (имя диавола) прибегает к прямому насилию против «образа Божия» (см. Быт.9:6 ). |
|
|
