| Отец Дмитрий! Огромное Вам спасибо за такие мудрые размышления! Дай Вам Бог творческих успехов! Сергей 3 мая 2011, 06:44 В книжном магазине прочитал несколько отрывков из разных произведений Пелевина. Покупать не стал. Подумал, что чтение этого автора пустая трата времени. Запомнил инфантильность фантазии автора. Осталось впечатление, что для Пелевина литература - это просто бизнес. Любите вы мир, а потому злы. Возможно, нечистота произведений Пелевина от того, что душа его не знает любви. Бог - есть любовь. Александр 1 мая 2011, 15:58 " Чапаев и пусотота " - (как и все ранние произведения) замечательная пародия на всю современную псевдоэзотерику. Александр ОрдиМ 1 мая 2011, 13:23 кстати: где-то, кажется, в " Известиях " , было интервью школьной учительницы Пелевина по литературе (по поводу какого-то пелевинского юбилея). Она сокрушалась, что у Пелевина нет в принципе положительных героев. Интересная параллель выплыла из статьи о. Дмитрия: у Гоголя ведь, по существу, тоже не было положительных героев! А когда он захотел показать преображение главного героя (Чичикова) во втором-третьем томе своей " поэмы " ... В общем, сначала писателю-реалисту пришлось " умереть " в Гоголе, а преобразиться пришлось автору - в пропеведника из " Выбранных мест... " . " Положительное " Гоголь смог обнаружить лишь в собственной душе (как и в душе каждого читателя, к которому обращался), как потенцию - но не в " объективированном себе " . А " рассеивать заблуждения об объективной реальности " - дело нехитрое. Куда сложнее " об-НАРУЖИТЬ " Добро, которое " внутрь нас есть " (Лук. 17:21) Андрей 1 мая 2011, 11:40 Слава Богу, в мои руки его опусы так и не попали... Александр 30 апреля 2011, 23:10 У Пелевина есть совершенно гениальные вещи. Например, рассказ " Фокус-группа " . Про как сатана соблазняет людей в посмертии. д. Дмитрий 30 апреля 2011, 12:24 Он и есть певец пустотности бытия: дзенщик ВладимирН 30 апреля 2011, 00:52 " ...когда закрываешь книгу, остается, действительно, какая-то пустота... " - истинно, истинно !!! |
| е. Он как бы так ответил: Не для того Я пришел в мир, чтобы истреблять всякого и мстить каждому, кто не принимает Моего учения. Следовательно, здесь речь идет о мести. И только. Никакой речи о военной службе здесь нет и помину. Когда же Господь касался вопроса о земных царях, их повелениях, законов, судов и приговоров, то велел воздавать «Божие Богови, а кесарево кесареви». В Своих притчах к народу Господь, указывая на то, что врагов Своих земные цари истребляют, не подчеркивал, что они поступают незаконно. «Врагов же моих, тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведете сюда и избейте предо мною» ( Лук. 19:27, 19:12–28 ). В другой притче Спаситель говорит, что один царь разгневался и послал войска свои, истребил убийц оных и сжег города их ( Мф. 22:1–7 ). Господь Иисус Христос в указанных притчах для большей наглядности показал народу, что единственно возможное законное решение при выступлении есть война и истребление неприятеля. В тех случаях, когда Спасителю причинялась обида, Он указывал на несправедливость нанесенной Ему обиды и останавливал оскорбителей. Так, Иисус Христос не обратил другую щеку ударившему Его первосвященническому слуге, как это следовало по сектантскому учению, но, указав на несправедливость нанесенной Ему обиды, остановил оскорбителя ( Иоан. 18:23 ). Христос, взяв бич, бичом изгнал торгующих из храма ( Иоан. 2:14–15 ). Значит, этими действиями Христос показал, что всякое зло, переходящее границы возможности и справедливости, должно быть пресекаемо. Таким образом, если бы Самаряне причинили Спасителю такое зло, которое нужно пресечь, то Он его пресек бы. Что касается второго места, приводимого сектантами: «взявший меч от меча и погибнет» ( Мф. 26:52 ), то оно тоже нисколько не говорит о запрещении Христом войны. В словах Спасителя – пред нами простое констатирование факта необходимости подчинения законным властям. Апостол Петр мечом хотел защитить своего Божественного Учителя, другими словами, с оружием в руках хотел восстать на исполнителей законной власти. |
| 145) Кто постится и воздерживается от всякой страстевоспалительной пищи и другаго много делает такого, что может способствовать к избавлению души от греховных влечений, тот уготовляет путь, о коем говорится — (Лук. 3, 4): уготовайте путь Господеви. А кто по тщеславию, или лихоиманию, или из лести и человекоугодия, или для другаго чего либо, а не для Богоугождения берет на себя такой образ жизни, тот не творит правыми стезей Божиих: труд для уготовления пути подъемлет, а Бога сшествующим путем сим иметь не сподобляется 52]. 146) Посвятивший себя истинной жизни, зная, что всякая прискорбность, произвольная ли или невольная, бывает смертию для породительницы смерти — похоти (Иак. 1, 15), всякия сретения острых невольных искушений принимает с радостю и веселием, терпением соделывая сии прискорбности путями удобными и гладкими, — к почести вышняго звания (Фил. 3, 14), незаблудно препровождающими его, благочестно по ним Божественное течение совершающаго. Ибо смерти породительница есть похоть; а смерть похоти есть црискорбность, произвольная, или помимо воли находящая 55]. 147) Всяк много–изгибистую и многосоставную, со всем чувственным многообразно сплетшуюся похоть подавивший воздержанием, пути стропотные соделал правыми, а сретенныя несносныя и жестокия прискорбности поправший терпением, пути острые соделал гладкими. Почему Он в награду за добродетель и за труды ради ея, как добре и законно их подявший, и похоть победивший вожделением добродетели, а болезненность скорбей подавивший возлюблением истины, тем же и другим мужественно совершивший Божественные подвиги, узрит, по писанному, спасение Божие (Ис. 40, 5) 56]. 148) Стропотности (т. е. кривости и извилины) произвольных страстей, т. е. движения похоти, воздержанием выпрямивший, и острыя случайности непроизвольных искушений, т. е. разные виды прискорбностей, терпением угладивший, и сделавший путями ровными, — сей по правде узрит спасение Божие, как соделавшийся чист сердцем, коим, в силу добродетелей и благоговейных созерцаний, узревает Бога в конце борений и подвигов, по слову Господа: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 3), приемля за труды в совершении никто не узрит Бога 58]. |
| 1 октября 1868 «Всяк книжник, научився царствию небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая.» ( Мф. 13,52 ) Предложив людям свое небесное учение, указав им путь к царствию небесному и готовясь уже оставить землю, Господь Иисус Христос обещал народу своему послать пророков, премудрых и книжников, для разъяснения и утверждения проповеданных Им истин. Сего ради, се, аз послю к вам пророки и премудры и книжники ( Мф. 23, 34 ). Наименования обещанных учителей, взятые из жизни церкви ветхозаветной, указывали на два различных вида наставления, которым сами они достигали познания божественной истины. Пророки и премудрые это мужи божественного вдохновения, святые Божии человецы, которые глаголали Слово Божие, от святаго Духа просвещаеми ( 2Петр. 1,21 ). Книжники-это люди труда, которые, день и ночь поучаясь в законе Господни ( Пс. 1, 2 ), предлагали другим добиться этим путем знания в наставлениях относительно веры и деятельности. Переводя наименования ветхозаветные на язык новозаветной церкви, под именем пророков и премудрых можем разуметь тех учителей, которым сам Господь обещал даровать уста и премудрость, которым ниспослал от Отца очищающую и просвещающую на всякую истину благодать Св. Духа, и которых послал в мир проповедать Евангелие, наченше от Иерусалима ( Лук. 24, 47 ). А под именем книжников-людей науки, единственной науки, на которой все основывается в церкви ветхозаветной и новозаветной-Слова Божия. В числе таких книжников новозаветных, во времена апостольские, думаем, был сотрудник Павлов, Аполлос, Иудеанин , муж словесен, силен сый в книгах ( Деян. 18, 24 ), и другой ученик и сотрудник Павлов, Тимофей, измлада священная писания умееши ( 2Тим. 3, 15 ), которому и в служении святительском Апостол заповедовал: внемли чтению ( 1Тим. 4, 13 ). Служители слова евангельского, призванные к распространению науки христианской, сотрудники в деле просвещения духовного настоящие и будущие! Не утешительно ли для нас, что Господь Иисус Христос предусмотрел и дал место в своей церкви и нашему самотрудному служению? Аз послю вам пророки и премудры и книжники ( Мф. 23, 34 ). Дело обучения книжного поставлено Господом на ряду с делом пророков и премудрых. Учение многое-труд плоти ( Еккл. 12, 12 ), сказал Премудрый с некоторым огорчением; но Господ приемлет этот труд и объявляет книжников новозаветных также своими посланниками, как и пророков. Аз послю вам. |
| in Psalm. 8 . n. 46: regnum coelorum vim patitur et vim facientes diripiunt illud, у Оптата Милев. de schism. Don III, 11: regnum cael. violentum est, et qui vim faciunt dirip. illud; Кол. 2, 8 у Киприана ep. 52: videte, ne quls vos depraedetur per philos. et inan fallaciam, у Амвросия de fide 1, 3: cavete, ne.... et inanem seduclionem, у Илария de trin. 1, 13: videte, ne quis vos spoliet ut. и т. д. 1708 Так напр. σωτρ передано чрез salutaris, διαφρειν чрез superponere, περνιαν чрез supervincere, προελπζειν чрез praesperare, λλοτριοεπνοπος чрез alleni speculator, οσμορτορες – munditenentes, σμμορφον τ σματι – conformale corpori и т. д.; в кодексе D стоит Матф. 2, 8 : ut ego veniens adorem ei (ποοςονσω ατ), Матф. 10,32 : omnis, qui confitebitur in me (μολογσε ν εμο), Матф. 9, 21 : si tetigero tantum veslimenli ejus (εν μνον ωμαι το ματου ατο), Лук. 10, 19 . et nihilovos nocebit (α οδν μας ο μ δισει), Матф. 10, 31 . multorum passerum superponite vos (πολλν σερουϑων διαφρετε). Матф. 12, 12 . quanto ergo superponit homo ab ove (πσ σν διαφρει νϑρωπος προβτου), Матф. 15, 11 . communicat hominem (οινο τν νϑρωπον) и т. д. Такое свойство переводов конечно благоприятно для критики, хотя оно значительно нейтрализуется вследствие множества повреждений. (Сравн. С. А. Breyther De vi quam verss. antiquae Iatinae in crisin. evv. habeanl. Merseb. 1824. 8. 1709 Поскольку имени Itala нигде не встречается для обозначения особого древнего латинского перевода, то Bentley переменил Itala Августина на illa, a пат-на quae Ernesti и Lardner привяли Bentley " ево чтение. Но эта, отчасти слишком смелая, поправка неправильна, как это видно из взаимной связи слов Августина, который хотел указать известный определенный перевод (он говорит, что для критики текста должно сравнивать лучшие пересмотренные издания; но при объяснении следует положить в основание один определенный перевод, и затем, как на такой, он указывает на Itala). Другие соглашаются с тем, что Августин в этом месте разумел из всех древнейших латинских переводов один определенный, отличный от прочих переводов; но она хотят доказать, что перевод этот назывался не Itala, a Vulgata или usitata (так как и Августин de consensu evangelistarum 11, 66 говорит о codicibus ecclesiasticis interpretationis usitatae), и что у Августина здесь первоначально стояло также usitata (из interpretationibus usitata или слитно interpretationibusitata легко могло выйти interpretationibus itala). |
| Lehrbuch d. historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Bucher d. A. Testaments, de Wette. Ausg. Eber. Schrader. Berlin, 1869. S. 11). 112 Adver. Prax. cap. XV (Migne Col. 172 ): de Novo Testamento sumam confirmationem nostrae interpretationis; cf. cap. XX. col. 179; Contr. Marcion, lib. IV,1 (Migne, col. 361): alterum alterius instrumenti vel (quod magis usui est dicere) testamenti; de resurrectione carnis, cap. 39 (Migne, col. 849); Lactant. Inslit. IV, 20. «scriptura omnis in duo testamenta divisa est. Illud, quod adventum domini passionemque antecessit, id est lex et prophetae, vetus dicitur; ea vero, quae post ressurrectionem ejus scripta sunt, novum testamentum nominatur». – Augustin, de Civitate Dei, XX, 4. Относительно латинского слова: testamentum (завещание) нужно заметить, что хотя оно и не совпадает вполне и по своему значению с греческим – διαϑκη (еще менее с евр. berith), выражая лишь одно из частных значений этого последнего (см. выше стр. 52. примеч. 1), тем не менее оно совершенно справедливо издревле получило господствующее употребление на Западе, вытеснив другие, употреблявшиеся иногда: instrumentum, foedus или pactum. О превосходстве этого наименования прекрасно заметил еще св. Амвросий: «Testamentum autem dicitur, quo defertur bonorum haereditas. Merito et Testamentum dicitur, et divinum, cum ea, quae vere bona sunt, attestatione mandatorum coelestium conferuntur (de Cain et Abel, lib. I, cap. VII (Migne, tom. XIV). Cp. Лук. 22:29 : «Аз завещаваю (διατϑεμαι) вам, яко же завеща Мне Отец Мой Царство»; Иер. 31:31. – «Duplicem ob causam Testamenti nomine S. Literae insigniri solent: a) quia Foedus geminam Dei cum hominibus sancitum continent, simulque; b) omnia ad Testamentum requisita: testatorem, haeredes, legata et testes transcribanti» (J. Danko. D. S. Scriptura commentarius. Windobon. 1867. Pars III, pag. 57). Нет сомнения, впрочем, что лица, впервые приложившие слово Testamentum к свящ. книгам, употребляли его ближайшим образом в значении pactum или foedus, подобно тому как LXX – διαϑхη. |
| Население Ширпурлы-Лагаша (вероятно, в тесном смысле) Урукагина определяет в «10 cap», т. е. в 36 тыс. Главная часть его была сельским. Скотоводство и земледелие – главные его занятия – наиболее полно отразились па огромном количестве архивных документов, так как цари и патеси веля обширное хозяйство, и в этом отношении выделялись от своих подданных лишь размером своих владений: и стад; земля принадлежала не им, а богу, и они не были единственными ее фактическими собственниками. Вся область была покрыта фермами и поместьями, размеры которых колебались между 9 и 45 десятинами. Лугальанда владел ок. 147 десятинами, его жена – около 60 дес., что вместе составляет всего лишь около 1/725 всей площади: территории Лагаша. Земли царя и царицы, принадлежность которых богу или богине нередко подчеркивалась, распределялись также для пользования разным лицам. Напр., Урукагина «распределил для обработки» площадь в 30 болотистых десятин, – из которых только ок. 18 десятин были годны к посеву, ок. 10 представляли сплошное болото, а остальное являлось солончаками или было занято поселениями, – между шестью лицами, в том числе своей женой Шагшаг. Подчеркивается принадлежность земли богине Бау. Или, напр., также принадлежащую Бау и управляемую Шагшаг площадь в несколько квадратных сажен управляющий Эниггаль распределил шестнадцати лицам, и прежде всего себе. Такие ничтожные наделы указывают на интенсивность хозяйства, доходность земли (известно, что она давала до сам-52), а также развитие садоводства и огородничества, о которых у нас также имеются сведения; разводились лук, огурцы, и пространство дворцовых огородов доходило до 5 875 кв. м. Продуктами земледелия, особенно зерновым хлебом, платилось жалованье, делались взносы и даже взималась подать с побежденных соседей. Центральное положение сельского хозяйства в жизни, отразилось яснее всего на годе. Почти все названия месяцев находятся в связи с ним, напр: «месяц, когда заняты жатвой (4-й), «месяц праздника Нины, когда едят хлеб» (6-й), «месяц, когда быки работают (7-й), «месяц шерсти» (9-й) и т. п. Новый год (Загмук, день брака Нингирсу и Бау), кажется, также стоял в связи с начатием полевых работ весною. В 5-м месяце торжетвенно праздновали конец жатвы и сбора плодов, принося богам начатки. |
| По самому характеру своему и внешнему виду рассматриваемое сочинение производит впечатление здания на крепком (научном) фундаменте, но построенного вчерне и недоконченного. Так оно и должно быть, потому что задача труда о. Иеронима очень серьезна и обширна и требует гораздо большего, чем последний год студенческого курса, времени для окончательной разработки. Поэтому вполне —402— извинительны те промахи, недосмотры и ошибки, каких не мало допустил наш автор: не ошибается только тот, кто ничего не делает. Считаем долгом в целях предостережения от них высказать следующие замечания. 1 . Исторические исследования должны быть, документальными. Значит, по самому существу дела от о. Иеронима требуется самая тщательная и точная цитация. Каждый сообщаемый факт, каждая заимствованная мысль и выражение (особенно взятые из Писания) должны быть отмечены ясно и определенно. Необходимо избегать так называемых глухих цитат: если цитируется место Св. Писания, нужно указывать главу и стих, если цитируется книга, непременно следует указывать ее страницу. В цитатах должно быть очень разборчивым и осторожным. Для характеристики языческих жертвоприношений отсылать к «Саламбо» Флобера (стр. 100) по меньшей мере неудобно. Писать без нужды по-латыни имя Hesychius, особенно когда рядом стоить Златоуст (стр. 35, нужно, конечно, Исихий), или называть в тексте апокрифы по-английски (The Ascension of Jsaiah, стр. 33) – не следует. Называть веру Исаии «верою, которая победила мир», или цитировать места Св. Писания в таком сочетании, как на стр. 5 – 1Тим.3:7 или на стр. 4 – Лук.11:32 излишне и даже неуместно. 2 . В исторических исследованиях необходимо быть всегда в области реального. Суждения и заключения, всякого рода обобщения историка базируются на конкретной основе фактов. Вот почему мы рекомендуем О. Иерониму быть осторожным в суждениях, которым у него довольно часто решительны и смелы (напр. стр. 8, 14, 15, 18, 20, 22, 24, 33, 52, 54:55), но вовсе необоснованы или опираются на предположениях. |
| 78. Затем еще сказано: душа, яже согрешит, та умрет (Иез. 18, 4); не думаю, что здесь сказано о душе отделенной от тела. Бе, сказано, в корабли душ около седмидесяти (Деян. 27, 37); конечно души не были без тела, но тела были с душами. И опять люди имеют обыкновение называть человека одним каким либо именем, как например: господин осмидесяти тел, конечно не бездушных. Так и Слово плоть бысть (Иоан. 1, 14), не без души, не без всякой ея деятельности. Ибо, и когда говорится о душе, тем не показывается, что она без тела; и когда говорим о телах, не разумеем их существующими без души. Итак, что же думали те, которые хотят отвергать присутствие ума в человеческой природе Христа? Или что пользы принесло это Церкви? не смятение ли, напротив, принесло это? Размышляющий таким образом не делает ли неполным наше спасение? Что касается до нас, мы не можем почитать ум чем либо иным и не можем называть его особою сущностью, но соединенным с душею, разумным и мыслящим в каждом даже из заблуждающихся. Говоря применительно к понятию человеческому: что глаза в теле, то и ум в душе. Но опять и это мы утверждаем не с целию спора, а просто признаем ум мыслительною способностью в людях. Итак, что такое человек? Душа, тело, ум и т. п. Что спасти пришел Господь? Конечно, человека совершенного. Следовательно, Он принял совершенно все, что есть в человеке; поскольку иначе откуда же исполнилось бы в Нем все то, что предсказываемо и возвещаемо было о Нем, как человеке, состоящем из ума, тела и души, и всего человеческого, кроме греха? Это ясно предлагает нам Божественное слово, говоря: се уразумеет Отрок Мой возлюбленный, его же изволих, нань–же благоволи душа Моя. Положу дух Мой и прочее (Ис. 42, 1; Матф. 12, 18). Итак, уразумение в чем исполнилось? Если в Божестве, то значит Божество лишено было разумения? — Да не будетъ! Это исполняется в Господнем человеке. Если же это исполнилось на Господнем человеке, то как уразумеет человечество Его без ума? Это невозможно. Если же вообще: уразумеет относится ко Христу, а Христос есть свыше нисшедший Бог Слово, соделавшийся плотию от Марии и по вочеловечении с нами поживший, согласно написанному (Вар. 3, 38), то несомненно, что домостроительство вочеловечения Он принял вместе с умом, поскольку Ему приличествует разумение. Поэтому о Нем и говорит Евангелие: преспеваше премудростью и возрастом (Лук. 2, 52). Не Божество само принимало прибавление возраста, и не оно, само все будучи премудрость, нуждалось в прибавлении премудрости. Премудростью же преспеваше человечество Спасителя, не без ума существующее, поскольку иначе оно не могло бы и быть одаренным премудростью. Оно же и возрастом преспеваше, когда Отрок укреплялся телесно, как того требовала истинность воплощения. |
| Посему-то самому Господь наименован и Агнцем». (т. VII, Евр., стр. 584). Он же. «Христос наименован не только Первосвященником, но и Сыном, и приял новое некое первосвященство». (Там же, стр. 588). Ещё. «Единородный Сын Божий, вочеловечившись, сделался и Первосвященником нашим по чину Мелхиседекову.» (там же, стр. 600). Блаж. Феофилакт. «Наречен от Бога Первосвященник, по чину Мелхиседекову. ( Евр. 5:10 ). Так как, говорит, Он пострадал, принесши Себя Самого (в жертву), то за это и наречён Первосвященником». (Евр. гл. V, 10, стр. 59; 52, 79, 88, 89). Апост. Павел. «Идеже (за завесу) предтеча о нас вниде Иисус, по чину Мелхиседекову Первосвященник быв во веки». (Евр; 6:20; снес. 5:7–10). – 2) Зачем Христос стал Первосвященником? Затем, чтобы принести жертву за спасение людей ( Евр. 8:3; 9:26–27 ), которую Он по вочеловечении и принёс ( Евр. 10:10, 12 ), став за это Первосвященником. В евангелии мы о сем читаем следующее. «Прииде бо сын человеческий (взыскати) и спасти погибшаго ( Мф. 18:11; 10:6 ), и видев его (погибшего), милосердова: и приступль обвязана струпы его, возливая масло и вино: всадив его на свой скот, приведе его в гостинницу и прилежа ему». ( Лук 10:33–34 ). 3) А почему Христос назван Первосвященником именно по чину Мелхииседекову? Да потому, что как Мелхиседек, священник Бога Всевышнего, принёс хлеб и вино ( Быт. 14:18 ), так и Христос принёс в жертву Своё тело и кровь за спасение людей ( I Nemp. 3:18 ; Рим. 5:9 ; Колос. 1:20 ; Евр. 9:12, 28 ), будучи распят на кресте. Пред Своими же страданиями Он на тайной вечери взяв хлеб и вино и подавая ученикам, сказал им: «сие есть тело Мое, еже за вы даемо: сие творите в Мое воспоминание: сия чаша новый Завет Моею кровию, яже за вы проливается». ( Лук. 22:19–20 ; 1Кор. 11:24–25 ). Блаж. Августин говорит о сем так: «в этих словах («Премудрость созда себе дом» и проч. Притч. 9:1–5 ) мы действительно узнаём Божью премудрость, т. е. совечное Отцу Слово..., приготовившее трапезу из вина и хлебов, в которых проявилось и священство по чину Мелхиседекову«, (ч. |
|
|
