| Нетрудно увидеть, что первый всадник имеет много общего со Христом: белый конь, оружие, увенчание венцом или диадемами, победоносное величие и царственность. Более того, стихи 6:2 и 19:11 имеют идентичную структуру, одинаковое начало (κα εδον, κα δο πποςλευκς, κα καϑμενος π’ ατν…), что, конечно же, сближает два эти отрывка. Сщмч. Ириней Лионский отождествлял первого всадника со Христом («Против ересей». IV.21.3), того же мнения придерживались Тихоний, Примасий, Беда Достопочтенный . Можно сказать, что явление Христа как победительного первого всадника, шествующего среди событий мировой истории, предвосхищает Второе пришествие Христа во всей полноте Его славы и божественной власти (ср. также Ин. 10:9 и 10:14). Сторонниками данного толкования является целый ряд современных исследователей, к примеру У. Ванни, П. Прижан, Й. Херцер, А. Спатафора . Аргументы от ветхозаветных текстов. Исследователи обращают внимание на символику лука в Ветхом Завете. В древнем мире лук являлся оружием не обычных воинов, но преимущественно командующих и царей. Пс. 44 описывает царя Израиля поражающим врагов стрелами из лука: «…воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои, [Сильный], — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя» (ст. 4–5) . Иногда лук обозначает могущество врагов Израиля (Пс. 10:2; 36:14; Иез. 39:3). Достаточно часто лук связывается с Богом: Бог сокрушает луки грешников (Пс. 45:10; 75:4; Иер. 51:56; Иез. 39:3), а лук Самого Бога символизирует суд Божий (Пс. 7:13; 20:13; Авв. 3:9). Особую значимость имеет отрывок из Книги пророка Захарии, где Бог возвещает: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:13–14, ср. также Ис. 49:2; Ода Соломона 23:5). Как указывает Херцер, лук и меч являются в этом отрывке книги Захарии оружием Божиим . Поэтому вполне возможно полагать, что Иисус Христос, Сын Божий, обладает и луком (Откр. 6:2), и мечом (19:15). Андре Фейе в своей посвященной толкованию первого всадника статье высказывает мнение, что лук символизирует божественное правосудие, осуществляемое Мессией (ср. Иез. 5:16–17) . |
| …в тот день. – это специфическое выражение часто используется пророками для обозначения особого божественного вмешательства в историю (ср. Ис 2:20;3:18; 4:1; 10:20; Иер 39:16-17 и др.). У Захарии «тот день» становится абсолютно синонимичным эсхатологическому «дню Господню» (Зах 14:1 ® 14:6,13,21) – более редкому выражению, хронологически впервые появляющемуся у Амоса (Ам 5:18) и, в отличие от выражения «тот день», всегда имеющему эсхатологическое значение (ср. Иоил 1:15; 2:1,31. Соф 1:14) . В Ос 1:5 тот день, в 1:11 названный днем Изрееля, не имеет далекой эсхатологической перспективы и указывает на какое-то современное пророку событие – видимо, на завоевания Галилеи Тиглатпаласаром III в ходе экспедиции 734-732 гг. …сокрушу лук Израилев в долине Изреель. Лук здесь – образ войны. Сломанный Богом лук означает прекращение войны и наступление мира: «Придите и видите дела Господа, какие произвел Он опустошения на земле, прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сжег огнем» (Пс 45:9-10); в том числе окончательного, эсхатологического мира: «Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах 9:10). Но у Осии образ переломленного лука означает, в отличие от приведенных текстов, не военное поражение врагов, а поражение самого Израиля, военную мощь которого ( лук) Бог сломит руками его врагов – ассирийцев. В Таргуме появляется эсхатологический оттенок: И будет в то время, Я сокрушу силу тех, которые ведут войны Израиля на равнине Изреель. Карбоне и Рицци так комментируют слова таргумиста: «Пророчество о несчастье Северного царства, содержащееся в оригинале, приобретает новую, эсхатологическую ориентацию, использованием языка мессианских пророчеств намекая на полное исчезновение войны в Израиле» . Мессианско-эсхатологическую интерпретацию мы еще не раз встретим в тексте Таргума Осии. Да и во многие другие пророческие тексты Таргум Йонатана вводит мессианский смысл. |
| Здесь желает святой Апостол духовных благ верующим и от Сына или Иисуса Христа, и от Святого Духа, точно так же, как и от Отца, и притом от каждого из Них желает блага особого; следовательно, Сын и Святой Дух суть такие же Лица, как и Отец, все равны и все различны между Собой. 477 в) в словах святого Апостола Петра к новообращенным Иудеям, где он называет их избранными по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа ( 1Петр. 1:1–2 ). И здесь упоминаются Отец, Святой Дух и Иисус Христос или Сын совершенно отдельно и одинаково, как Лица, и каждому из Них усвояется определенное действие. 478 2) В частности Священное Писание изображает: а) Личность Отца, когда приписывает Ему: аа) ведение: никто не знает Сына, кроме Отца ( Матф. 11:27 ; срав. Матф. 24:36; 6:4,8,32 ; Деян. 1:7 ); бб) волю: не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Иоан. 5:30 ; срав. 6:38–40; Лук. 12:32 ; Матф. 6:9–10 ); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает ( Иоан. 5:17–19 ), и когда с подробностью говорит, что Отец послал в мир Сына ( Иоан. 6:39; 8:16 ) и потом Святого Духа ( Иоан. 14:26 ). что Отец любит Сына ( Иоан. 3:35; 5:20; 15:9 ) и мир ( Иоан. 3:16; 14:21 ; 1Иоан. 4:9–10 ), открывает людям истину ( Матф. 16:17 ; Евр. 1:1 ), дает блага просящим у Него ( Матф. 7:11 ; Лук. 11:13 ; Иоан. 16:23 ), прощает грехи ( Матф. 6:14 ; Лук. 23:34 ), спасает ( Иоан 12:27 ), прославляет ( Иоан. 17:5 ) и под. б) Личность Сына, когда и Сыну, как Отцу, усвояет: аа) ведение: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца ( Иоан. 10:15; 17:25 ; Матф. 11:27 , Лук. 10:22 ); бб) волю: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною ( Иоан. 17:24; 10:18; 5:30 ); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает, и Я делаю ( Иоан. 5:17–36; 17:4 ), и когда говорит с подробностью, что Сын приходил в мир и воплотился для нашего спасения ( Иоан. 1:14 ; Евр. 2:14 ), а по вознесении своем на небеса ниспослал на землю от Отца иного Утешителя, Святого Духа ( Иоан. 16:7; 17:18; 20:21 ; Лук. 24:49 ), что Сын любит Отца и мир ( Иоан. 10:11; 14:31; 15:9 ), сообщил людям откровение ( Иоан. 1:18; 8:28; 17:6,26 ), дарует блага просящим ( Иоан. 14:13 ), прощает грехи ( Марк. 2:9–10 ) и под. |
| «Даже в тех случаях, когда Христос объединяет Себя с учениками пред лицом Бога, – продолжает Фелдер, – и когда следовало бы ожидать собирательного выражения «Отец наш». Он всё равно говорит «Отец Мой». Например ( Матф. 26:29 ): «...отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего»; «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас... " ( Лук. 24:49 ); «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира...» ( Матф. 25:34 ). Таким образом, мы видим один из путей, которым Иисус недвусмысленно отделяет Своё Божественное сыновство от того, что отпущено ученикам и вообще людям». Скотчмер заключает, что «Его ученики и Его враги, воспитанные в еврейской вере, понимали, что настоящим значением слов «Сын Божий» было «Божество». Иисус называет Бога «Отцом» 104 раза». Сын Человеческий Иисус называет Себя Сыном Человеческим в трёх определённых контекстах: 1 . Говоря о Своём земном служении. 1) ( Матф. 8:20 ) 2) ( Матф. 9:6 ) 3) ( Матф. 11:19 ) 4) ( Матф. 16:13 ) 5) ( Лук. 19:10 ) 6) ( Лук. 22:48 ) 2 . Предсказывая Свои страдания. 1) ( Матф. 12:40 ) 2) ( Матф. 17:9, 22 ) 3) ( Матф. 20:18 ) 3 . В Своём учении о втором пришествии. 1) ( Матф. 13:41 ) 2) ( Матф. 24:27,30 ) 3) ( Матф. 25:31 ) 4) ( Лук. 18:8 ) 5) ( Лук. 21:36 ) Стивенсон считает имя «Сын Человеческий» особенно значимым, поскольку Господь столь часто называл Себя именно так. Во всём Новом Завете это имя произносит только Он Сам, за исключением тех случаев, когда Его слова цитируют, обращаясь к Нему с вопросами ( Иоан. 12:34 ), да ещё одного случая, когда Стефан, принимая мученическую смерть, в восторге восклицает: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» ( Деян. 7:56 ). Евреи понимали, что за этим именем явно стоит мессианский смысл ( Иоан. 12:34 ). «Очевидно, что Иисус верил – в Нём исполняются пророчества Ветхого Завета о Мессии, – пишут Крайслер и Шеффран. – Говоря о Себе, Он постоянно использует имя «Сын Человеческий» из видения Даниила ( Дан. 7:13–14 )». |
| На обратном пути она, конечно, встретилась с прочими женами, которых, между тем, занимала мысль, кто отвалит им камень от двери гроба (Марк. 16:3), и сообщила им свое опасение. Пока она ходила к апостолам, остальные жены-мироносицы подходят ко гробу, видят Ангелов, слышат от них благую весть о воскресении Христовом и поспешно идут к Апостолам, чтобы поделится с ними этой радостью. Обо всем этом подробно повествуют первые три Евангелиста (Матф. 28:5-8; Марк. 16:4-8 и Лук. 24:3-8). Между тем, двое из Апостолов, Петр и Иоанн, вследствие вести, принесенной им Марией Магдалиной, (а может быть, и другими мироносицами, которым они не поверили) — «Ипоказались им слова их пустыми, и не поверили им» (Лук. 24:11), поспешно пошли или даже побежали ко гробу. Иоанн, будучи моложе Петра, бежал скорее, а потому ранее прибежал ко гробу, когда жен там уже не было, но не вошел во гроб. Можно полагать, что робость в уединении сада удержала его от этого. Наклонившись, однако, в отверстие, от которого отвален был камень, он увидел лежащие пелены. Вслед за ним приходит Симон Петр, который, как более смелый и мужественный, решается войти во гроб, и видит там одни только пелены лежащие и плат, которым была обвита голова Господа, «не с пеленами лежащий, но особо святой на другом месте» (Иоан. 20:3-7). Тогда вошел и «другой ученик, прежде пришедший ко гробу,» то есть Иоанн, «И увидел, и уверовал,» то есть уверовал в истину воскресенья Христова, ибо при похищении тела незачем было бы развязывать и совлекать с него пелены и к тому же укладывать их здесь в таком порядке. «Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» — до того как Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лук. 24:45), они многого ясно не понимали: не понимали и речей Господа о предстоящих Ему страданиях и воскресении (как видно, наприм., из Лук. 18:34 и Марк. 9:10), а потому нуждались в вещественных доказательствах. Таким доказательством истины воскресения Христова послужило для Иоанна то обстоятельство, что пелены и плат остались во гробе старательно сложенными. |
| Вопрос 250. Как иной дает «святыни псам», или повергает бисеры пред свиньями, и как бывает присовокупленное: «чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» ( Матф.7,6 )? Ответ. Сие объясняет нам Апостол, когда к сказанному им иудеям присовокуплять: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога»( Рим.2, 23 ). Посему Господь запретил здесь то бесчестие, какое святым словам Господним наносим преступлением оных. Следствием сего преступления бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми, и потому же самому с большею смелостью восстают и на нас, и преступающего как бы расторгают своими укоризнами и обличениями. Вопрос 251. Почему Господь иногда запрещает носить с собою в дороге «ни мешка, ни сумы» ( Лук.10, 4 ), а иногда говорит: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» ( Лук. 22, 36 )? Ответ. Сие объясняет сам Господь, говоря: «должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен» ( Лук.22 37). Ибо тотчас по исполнении пророчества о ноже говорит Петру: «все, взявшие меч, мечом погибнут» ( Матф.26, 52 ). Посему слова: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми ( αρατω) " , или: ( αρει, ибо и так читается во многих списках), суть не повеление, а пророчество предрекающего Господа, что Апостолы, забыв Господни дары и закон, осмелятся взяться и за мечи. А что Писание часто повелительный образ речи употребляет вместо пророчественного, сие видно из многих мест, как например: «да будут сынове его сири» ( Псал.108, 9 ), и: «диавол да станет одесную его» ( Псал.108 6), и тому подобное. Вопрос 252. Что такое «хлеб насущный» ( Матф.6 11, Лк.11 3), о ежедневном подаянии нам которого научены мы молиться? Ответ. Когда трудящийся, помня слова Господа, Который говорит: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» ( Матф.6, 25 ), и слова Апостола, который повелевает делать, «чтобы было из чего уделять нуждающемуся» ( Ефес.4,28 ), трудится не ради собственной своей потребности, но ради Господней заповеди (потому что «трудящийся достоин пропитания» ( Матф.10, 10 ) ): тогда насущный хлеб, то есть, способствующее природе нашей к ежедневному поддержанию жизни, он не себе самому предоставляет, но испрашивает сего у Бога, и Ему открыв необходимость нужды, таким образом вкушает уделяемое ему тем, кто, по испытании, приставлен на каждый день исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» ( Деян.4, 35 ). |
| Из последнего может следовать крайне важный вывод: «Люди, вопреки воле Божией, хотят землю превратить в рай, уничтожить зависимость свою от природы, заставить ее с покорностью раба служить не только их нуждам, но и прихотям; но мудрость Божия на каждом шагу посмеивается над ребяческими усилиями нашими, направленными к сей цели, – и это для того, чтобы мы не привязывались к земле, не гордились нашими успехами и изобретениями в житейских делах, и помнили, что жизнь на земле дана нам не для блаженства, невозможного здесь, а для приготовления к вечности» 186 . Интересно следующее религиозно-психологическое наблюдение: у некоторых представителей европейской культуры мотивом увлечения буддизмом является гордыня 187 . Более того, страсть гордости близка и самому Будде. Какие психологические мотивы отвлекли внимание царевича Сиддхартхи от греха, как первичного зла, и чрезмерно приковал его только к последствию греха, к злу физических страданий? – Может быть, это была изнеженность царевича, ведшего жизнь полную чувственных наслаждений, или, скорее всего, гордость, мешающая осознать свою греховность 188 . Для борьба с гордостью необходимы: смирение, молчание и безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание и молитва. Страх также является одной из страстей. Его можно подразделить на несколько видов. Так, по Иоанну Дамаскину : «страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, на стыдливость, на стыд, на изумление, на ужас, на беспокойство» 189 . В Библии неоднократно упоминается «страх великий» ( Мар. 4, 41 ; Лук. 2, 9 ; Лук. 8, 37 ; Деян. 5, 5; 5, 11 ). А в последние времена «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» ( Лук. 21:26 ). Но христианин должен не смущаться ни от какого страха ( 1Пет. 3:6 ). К тому же, в христианстве, как в религии любви, страх должен подчиняться любви и заменяться ею: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин. 4:18 ). Страху, как человеческой страсти, противопоставляется «страх Господень» ( 2Пар. 17, 10 ; Прит. 1. 29, 31 ; Деян. 9, 31 ; 2Кор. 5, 11 ) или «страх Божий» ( 2Пар. 20, 29 ; Рим. 3, 18 ; 2Кор. 7, 1 ). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел ( Еф. 5:21 ). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп. 2:12 ); «приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» ( Евр. 12:28 ). Страх Господень связан с мудростью: «страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум» ( Иов. 28:28 ); «Начало мудрости – страх Господень» ( Пс. 110:10 ). Страх Божий необходим и для самопознания: «в страхе Божием будем внимательны к самим себе» 190 . |
| Так и Матфей, представляя ту же Магдалину и Марию Иаковлеву у гроба по прошествии субботы, не говорит, что они принесли ароматы, но – что пришли – посмотреть гроб» ( Мф. 28:1 ). Ибо душа облегчается от гнетущей печали, когда видит гроб, последний знак любимого существа; при взгляде на него отнимается горесть и слезами, как мрачное облако, разрешается. Марк же и Лука говорят мироносицам у гроба, и первый причисляет к ним Саломию, а другой к Мариям присоединяет и Иоанну (24:10). К тому ж Матфей и Марк упоминают, что одного ангела видели одни, а Лука и Иоанн, что двух. Можно бы спросить: для чего тем явился один, а сим два открылись? Первым, думавшим, что Господь еще в гробе и причислявшим Его к мертвецам, являлся один ангел, чтобы возвестить им о воскресении; а вторым, которые недоумевали и считали тело Владыки украденным ( Лук. 24:4 , Ин. 20:13 ), явились два ангела – в показание, что тело, охраняемое такими стражами, не могло быть украдено. Так Марии Магдалине сказавшей ученикам «унесли Господа из гроба» ( Ин. 20:2 ), явились два ангела в белом одеянии, чтоб вывести ее из подозрения. И теперь, когда нашли камень отваленным от гроба и войдя в гроб не нашли тела и сомневались, не украдено ли оно, вдруг предстают им два мужа в одеждах блистающих ( Лук. 24:4 ). Они пришли рано помазать Господа, может быть, воспевая пророчественные слова Осии: устремимся к познанию Господа; как светлой заря появление Его ( Ос. 6:3 ). Но войдя, не нашли кого искали и впали в недоумение. Камень же был отвален от гроба не для того, чтобы дать проход воскресшему Господу (потому что Он воскрес прежде отнятия камня), но чтобы все могли удостовериться в воскресении. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали пред ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им ( Лук. 24:4–5 ). Что навело страх? Блеск одежд, по сказанию Луки, а Матфей присоединяет и блеск лица, потому что говорит: «вид его был как молния» (28:3). Посему – то и наклонили они лица свои к земле, пораженные Как бы солнечным блеском. |
| В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» ( Лук.15:5 ), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость ( Лук.15:9 ), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» ( Лук.15:10,7 ), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» ( Фил.4:1 , 1Фес.2:20 ) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника : «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского , который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить c. 11]. 5. Радость прощения как мотив доброделания Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» ( Неем.8:10 )) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» ( Лк.19:6 ). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева. 6. Житейские радости |
| “Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех” (Тов. 12:8-9). ЗАЧЕМ НАМ НУЖНО МОЛИТЬСЯ? Иисус Христос назвал молитву очень важным делом и неоднократно Сам молился. Например, Сын Божий молился после Своего крещения (Лук.3:21-22), перед призванием Своих учеников (Лк. 6:12-13), в Гефсимании перед тем как был предан (Лк. 22:39-46). Сам Иисус Христос убедительно призывал молиться и наставительно говорил: “Молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Лук.22:40). В другом месте Библии пишется, что молиться надо для того, чтобы были прощены грехи. В таком случае надо молиться как мытарь: “Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!” (Лук.18:13). Молиться надо для того, чтобы Господь удовлетворил нужды и потребности наши. Иисус Христос говорит об этом так: “И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне” (Иоан.14:13). Молиться нужно с непрестанным благодарением Богу за заботу о нас, и прославлять Его могущество и величие. Так, например, пророк Даниил «три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его» (Дан.6:10). Таковы правила жизни, по которым осуществляется связь между Богом и нами во время нашей молитвы. Однако могут найтись люди, которые скажут: “Ведь Бог Всезнающ! Он знает о всех нуждах наших, зачем же нужно молиться Богу?» Молитва нужна не Богу, а нам самим. Молитва не Бога низводит к нам, а возносит нас к Богу, и помогает нам уподобиться Ему. Господь знает что для нас необходимо, но Его радует, если мы с доверием просим Его о том, что Он охотно может дать нам. Христос говорил: “Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф.7:11). Как видим, Сам Христос говорит о том, что Бог дает тому, кто просит. “Не имеете, потому что не просите” (Иак 4:2) – говорит Иаков. А Иисус Христос учит: “Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Иоан.16:24). Молитва – это дыхание души человеческой, направленное к Богу. Во время молитвы и после неё Бог вразумляет и просветляет ум человека, наставляя его на путь истинный. |
|
|
