| Спаси и град сей, и вся люди, правоверно живущия и к Тебе прибегающия, от нашествия иноплеменных, от всякаго страха и труса, от мора и глада, от злых человек и всяческой скорби. Приникни к нам милосердием Твоим, яко ликом Твоим Божественным любезно приникла еси к ланите Богомладенца. Согрей нас дыханием Твоея любве и никогдаже отступай от нас, ни в сей жизни, ни в будущей, да чающе Твою всесильную Материнскую помощь, сподобимся безбедно дойти вечныя жизни и прославлять Небеснаго Отца и Сына и Святаго Духа в Троице славимаго Бога, во веки веков. Аминь. 9 октября Корсунская, иначе Ефесская, икона Божией Матери Эта икона, как говорит предание, написана евангелистом Лукой. В 988 году, после крещения, принёс её из Корсуни, или Херсона, в Киев великий князь Владимир. По другому же сказанию, она принесена из Греции в Россию в конце XII века Предиславой, в монашестве Евфросинией, дочерью Полоцкого князя Георгия. Удалившись от мира, княжна основала в Полоцке девичью обитель. Слыша о писанных евангелистом Лукой иконах, она пожелала иметь такую икону и, после слёзной молитвы об исполнении своего желания, отправила нарочного к Греческому императору Мануилу и патриарху Луке Хрисовергу с дарами и просьбой доставить ей икону из Ефеса. Император и патриарх исполнили желание св. княжны. В XIII веке икона сия принесена была дочерью князя Полоцкого Брячеслава Александрой, при вступлении её в брак с князем Александром Невским, в Торопец Псковской епархии, где в Богородицком соборе стоит она и доселе. Есть несколько чудотворных списков с Корсунской иконы: в нижегородском Благовещенском соборе , писанная в 995 году, в приходских церквах города Корсуня Симбирской епархии и села Глинкова Владимирской епархии, близ Сергиевой лавры. 10 октября Икона Акафистная-Зографская Эта св. икона прославилась по следующему случаю. Римские папы всячески старались подчинить своей власти православный Восток, и некоторые из Греческих императоров усердствовали помогать им в этом. Латинянам хотелось, чтобы св. Афонская гора, которая считалась оплотом Православия Греческой Церкви, ранее других мест подчинилась их папе. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона Пресвятой Богородицы " Владимирская " Описания иконы Описание иконы Владимирская Источник: Диск " Православный церковный календарь 2011 " издательства Московской Патриархии Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет». В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода – древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги. Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси – через Киев, Владимир и Москву. Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее[...] Икона Владимирская - описание Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников Согласно преданию, икона написана святым апостолом и евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы на доске стола, за которым совершало трапезу Святое Семейство. Икона оставалась в Иерусалиме до 450 года. При Феодосии Младшем её перенесли в Константинополь. В начале XII века Патриарх Лука Хрисоверг послал специальный список (копию) с неё в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому. Сын Юрия Долгорукого Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, отправляясь с юга России на север для создания независимого от Киева владения, взял с собою икону Божией Матери. После краткого отдыха в городе Владимире князь Андрей продолжил своё путешествие, но, отъехав на несколько верст от города, лошади, везшие икону, неожиданно встали, и все попытки заставить их стронуться с места были безуспешны. Смена лошадей также ни к чему не привела. Во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела оставить чудотворную икону во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в че[...] |
| По воле Божией, образ, первоначально похищенный у киевлян, очень скоро явился святыней не только княжеского дома, но и всего государства, которое создавал Андрей. И в этом качестве он " вернулся " и в Киев, и в каждый православный город. Образ стал достоянием православных церковных людей по всей земле. Сейчас святыня эта находится в Москве, в Третьяковской галерее. Речь идет, конечно же, о Владимирской иконе Божьей Матери. Создание известнейшей из дошедших до нас русских икон обычно связывают с именем евангелиста Луки. Он обладал талантом художника и еще при жизни Девы Марии написал несколько Ее портретов. По преданию икона Владимирской Божией Матери была написана именно апостолом Лукой в первом веке от Рождества Христова: по желанию современников апостол изобразил лик Богоматери с Младенцем на руках, причем сделал это на доске стола, за которым в юности Спасителя сидели Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Точных подтверждений этому нет, и Церковь не настаивает на буквальной достоверности такого предания, однако и не отвергает его. Существует большое число копий, которые веками переписывались безымянными мастерами из поколения в поколение. Одной из таких икон. возможно, и является и Владимирский образ. Он был подарен киевлянам Константинопольским патриархом Лукой Хрисовергом как благословение русскому стольному граду. После своего прибытия на Русь икона с 1131 года находилась в Богородичном монастыре, который располагался в Вышгороде – одном из северных пригородов Киева. Большинство исследователей полагает, что Вышгородскую реликвию создали византийские мастера, но есть вполне обоснованное допущение, что она может иметь и чисто русское происхождение, а написал ее преподобный Алипий Печерский, известный киевский иконописец XI-XII столетий. Как бы там ни было, уже с самого начала своего существования святое изображение Богородицы особо почиталось русичами, практически сразу сделавшись национальной святыней. «Киевский период» истории Владимирской иконы совпал со временем княжения Юрия Долгорукого - личности одиозной и противоречивой. Этот человек, по сути, начал активную колонизацию тех земель, которые лежали к северо-востоку от нынешнего Курска. Собственно, процессы овладения славянами новых территорий протекали и много ранее, но именно Юрий поставил дело на государственный уровень. И если до него обживаемые дебри северо-восточных лесов были практически ничейными, то примерно при этом князе осваиваемые пространства стали мыслиться уже государственной собственностью - то есть собственностью князя и его клана. Так постепенно, в противовес сложившимся вечевым порядкам Киева, Новгорода, Смоленска и Галича, утверждались самодержавные тенденции Суздаля, Ростова и Владимира. Единая некогда Русь входила в период раздробленности и несходности различных политических традиций. |
| 9-е Св. Апостола Иакова Алфеева Иакова Алфеева некоторые признают за одно лицо с Ап. Иаковом меньшим, – братом Господним по плоти. Но Церковь , на основании Писания ( Мф.10:3 ; Мк.3:18 ; Лк.6:15 ), ясно отличает Иакова Алфеева от Иакова, брата Господня по плоти, назначая сему последнему празднование 23-го октября и 4-го января и причисляя его к лику 70 Апостолов. Святого же Апост. Иакова Алфеева Церковь причисляет к славным и всехвальным Апостолам и называет братом Евангелиста Матфея. По сошествии Святого Духа, свои Апостольские труды Иаков Алфеев совершал вместе с прочими Апостолами ( Деян.6:2 ) в Иудее, Эдесе, где был он с Апостолом Андреем Первозванным, во время третьего его путешествия, и также странствовал для проповеди, по сказанию Никифора Каллиста, в Газу, Елевферополь и в сопредельные места. Отсюда св. Апостол для благовестия Евангелия удалился в Египет и в городе Острацыне, после немалого в нём пребывания, запечатлел свои Апостольские подвиги мученическою смертью на кресте. В IX веке Феофан Никейский написал канон св. Апост. Иакову Алфееву, поемый ныне Православной Церковью в день его памяти. В этот день Церковь между прочим взывает нам: «твёрдо мудрости догматы в души благочестивых вложившего похвалами да ублажаем, яко Боговещателя». Празднование Ефесской или Корсунской иконе Богородицы Эфесская или Корсунская икона Богородицы, по преданию, писана св. Лукой. В 988 году в 9-й день октября она принесена великим князем Владимиром из Херсона в Киев; а по другому сказанию, из Греции в Россию – Предиславой или Предславой, – в монашестве Евфросинией, – дочерью Полоцкого князя Георгия. Предислава, одарённая высокими совершенствами души и тела, в летах цветущей юности отвергнув блестящие увеселения не только княжеского двора, но и всего мира, тайно оставила отеческий дом и облеклась в одежду иноческую. Евфросиния, так названа. Предислава по её пострижении, подвизалась сперва, по дозволению Полоцкого епископа Илии, в кельи, пристроенной к Софийскому Полоцкому собору. Спустя несколько времени, она, по любви к безмолвию, избрала себе для жительства принадлежавшее к архиерейскому дому подворье или сельцо, где находилась деревянная церковь во имя Спаса. Испросив себе это место, Евфросиния основала здесь девичью обитель, воздвигла около 1162 года каменный храм всемилостивому Спасу, и в этом монастыре была первой начальницей. Слыша о писанных св. Лукой ещё при жизни Богоматери иконах, из коих одна находилась в Иерусалиме, другая в Царьграде, а третья в Ефесе, преподобная желала иметь одну из них в своей обители и, помолившись Богу со слезами об исполнении своего желания, отправила нарочного к Греческому императору Мануилу и патриарху Луке Хрисовергию с дарами и просьбой доставить ей икону Богоматери. Император и патриарх приняли прошение благосклонно и, взяв икону из Ефеса в Царьград, отпустили к преподобной с нарочным, присланным от неё. Сию знаменитую икону поставила она в Спасской церкви монастыря и украсила золотом и дорогими камнями. |
| Вопреки докладчику, первоначально в титуле митрополита Руси отсутствовало и слово «всея». Оно было добавлено лишь в 50-е — 60-е годы XII века, что отнюдь не было случайностью: незадолго до того, в 1147 году, собор южнорусских епископов поставил в Киеве митрополитом Клима Смолятича без согласования с Константинопольской Церковью, что не было поддержано епископами Севера, Запада и Северо-Востока Руси. Это вызвало серьезнейшую смуту, в целом закончившуюся в 1156 году, когда на Русь из Константинополя прибыл митрополит Константин I. Окончательно же смута была урегулирована только Константинопольским Патриархом Лукой Хрисовергом. Именно последний, по всей видимости, и добавил слово «всея» в титулатуру митрополитов Руси, чтобы подчеркнуть единство Церкви всех русских епархий. Ι . 2. «Неканоническое» перемещение центра митрополии в Москву О церковных смутах эпохи Киевской Руси докладчик не упоминает — по его мнению, только «во время нашествия монголов (1237–1340) процветающая Киевская митрополия перенесла первый большой удар в своей истории». Ни события вокруг поставления митрополитом «русина» Илариона в XI веке, ни уже упомянутый нами раскол Русской Церкви в XII веке после поставления Клима Смолятича, ни тяжелейшие междоусобные войны 1130–1230-х годов, в которых Киев рассматривался как главный приз и оттого часто становился ареной насильственных действий, вплоть до разорения в 1169 и 1203 годах, не удостоились внимания докладчика. Вместо этого он начинает рисовать наивную в своей простоте — и недостоверную с исторической точки зрения — картину перемещения кафедры Киевского митрополита из Киева в Москву, чему посвящает достаточно много места. По его утверждению, когда после разорения Киевской митрополии монголами « большая часть ее населения переселилась на север» , то митрополиты Киевские, с разрешения Константинопольского Патриархата, стали проживать во Владимире. Но затем, по мнению докладчика, все пошло не так: митрополиты Киевские переместились из Владимира в Москву, что произошло уже «без утверждения и благословения канонического церковного священноначалия митрополии, каковым являлась Вселенская Патриархия». Все это, как полагает автор доклада, было неприемлемо для « южных князей… епископов, клира и народа областей так называемой Малороссии ». |
| Икона Божей Матери Корсунской «Икона же Корсунская, аки Купина вторая, огнем опаляема, незгараше, неверныя сим устрашающе, верным же сиянием благодати блистающее», – так ярко и огненно говорят об одном из русских Богородичных образов, почитаемого как «от неистовств нашествия иноплеменных ограждение наше». Икона Божей Матери Корсунской , одна из общерусских святынь, подобно и другим нашим святыням, соединяющая Русский мир, от Херсонеса и Киева с Черниговом до Новгорода, Пскова, Санкт-Петербурга, Ярославля и Москвы, почитается праздником в день 22 октября (9 по ст. ст.). В малоазийском городе Ефесе пребывала икона Божией Матери, написанная святым евангелистом Лукой. Считается, что в 988 году список с этой иконы был принесен в Киев из Корсуни святым равноапостольным князем Владимиром. Этот список получил название Корсунской иконы Божией Матери. Корсунский образ Богоматери относится к иконописному типу «Умиление» («Елеуса»). Известный православный писатель Егор Поселянин (Евгений Николаевич Погожев, 1870–1931) в книге «Сказания о чудотворных иконах Богоматери» рассказывает о том, что чудотворный образ из Киева затем был перенесен в Новгород, а позже – в Москву, где и находился в алтаре Успенского собора (пропал в 1812 году во время Наполеоновского нашествия ). Другой список Корсунской иконы был принесен на Русь дочерью полоцкого князя Георгия Предиславой, впоследствии прославленной Церковью как игумения Евфросиния Полоцкая Есть предание, что другой список этой иконы был принесен на Русь в конце XII века дочерью полоцкого князя Георгия Предиславой, впоследствии прославленной Церковью как игумения Евфросиния Полоцкая. Приняв постриг, княжна основала в Полоцке женскую обитель и построила в ней каменную церковь во имя Спаса Всемилостивого. Позднее преподобная Евфросиния возвела новую церковь в честь Пресвятой Богородицы и пожелала украсить ее древнейшим образом Богоматери. Преподобная направила к византийскому императору Мануилу Комнину и патриарху Луке Хрисовергу своего слугу Михаила с богатыми дарами и с просьбой прислать список с образа Пречистой. Просьба Евфросинии была исполнена, и Михаилу был вручен список с чудотворной Ефесской иконы. |
| Вопреки епископу Макарию, первоначально в титуле митрополита Руси отсутствовало и слово " всея " . Оно было добавлено лишь в 50-е – 60-е годы XII века, что отнюдь не было случайностью: незадолго до того, в 1147 году, собор южнорусских епископов поставил в Киеве митрополитом Клима Смолятича без согласования с Константинопольской Церковью, что не было поддержано епископами Севера, Запада и Северо-Востока Руси. Это вызвало серьезнейшую смуту, в целом закончившуюся в 1156 году, когда на Русь из Константинополя прибыл митрополит Константин I. Окончательно же смута была урегулирована только Константинопольским Патриархом Лукой Хрисовергом. Именно последний, по всей видимости, и добавил слово " всея " в титулатуру митрополитов Руси, чтобы подчеркнуть единство Церкви всех русских епархий. Ι. 2. " Неканоническое " перемещение центра митрополии в Москву О церковных смутах эпохи Киевской Руси епископ Макарий не упоминает – по его мнению, только " во время нашествия монголов (1237–1340) процветающая Киевская митрополия перенесла первый большой удар в своей истории " . Ни события вокруг поставления митрополитом " русина " Илариона в XI веке, ни уже упомянутый нами раскол Русской Церкви в XII веке после поставления Клима Смолятича, ни тяжелейшие междоусобные войны 1130–1230-х годов, в которых Киев рассматривался как главный приз и оттого часто становился ареной насильственных действий, вплоть до разорения в 1169 и 1203 годах, не удостоились внимания преосвященного докладчика. Вместо этого он начинает рисовать наивную в своей простоте – и недостоверную с исторической точки зрения – картину перемещения кафедры Киевского митрополита из Киева в Москву, чему посвящает достаточно много места. По его утверждению, когда после разорения Киевской митрополии монголами " большая часть ее населения переселилась на север " , то митрополиты Киевские, с разрешения Константинопольского Патриархата, стали проживать во Владимире. Но затем, по мнению докладчика, все пошло не так: митрополиты Киевские переместились из Владимира в Москву, что произошло уже " без утверждения и благословения канонического церковного священноначалия митрополии, каковым являлась Вселенская Патриархия " . Все это, как полагает епископ Макарий, было неприемлемо для " южных князей... епископов, клира и народа областей так называемой Малороссии " . |
| Иоанн IV, митрополит Киевский По происхождению грек. В 1164 году возведен на Киевскую митрополию Константинопольским патриархом Лукой (Хрисовергом; патриарх с 1156 по 1169 годы), но князь Ростислав Мстиславович не захотел признать присланного патриархом митрополита и отослал его назад. Много труда и даров стоило патриаршему послу уговорить князя Ростислава принять этого митрополита. Князь согласился лишь с тем условием, что в будущем с ним будут согласовывать назначение митрополита на Русь. Отмечают, что митрополит Иоанн был известен ученостью и мудростью. Он вел переписку с римским папою Александром III (папа с 1159 по 1181 годы) и убеждал последнего обратиться к древнему благочестию и соединению с восточной Православной Церковью . Скончался 12 мая 1166 года (по Гатцуку, в 1174 году). Труды: Ответное Послание к Римскому папе. Указание от Правил обличительно на ереси латинские Иоанна Митрополита Русского Архиепископа, о опресноцех. Литература: Соловьев С. М. История России древнейших времен: в 6 т. – 3-е изд. – СПб., 1911. – Т. 1. – С. 725. Голубинский Е. Е. История Русской Церкви: в 2 т. – М., 1900–1911. – Т. 1. – С. 251. 787. Календарь крестный иллюстрированный на 1883 год/Ред. А. Гатцук. – М., 1883. – С. 150. Ратшин А. Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. – М., 1852. – С. 93. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. – Киев, 1913. – С. 1402. Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. – СПб., 1877. – С. 1. Н. Д[урново]. Девятисотлетие русской иерархии 988–1888. Епархии и архиереи. – М., 1888. – С. 12. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т./Изд. П. П. Сойкина. – СПб., б. г. – Т. 1. – С. 1102. Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 9 т. – М., 1994–1997. – Т. 2. – С. 294, 297. Читать далее Источник: Русские православные иерархи : 992-1892 : [Каталог] : в 3 томах./Митр. Мануил (Лемешевский). - М. : Изд. Сретенского монастыря, 2002-2004./Т. II. Иоан - Симеон II. 2003. – 606 с. ISBN 5-7533-0280-7 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Икона сия, действительно, и пребывает наместною в Киево-Печерской Лавре доныне 212 . В 1046 г. получена из Греции Черниговским Кн. Всеволодом Ярославичем, потом по наследству доставшаяся Владимиру Мономаху , икона пресв. Богородицы Одигитрии, известная ныне под именем Смоленской Божией Матери. Икона сия, по древнему преданию, считается первонаписанною св. Евангелистом Лукою, и доселе хранится в Смоленском соборном храме Успения пресв. Богородицы 213 . В начале XII века, Владимиру Мономаху принесены из Константинополя Ефесским Митрополитом Неофитом животворящий крест от самого животворящего древа, на немже единородный Сын, Слово Божие, ради нашего спасения распяся плотию, как свидетельствует надпись, сделанная на верхней доске киота сего креста. Он (под именем Мономахова креста) хранится ныне в ризнице Московского Благовещенского собора 214 . Около половины XII века принесена из Царьграда в Россию гостем Пирогощею еще икона Божие Матери, писанная, по преданию, Евангелистом Лукой. Первоначально икона сия поставлена была в Вышгороде в Девичьем монастыре, потом (1155 г.) перенесена Андреем Боголюбским в великолепную Церковь Богоматери во Владимире, и с тех пор известна у нас под именем Владимирской; ныне она находится в Москве 215 . Во второй половине XII века, препод. Евфросиния, Княжна Полоцкая, через нарочного посла, испросила у Греческого Императора Мануила и Патриарха Луки Хрисоверга икону Ефесской Божией Матери, писанную, по преданию, Евангелистом Лукою 216 , и поставила в Спасской церкви. Где ныне эта икона? Из различных ответов вероятнейший тот, который находится в письменном акте Торопецкого собора: там говорится, что когда в 1239 году благ. Князь Александр Невский сочетался браком в Торопце с дочерью Полоцкого князя Брячислава, тогда княжна сия взяла с собою из Полоцка на брак Ефесскую икону Богоматери и поставила в Торопецкой соборной церкви: здесь находится она и ныне под именем Корсунской 217 . В 1161 году, преподобная Евфросиния принесла в дар Полоцкой Спасской обители св. |
| Тем самым, как выясняется, в окружении императора и при его дворе держались той же практики постов, на которой настаивал князь Андрей, так что, живописуя случившееся, суздальский летописец не преминул нравоучительно заметить: «Се же сказахом врных для людий, да не блазнятся о праздницхъ Божьих». Коль скоро Леонт, добравшись до Патриарха Луки Хрисоверга — владыки не менее принципиального, чем он сам — оказался во всем оправдан (о чем Андрею Юрьевичу было направлено соответствующее патриаршее послание 10 ), приходится констатировать: между Патриархом Лукой и императором Мануилом налицо то же самое противоречие, как и между епископом Леонтом и князем Андреем. Но этого мало. Как обнаружили историки, разноречивые суждения относительно того, по каким именно праздникам следует отменять пост в среды и пятки, высказывались церковными авторитетами по крайней мере еще с конца IX столетия 11 . И что самое интересное: уже первые признаки полемики на эту тему выдают расхождения между Патриархией и Афоном, о чем можно догадаться на основе поучений, адресованных цареградским Патриархом Николаем I Мистиком (901–907, 912–925) проту Святой горы 12 . Афонские уставы, связанные происхождением с Уставом столичного Студийского монастыря, выказывали в занимающем нас отношении более мягкую позицию, нежели патриаршая. Так, они отменяли пост в среды и пятницы для всей Пятидесятницы, чего, собственно, и просил безуспешно у Леонта князь Андрей 13 . Киево-Печерский монастырь, который со времен преподобного Феодосия жил по Студийскому уставу и через другого своего основателя — преподобного Антония — был прямо связан с Афоном, держался и в деле постов в среды и пятки мягкой студийско-афонской практики. О том прямо свидетельствуют как славянский перевод Типикона Патриарха Алексея Студита (1025–1043) 14 , так и написанное в 1140-е годы послание печерского игумена Феодосия Грека киевскому князю Изяславу Мстиславичу: «Егда же ся приключить Господьский праздьник в середу или в пяток любо святыя Богородици или 12 апостолъ, то яжь мяса» 15 . Запрещенный 20 лет спустя митрополитом игумен Поликарп, оказывается, не своевольничал, а твердо отстаивал привычную студийско-афонско-печерскую традицию. |
|
|
