| Что же, пользовались ли Цареградские патриархи – Николай Хрисоверг, Сисиний и другие до Михаила Керуллария – теми преимуществами, какие предоставлены были их кафедре Соборами и благочестивыми императорами? . Пользовались, несомненно, точно так же, как пользовался этими преимуществами Фотий, как пользовались ими предшественники и все преемники Фотия, потому что на Востоке постоянно были принимаемы и соблюдаемы правила Вселенских Соборов, которыми предоставлено Константинопольскому престолу равночестие с Римским, и сам папа Лев IX в письме своем к патриарху Михаилу Керулларию (1049), укоряя Цареградских патриархов в гордости и властолюбии, засвидетельствовал, что начиная с Иоанна Постника даже доныне все преемники его не страшились и называться, и подписываться патриархами Вселенскими 1018 . Если же Николай Хрисоверг, Сисиний, Сергий, как и другие Цареградские первосвятители вопреки всем настояниям и прещениям со стороны Римского епископа усвояли себе равночестие с ним и именовали себя вселенскими, то, очевидно, они не подчинялись папе, не признавали его главою Церкви и верховным владыкою. В частности, о патриархе Николае Хрисоверге известно, что во дни его при императорах Василии и Константине был в Константинополе Собор, на котором окончательно прекращены волнения, продолжавшиеся в восточном клире целые девяносто лет по случаю четвертого брака императора Льва Мудрого . По окончании этого Собора отцы воскликнули между прочим: “Многая лета Николаю, Святейшему и Вселенскому патриарху”; далее: “Вечная память Игнатию, Фотию, Стефану, Антонию... патриархам православным...” 1019 . Значит, во дни Николая Хрисоверга на Востоке не только не признавали папу главою Церкви и не подчинялись ему, но явно отвергали все Соборы и определения папские, бывшие на Фотия, торжественно выражали свое единомыслие с Фотием как православным и, следовательно, разделяли мысли его против всех западных нововведений, какие осудил он. Преемник Николая Хрисоверга Сисиний (996 – 999) составил в 1001 г. |
| ρα ζ´ ερτ τς γιας Θκλας σαποστλου κα πρωτομρτυρος. Гораздо крупнее промахи сделаны г. Гардгаузеном, при определении рукописей без дат. Из многочисленных примеров мы укажем на два, как на особенно выдающиеся и даже поразительные. Рукопись бомбицинная в 16 долю 1040 отнесена г. Гардгаузеном к XIV веку (pag. 219), тогда как в действительности она писана в начале второй половины двенадцатого столетия. Время написания этой рукописи точно определяется следующими данными, заключающимися в самой рукописи. В диаконских прошениях поминаются о здравии имена византийского императора Мануила Комнена, царствовавшего с 1143 по 1180 гг., и его супруги Марии (л. 50), а также современных им всех четырёх патриархов: константинопольского Луки Хрисоверга, управлявшего вселенским престолом с 1156 по 1169 гг., александрийского Софрония III (1166 г.), аитиохийского Афанасия, восседавшего на престоле с 1156 по 1170 гг. и иерусалимского Никифора 1166 (по Паламе 1178–1187) (л. 9 и др.). Таким образом, время написания рукописи падает на начало второй половины XII в., или точнее на годы между 1156 г. и 1169 г., т. е. в патриаршество Луки Хрисоверга. Можно было бы и ещё более точно определить дату этой рукописи, если бы нам удалось более или менее определённо указать время правления синайскою архиепископией Петра, имя которого о здравии неоднократно поминается в данной рукописи. К сожалению, сделать это в настоящее время, по недостатку исторических данных, мы отказываемся. В списке синайских епископов и архиепископов, составленном покойным преосвященным Порфирием Успенским , главным образом, почти на основании труда патриарха иерусалимского Нектария 85 , архиепископство Петра относится то ко времени между 886–1008 годами, то к 1279 году 86 , хотя, при внимательном сличении имён этих архиепископов, нельзя не видеть, что речь в обоих случаях идёт об одних и тех же лицах. Теперь мы лишь отмечаем настоящий факт для будущего историка синайского монастыря и констатируем с несомненностью, что архиепископ синайский Пётр был современником вышеупомянутых четырёх патриархов и правил архиепископией в половине XII столетия. |
| Известно также, что в VI в., имея в виду еще сильнее противустать римскому преобладанию, заметно уже начинавшему обнаруживаться в Церкви, Восточные Соборы и императоры предоставили Константинопольскому патриарху право называться титлом Вселенского (o„koumenikXj) на Востоке, как на Западе назывался уже папа ; тем более не могли Римские епископы признать за Цареградским этого нового права, которым совершенно ниспровергалась мысль об их главенстве, и всеми средствами старались вынудить Константинопольских патриархов отказаться от опасного для пап титла . Что же, пользовались ли Цареградские патриархи — Николай Хрисоверг, Сисиний и другие до Михаила Керуллария — теми преимуществами, какие предоставлены были их кафедре Соборами и благочестивыми императорами? Пользовались, несомненно, точно так же, как пользовался этими преимуществами Фотий, как пользовались ими предшественники и все преемники Фотия, потому что на Востоке постоянно были принимаемы и соблюдаемы правила Вселенских Соборов, которыми предоставлено Константинопольскому престолу равночестие с Римским, и сам папа Лев IX в письме своем к патриарху Михаилу Керулларию (1049), укоряя Цареградских патриархов в гордости и властолюбии, засвидетельствовал, что начиная с Иоанна Постника даже доныне все преемники его не страшились и называться, и подписываться патриархами Вселенскими . Если же Николай Хрисоверг, Сисиний, Сергий, как и другие Цареградские первосвятители вопреки всем настояниям и прещениям со стороны Римского епископа усвояли себе равночестие с ним и именовали себя вселенскими, то, очевидно, они не подчинялись папе, не признавали его главою Церкви и верховным владыкою. В частности, о патриархе Николае Хрисоверге известно, что во дни его при императорах Василии и Константине был в Константинополе Собор, на котором окончательно прекращены волнения, продолжавшиеся в восточном клире целые девяносто лет по случаю четвертого брака императора Льва Мудрого. По окончании этого Собора отцы воскликнули между прочим: «Многая лета Николаю, Святейшему и Вселенскому патриарху»; далее: «Вечная память Игнатию, Фотию, Стефану, Антонию... |
| Таким образом черты Епифания, изображенного в житии святого Андрея, весьма идут к патриарху Антонию, кроме того, что неизвестно точно место его рождения и жизни до монашества, но он не был евнухом и лета жизни его хорошо согласуются с житием святого Андрея. Правда, он, равно как и предшественник его, муж святой жизни Василий, не внесен в месяцесловы, чему удивляется западный писатель Купер, автор истории константинопольских патриархов 33 , но, вероятно, причиной этого было то, что Антоний отказался от престола, вследствие чего было четырехлетнее патриаршество. Впрочем историки, превознося его похвалами, не обвиняют его за это, – видно, что положение его было трудно особенно при летах преклонных. Кроме политических неустройств при нем духовенство разделено было на враждебные партии по вопросу о четверобрачии. Если же полагать, что святой Андрей прожил около 90 лет по другому пониманию конца жития его, то Епифанием может быть патриарх Николай Хрисоверг, правивший константинопольской церковью 12 лет и 8 месяцев (982–994). Этот патриарх внесен в число святых рано, в XI или начале XII века. В редакции Месяцеслова императора Василия II (в древнейших славянских прологах) под 16 декабря значится память святого Николая, патриарха Константина града, Златого Прута (т. е. Хрисоверга) 34 . Ему приписывается и ученость 35 . Неизвестно точно: родился ли и воспитан ли был он в Константинополе? Но есть некоторые основания предполагать это. В XII столетии был патриарх Лука Хрисоверг монах (1156–1169). Два константинопольские патриарха однофамильные предполагают один и тот же род их и не неславный и один город, из которого происходили, и естественно этим городом считать Константинополь. За монашество Николая Хрисоверга говорит скорое причисление его к лику святых, конечно, и за аскетические подвиги его. Вероятно, и Лука, принимая монашеское пострижение, последовал своему предку Николаю, в то время уже причисленному к лику святых. Пред Николаем Хрисовергом и после его патриархи были из монахов. |
| Если под Епифанием разуметь патриарха Николая Хрисоверга, то житие святого Андрея обнародовано в первой четверти и даже около половины XI века; этим более объясняется, почему имя святого Андрея не внесено не только в месяцеслов императора Василия, но и в редакцию его, равно и то, что Лев Мудрый смешан с Львом Великим , так как писатель жития святого Андрея отстоял на целое столетие от Льва Мудрого. Вообще, если нет твердых очевидных оснований к тому, чтобы под Епифанием разуметь патриарха Николая Хрисоверга, то нет оснований и отвергать это. Но мы склоняемся более к тому, чтобы в Епифании признавать патриарха Полиевкта или же патриарха Антония. Что касается до 66 лет подвига Андрея, то здесь вероятнее признать неопределенность и неясность, недостаток, как сказано, вообще в этом житии замечаемый; лучше признать ошибку или неточность в одном месте (в отношении к летам), нежели подвергать из-за этого места многое, говорящее в житии в пользу Полиевкта или Антония. Теперь обратимся к писателю жития святого Андрея священнику Никифору. Это житие кончается следующими словами: «я Никифор, милостию Бога Вседержителя причисленный к иереям великой церкви царствующего града, именуемой Софией (Премудростью) Божией, написал сие дивное и славное житие честного во святых отца Андрея, как видел своими глазами и как узнал от достославного Епифания, бывшего здесь архиерея (в славянском Макарьевском патриарха), и предал сему писанию благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь» 39 . Но трудно согласиться с тем, что все житие святого Андрея написано и издано самим священником Никифором после смерти Епифания, бывшего патриархом в Константинополе под другим иноческим именем. Если под Епифанием разуметь патриарха Полиевкта, который скончался в 970 году, то Никифор, родившийся ранее, по крайней мере, 5 годами святого Андрея, в 865 году, должен иметь около 104 лет по смерти Полиевкта. Это еще возможно. Современный ему Василий Новый скончался имея около 100 (житие 26 марта). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН АРГИРОПУЛ [греч. Ιωννης Αργυρπουλος; итал. Giovanni Argiropulo] (ок. 1393/94 или ок. 1415, К-поль - 26.06.1487, Рим), визант. ученый, гуманист, филолог, сторонник унии К-польской и Римско-католической Церквей. Мн. детали его биографии, особенно до переселения И. А. в Италию, остаются не вполне ясны и вызывают дискуссии у совр. исследователей. Отца И. А. звали Мануил, мать происходила из рода Хрисовергов, возможно была родственницей братьев Максима , Феодора и Андрея Хрисовергов из К-поля, позднее принявших католичество. Родители И. А. умерли, когда ему было ок. 10 лет; он воспитывался в семье дяди в Фессалонике, где начал учиться под рук. местного нотария Алексея Форбена. Ок. 1410 г. вернулся в К-поль и обучался там у лучших визант. интеллектуалов, вероятно у Иоанна Хортазмена , Георгия Гемиста Плифона и Иосифа Вриенния. Ок. 1420 г. И. А. был возведен в сан диакона и поступил на службу в патриаршее ведомство Великой ц.; в 1421 г. получил разрешение от визант. имп. Мануила II открыть собственную школу и начал преподавать основы древнегреч. философии. В 1423 г. И. А. переехал на Крит, принадлежавший Венеции, для совершенствования познаний в «латинской науке»; при этом продолжал преподавать. На Крите И. А. познакомился с Георгием Трапезундским , к-рый в то время занимал пост ректора школы в Кандии. Однако их взаимоотношения ухудшились после диспута 1424 г. Через год, вернувшись в К-поль, И. А. восстановил свою школу и работал в ведомстве Великой ц.; вскоре был рукоположен во иерея. Уже в это время среди его учеников были и ромеи, и итальянцы, в т. ч. сын гуманиста Франческо Филельфо, который вскоре стал переводчиком при дворе имп. Иоанна VIII Палеолога . В 1438-1439 гг. И. А. в составе визант. делегации участвовал в Ферраро-Флорентийском Соборе , принял Флорентийскую унию. Поскольку сторонники унии в визант. обществе оказались в меньшинстве и часто считались фактически отлученными от Церкви, принятие унии для И. |
| IX в., свидетельствуют хрисовулы, сохранившиеся в оригиналах в архиве Великой Лавры св. Афанасия на Афоне. Это хрисовулы Константина X Дуки (июнь 1060), Никифора III Вотаниата (июль 1079; сохр. в аутентичной копии, совр. оформлению акта) и 2 хрисовула Алексея I Комнина (март 1082 и май 1086). В них в числе иноземных воинских подразделений, от постоя к-рых освобождаются лаврские владения на материке, указаны русские и варяги. Аналогичные материалы имеются в хрисовулах Михаила VII Дуки (1073, 1074) и Алексея I Комнина (1088). Эти акты позволяют проследить историю пребывания русских дружин в Византии на протяжении почти 30 лет во 2-й пол. XI в., хотя ранее считалось, что после битвы при Гастингсе (1066) русские уступили свое место в имп. гвардии выходцам из Англии. «Росия» упоминается также в международных договорах визант. василевсов с генуэзцами (1169, 1192), в к-рых предусматривалось ограничение распространения визант. опеки на земли Руси и Сев. Причерноморья (Тмутаракани) в торговых операциях генуэзцев. Патриаршие акты К ним относятся документы К-польского Патриархата, сохранившиеся в оригинале или копиях, а также сведения о недошедших актах К-польских Патриархов и данные об иноязычных (в т. ч. русских) их версиях, собранные византинистами и составившие неск. томов регест К-польского Патриархата (изд. В. Грюмелем, В. Лораном и Ж. Даррузесом). Большая часть актов К-польского Патриархата, имеющих отношение к Руси, известны лишь по рус. источникам, что создает проблему их научной верификации. Таковы послание Патриарха Николая IV Музалона Новгородскому еп. Нифонту (1149) и послания Патриарха Луки Хрисоверга , в частности, вел. кн. Андрею Боголюбскому (между 1160 и 1168). Из летописных и документальных указаний известно об актах утверждения в качестве Киевского митр. Константина (нач. 1157), благословения Патриарха Луки Хрисоверга праздника в связи с победой вел. кн. Андрея Боголюбского над камскими болгарами (ок. 1163-1164) и др. Подлинность подобных актов часто оспаривается исследователями. |
| СВЯТОЙ СИМЕОН, НОВЫЙ БОГОСЛОВ Краткое сведение о нём Святой Симеон, родом из Пафлагонии, воспитывался в Константинополе у дяди, одного из придворных. По окончании учения был немного при дворе, но скоро всё оставил и вступил в обитель Студийскую, где был старец его, Симеон благоговейный , руководивший его ещё со времени образования его. Слишком строгая жизнь его возбудила среди братства против него неудовольствие, и он с совета старца перешёл в обитель св. Мамонта, где по смерти настоятеля избран в Игумены и посвящён в пресвитера Патриархом Николаем Хрисовергом. Благоустроив обитель сию, св. Симеон убезмолвился, поставив вместо себя достойного приемника, испытанного Арсения. – Но не до конца пришлось ему наслаждаться покоем безмолвия. Поднялась против него буря за то, что он установил праздник в честь усопшего старца своего Симеона благоговейника , и выбросила его из Константинополя. Там недалеко облюбил он место, где стояла ветхая церковь св. Марины. Владелец сего места, чтитель его, один из вельмож, Христофор Фагура, уступил ему всю ту местность и помог устроить там обитель. Устроив всё, и здесь св. Симеон опять убезмолвился, и после тридцатилетнего покоя в безмолвии, почил в начале 11 века. Св. мощи его явились в 1050 году. Память его 12 марта – день кончины его. – Никодим Агиорит, поместив его, в своём Синаксарнике под сим числом, замечает под чертою, что память его перенесена на 12 октября, – и что им составлена ему служба. Св. Симеон оставил много писаний. Во время управления обителями он обычно говорил поучения в церкви, и на покоях обоих писал послания и наставления, общехристианские и подвижнические. Послания более в виде кратких статеек, или глав. Ученик его Никита Стифат , составил жития его, собирал его писания и переписывал на бело, ещё при жизни святого. В печати, в особой книге, имеются на новогреческом 92 слова его, аскетические главы его и старца его, и на Еллинском 55 молитв, писанных стихами. Слова и главы переведены на русский и изданы, и находятся на руках Афонских старцев. Греческое Добротолюбие взяло из писаний св. Симеона аскетические его главы, включив в среду их и старца его главы, а некоторые из его глав опустив, и в конце своём прибавило два слова – из общего собрания. Берём и мы себе аскетические главы и св. Симеона Богослова , и старца его, особо каждые, как они находятся не в Греческом Добротолюбии перемешанно, а в особой книге. Берём и два слова, помещая их не после глав, а там же, где они стоят в Греческом Добротолюбии, к концу всего сборника. Читать далее Источник: Добротолюбие: в русском переводе : [в 5 т.]. - Изд. 4-е. - Москва: Изд-во Сретенского монастыря, 2010./Т. 5. – 560 с. ISBN 978-5-7533-0415-5 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Учение об опресноках у Иосифа Вриенния Как известно, поводом к Великой схизме послужило разногласие между византийцами и латинянами относительно опресноков. Раскрытию одной из точек зрения на эту проблему – мнения византийского полемиста Иосифа Вриенния – посвящена данная статья. Статья Иосиф Вриенний – византийский полемист, в основном антилатинский. Возможно, учитель Марка Евгеника. Родился около 1350 года, скорее всего, в Константинополе. В 1382 году Патриархом Нилом (1380–1388) был направлен на Крит, который находился в то время под венецианцами. Там он был представителем Вселенского Патриархата, так как венецианские власти запретили православным епископам там находиться. В 1406 г. патриарх Матфей I (1397–1410) отправил его на Кипр. В 1412 году он предстал перед Синодом с «исследованием об присоединении киприотов к православной Церкви» . По крайней мере с 1417 года он оставался в Харсианитском монастыре . В 1420–1421 годах он произнес во дворце и церкви святых апостолов цикл Слов «о Троице». Он участвовал в дискуссиях с латинянами по вопросу объединения Церквей. В начале 1431 г. он принял участие в Синоде, который император Иоанн VIII Палеолог собрал в дворце Палатиниани по поводу посольства к папе , – это последнее прижизненное упоминание о нем, которое мы имеем. Скончался он между 1431 г. и 1438 г., так как его, как образованного богослова и ритора, уже почившего, упоминали участники Ферраро-Флорентийского Собора . Как известно, поводом к Великой схизме послужило разногласие относительно опресноков, а не отношение к идее папского примата и не к «Filioque». На то было много причин: политические, догматические и обрядовые. Также имело место недопонимание сторон в силу разных языков, когда мало кто из византийцев знал латынь, а латиняне не знали греческого языка. К началу XV века ситуация во многом изменилась. Проблема языка уже так остро не стояла, так как некоторые образованные византийцы уже были более знакомы с латынью, как например наш автор, а у латинян появились образованные учители, латинстующие греки, как, например, оппонент Вриенния – Максим Хрисоверг. А на первый план полемики вышел вопрос о «Filioque», вопроса папских притязаний касались меньше, вероятнее всего, из-за политических соображений, так как папа тогда был единственным авторитетом в Европе, которая должна была прийти на помощь гибнущей Византии . Поэтому вопрос опресноков не обсуждался так остро, как в XI веке . |
| Описание иконы Достойно Есть Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Меню сайта Начальная страница Иконы Богородицы Иконы Иисуса Христа Иконы Ангелов Иконы Святых Минейные иконы Модерация Опознание икон Новое на сайте Оффлайн-каталог Аудиозаписи канонов О проекте/конт@кт Помочь сайту Форум Пользователь Работаем анонимно. Вход Регистрация Описание иконы Достойно Есть Эта страничка относится к разделу Икона Пресвятой Богородицы Достойно Есть (Милующая) Икона Божией Матери «Достойно есть» находится на горнем месте алтаря соборного храма Карейской обители на Афоне. Время ее явления определяется 980 годом, прославления – 1864 годом. В один из воскресных дней живший неподалеку от Кареи старец ушел в обитель на всенощное бдение. В келлии остался послушник. При наступлении ночи к нему постучался неизвестный инок. Во время всенощной, когда нужно было петь «Честнейшую Херувим...», оба встали перед иконой Божией Матери, называвшейся «Милующей», и гость заметил, что у них сначала поют «Достойно есть, яко воистинну, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего...». Во время пения этой неслыханной доселе песни икона Богоматери сияла небесным светом, а послушник плакал от умиления. По его просьбе эта дивная песнь, за неимением бумаги, была записана на камне, размягчившемся как воск под рукой чудного певца. Назвав себя Гавриилом, странник стал невидим. Икона Божией Матери, перед которой впервые была воспета песнь «Достойно есть», была перенесена в соборный храм Успения Пресвятой Богородицы Кареи (административного центра Афона). Плита с начертанной на ней Архангелом Гавриилом песнью была перенесена в Константинополь во время патриаршества святителя Николая Хрисоверга († 995, память 16 декабря). Многочисленные списки с иконы «Достойно есть» («Милующая») свято почитаются в русских храмах. В Галерной гавани Петербурга в честь Милующей Богоматери был воздвигнут пятикупольный храм, в котором поставили присланную с Афона благодатную икону «Милующая». Источник: Диск " Православный церковный календарь 2011 " издательства Московской Патриархии Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Достойно Есть (Милующая) " . Начальная страница Иконы Иисуса Христа Иконы Пресвятой Богородицы Иконы ангелов Иконы святых Конт@кты |
|
|
