Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

– «Увидят Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.24:30 . – «Когда начнет все это сбываться»: см. прим. к Мф.24:43 .– «Восклонитесь и поднимите головы ваши»: ободритесь духом; образ взят от того, что печальные ходят понурив голову, а потом обрадованные поднимают голову. – «Приближается избавление ваше»: что для мира и особенно для нечестивых страшно, как время суда и наказания им, то для учеников Христовых, истинных последователей Его, отрадно, как время суда и воздаяния им, или избавления их от бедствий, претерпеваемых ими от нечестивых. Это может относиться и ко времени разрушения Иерусалима, и ко времени второго пришествия Господа. Лк.21:29–33 . Посмотрите на смоковницу и пр.: см. прим. к Мф.24:32–35 . Лк.21:34–36 . Наставлением о духовном бодрствовании Господь оканчивает свою пророческую речь и по Евангелиям от Матфея и Марка; но в том виде, как излагает наставление это Лука, оно составляет особенность только его Евангелия. – «Смотрите за собой»: будьте внимательны к своему образу жизни и запомните, что Я говорил вам о признаках приближения дня суда Моего и над народом иудейским, и над всем миром. Не будьте беззаботны и не предавайтесь обычным удовольствиям жизни беззаботно, чтобы указанный день суда не застал вас внезапно, врасплох, не готовыми к нему. – «Объядением и пьянством и заботами житейскими»: образ взят от живших беспечно и предававшихся житейскими наслаждениями в дни Ноевы, когда «ели, пили, женились» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39 . – «Как сеть», которой ловят рыбу; рыба и не догадывается, что сеть близко, и неожиданно попадает в нее: так же будет и с судом Мессии в отношении к тем, кто живет беспечно и невнимателен к знамениям времени и своему поведению. – «Бодрствуйте и молитесь»: непрестанное духовное бодрствование и молитва ( Мф.26:41 ) суть действительнейшие средства, чтобы быть постоянно готовыми к судному дню, а вместе с тем и к избежанию бедствий, имеющих предварить этот судный день. – «Предстать пред Сына Человеческого»: на суд для оправдания от Него (ср. Рим.14:4 . Откр.6:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки.

http://pravenc.ru/text/171799.html

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24     Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки     Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Лк 22-23 описывает путь Иисуса к кресту. Кульминация противостояния Христа и диавола наступает, когда сатана входит в Иуду (Лк 22. 3). Христос, исполняющий волю Отца Небесного (Лк 22. 42), обвиняется иудейскими лидерами в «развращении народа» (Лк 23. 2). Накануне праздника Пасхи Иисус на Тайной вечере учреждает таинство Евхаристии (Лк 22. 15-20), произнеся установительные слова (Лк 22. 19b - 20). В прощальной беседе с учениками Иисус предсказывает предательство Иуды Искариота и отречение ап. Петра, объясняет, что подлинное величие состоит в служении, говорит о буд. власти учеников и предупреждает, что их также будут отвергать (Лк 22. 21-38). Ночь после Тайной вечери Иисус с 3 учениками проводит в Гефсиманском саду, где молится (Лк 22. 42). После этого описывается арест Иисуса (Лк 22. 47-53). Во время суда (Лк 22. 54-71) опять встает вопрос о том, кто есть Иисус. Ответ звучит в Лк 22. 69: «отныне» люди увидят, что Иисус - прославленный Господь, Который «воссядет одесную силы Божией». Вина за осуждение Иисуса, согласно Л., лежит не только на властях. Пока Пилат и Ирод решают, что делать с Иисусом, народ делает свой выбор (Лк 23. 1-25): он требует казнить Иисуса и помиловать Варавву. В рассказе о распятии Иисус изображен как предсказанный в ВЗ страдающий Праведник, полагающийся на Бога (Лк 23. 26-56; ср.: Пс 21. 8-9, 19; 68. 22; 30. 6). Повествование Л. о заключительном этапе служения Иисуса отличается от общесиноптической традиции Евангелия от Марка. Так, у Л. нет упоминания помазания Иисуса в Вифании (Мк 14. 3-9; ср.: Лк 7. 36-50). После Тайной вечери (а не до нее) Иисус указал на предателя (Лк 22. 21-23; ср.: Мк 14. 18-21), говорил с учениками (Лк 22. 24-38, этот текст есть только в Евангелии от Луки), в т. ч. предсказал отречение ап. Петра, к-рое, согласно Марку, сделал только на пути на Елеонскую гору (Мк 14. 26-31). У Л. не упоминается ряд подробностей ареста и допроса Иисуса: бегство учеников после ареста Иисуса (ср.: Мк 14. 50-51), слово о храме (ср.: Мк 14. 58), издевательства рим. солдат над Иисусом (ср.: Мк 15. 17-20а). Последовательность событий (отречение Петра - истязания Иисуса - Его допрос) в Евангелии от Луки (22. 54-71) отличается от текста Евангелия от Марка (допрос Иисуса - Его истязания - отречение Петра, Мк 14. 53-72). Допрос Иисуса Пилатом соединен у Л. со сценой «Иисус перед Иродом» (Лк 23. 6-12), в начале пути на Голгофу Иисус обращается к плачущим женщинам (Лк 23. 27-31).

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Марк и начинает свое евангельское повествование (1:2). Проповедь свою о покаянии Иоанн Креститель обуславливал приближением Царства небесного, т.е. Царства Мессии (Матф. 3:2). Под этим царством Слово Божие понимает освобождение человека от власти греха и воцарение праведности во внутреннем его существе (Луки 17:21 ср. Рим. 14:17), объединение всех людей, сподобившихся этого, во единый организм — Церковь (Матф. 13:24-43; 47-49) и вечная небесная слава их в будущей жизни (Луки 23:42-43). Приготовляя людей ко вступлению в это имеющее вскоре открыться с приходом Мессии Царство, Иоанн призывает их к покаянию и откликавшихся на его призыв крестил «крещением покаяния» во оставление грехов (Матф. 3:11 и Луки 3:3). Это не было благодатное христианское крещение, а лишь погружение в воде, как выражение того, что погружающийся желает очищения от своих грехов, подобно тому, как вода очищает его от телесной нечистоты. Строгий подвижник, носивший самую грубую одежду из верблюжьего волоса и питавшийся акридами (род саранчи) и диким медом, Иоанн представлял собою резкую противоположность современным ему наставникам иудейского народа, а проповедь его о приближении царства Мессии, наступления которого столь многие в это время напряженно ожидали, не могла не привлечь к себе всеобщего внимания. Даже Иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищенный учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве»… и что власть этого мужа была так велика над иудеями, что они готовы были сделать по его совету все, и что сам Ирод царь боялся этой власти великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли смотреть спокойно на то, как народ массами идет к Иоанну, и они сами пошли к нему в пустыню, едва ли все, по крайней мере, с искренними чувствами. Неудивительно поэтому, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущаго гнева?» Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским удовольствиям, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни — духовную жизнь и загробное воздаяние. Иоанн обличает их надменность, их уверенность в своей праведности и внушает им, что их надежда на происхождение от Авраама не принесет им пользы, если они не сотворят плодов, Достойных покаяния, ибо «дерево», не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», как ни на что не годное. Истинные чада Авраама не те, которые происходят от него по плоти, но те, которые будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если вы не раскаетесь, то Бог вас отвергнет и призовет на ваше место новых чад Авраама по духу (Матф. 3:9, также Луки 3:8).

http://pravmir.ru/rukovodstvo-k-izucheni...

Мф.24:8 .  все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 .  Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 .  и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 .  и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ps. 43. 57; De Abr. I 28; ср.: Рим 9. 8-9; Гал 4. 21-31); Каина и Авеля (De Cain I 5), Ефрема и Манассии (De Patr. I 2-4; Expos. Ps. CXVIII. 14. 31-32), Фареса и Зары (Exp. Luc. III 17-29). Следуя ап. Павлу (Рим 7. 1-6), А. отвергает букв. следование закону ВЗ: «Ее [Сарры] служанка есть синагога или та ересь, которая производит рабов, а не свободных» (De Abr. II 78). Из этого вытекает, что Церковь также должна быть мертва для Закона, т. е. должна отказаться от его букв. толкования, если она обрела Евангелие. Так же как и др. отцы Церкви, А. приводит доказательства исполнения ветхозаветных обетований в НЗ: Мелхиседек (Быт 14. 18-20; Евр 7. 1-3) как прообраз Христа (Ep. 63. 49), предсказание о девственном Рождении Иисуса Христа (Ис 7. 14; De Cain I 10; Exp. Luc. II 4-15, 18, 78; VII 10). В царе Давиде, к-рого он считал автором всей Псалтири, А. усматривал пророка, наиболее ясно предвозвещавшего Христа. «В псалмах Иисус не только рождается для нас, но и берет на Себя спасительные телесные страдания, воскресает, возносится на небеса, сидит одесную Отца» (Exp. Ps. 1. 8). Согласно А., ВЗ был закрыт до времени, когда Христос «открыл уста закона, так что призыв к вере достиг всего мира» (De Abr. II 74). Только с этого времени, т. е. только для христиан, ВЗ становится понятным. Ценность ВЗ выражается в трехчастной схеме священной истории, в к-рой ВЗ делится на 2 периода. Уже иудейской апологетике (Филон) был известен аргумент, согласно к-рому языческая философия заимствовала свое учение у Моисея. Христиане же отвергали претензии иудаизма на ВЗ: если иудеи ссылались на Моисея как посредника Торы, то христиане, по А., имеют свидетельства своей веры, к-рые гораздо древнее Моисея. А. подчеркивает это в толковании на Евангелие от Луки, упоминая 2 сыновей Фамари - Фареса и Зару. То, что Фарес прежде показал руку из чрева матери, но первым родился Зара, имеет для А. глубокое значение - для него это символ судьбы народов: один живет по закону, др.- по вере, один по букве, др.- по благодати; благодать в истории засвидетельствована раньше, чем закон, и действовала уже в Иове, Мелхиседеке, Аврааме, Исааке, Иакове, к-рые жили по вере и без закона (Exp. Luc. III 21-22; ср.: Рим 4. 3; Гал 3. 6). «Тайны христиан древнее тайн иудеев, тайны христианские божественнее, чем иудеев» (De Sacr. IV 10). Ветхозаветные патриархи являются, т. о., предшественниками и прообразами христиан (Exp. Luc. III 23).

http://pravenc.ru/text/114346.html

Даже если подходить к Д. с. а. со строгими критериями исторической достоверности, становится очевиден документальный реализм работы ап. Луки. В Д. с. а. упоминаются 32 страны, 54 города, 9 островов, 95 чел. названы по имени, детально описываются рим. и евр. институты власти, даются точные топографические и хронологические привязки событий и т. п. Так, описание путешествия ап. Павла из Троады в Милет (Деян 20. 13-15) содержит указание основных населенных пунктов на этом пути, хотя происшествий там не случалось. Такие точные описания пути встречаются неоднократно (13. 4; 19. 21-23; 20. 36-38; проблемы выбора дороги - 20. 2-3, 13-15; продолжительность путешествия - 20. 6, 15). В 27-й гл. Д. с. а., несмотря на обилие приемов художественного повествования, содержится детальное описание морского путешествия с использованием специальной терминологии. Точность в описании адм. устройства и институтов власти проявляется в том, что, напр., Филиппы названы «колонией» (16. 12), администрацию к-рой возглавляют преторы (στρατηγο) (16. 20; в синодальном переводе - воеводы). Во главе Фессалоники верно указаны πολιτρχαι (17. 6; в рус. переводе - городские начальники). Дееписатель использует точную терминологию для передачи названий рим. должностей, напр. проконсул называется νθπατος (13. 7-8; 18. 12). Описание первых лет жизни Иерусалимской церкви (прежде всего царившего в ней единодушия и обобществления имущества) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) после открытия и изучения жизни кумранитов более не может считаться идиллическим. К числу проблем, требующих экзегетических усилий, относятся хронологическая непоследовательность в речи Гамалиила (5. 33-39), расхождения в 3 повествованиях об обращении ап. Павла (9; 22; 26), нек-рые несоответствия в описании жизни и содержании проповеди ап. Павла в его Посланиях и в Д. с. а. Так, неск. отличаются оценка закона Моисеева (ср.: Рим 7. 5, 12, 14 и Деян 15. 10; но ср.: 1 Кор 9. 19-33 и Деян 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24. 14), решение вопроса об оправдании делами закона (ср.: Рим 3. 28 и Деян 13. 38-39; но ср.: Гал 3. 19-21), естественное богословие (ср.: Рим 1. 18-25 и Деян 17. 22-31), отношение к ветхозаветным праздникам (ср.: Гал 4. 10 и Деян 20. 16) и к обрезанию (ср.: Гал 6. 15 и Деян 16. 3).

http://pravenc.ru/text/171799.html

памятникам, как это находим в Schemoth rabba par. 45 к Исх.33:12. Wünsche 317 внизу: пророки в раю имеют только уготованную вечерю, но не видят награды праведников, согласно Ис.64:4 . Подобное же в вышеприведенном месте из Bammidbar г. р. 21, Wünsche 519, книзу Ср. Pesachim 119. b и Baba bathra 75.a. у Wünsche в Beiträge к эт. м. также Schoettgen, Horae hebraicae к эт. м. и Weber из Pesikta стр. 59. Тоже в Эфиоп. Книге Эноха, гл. 59 ст. 12 и 61, 17 по изд. Gtroerer " a. Prophetae veteres pseudepigraphi, и Dillmann, Das Buch Henoch. Вопреки чувственному представлению будущей жизни Р. Рав говорил (Berachoth, 17.а к концу. Holdschmidt. 62 строки 610): «в веке грядущем нет ни еды и питья, ни пложения и множения ( Быт.1:28 ), ни купли и продажи, ни зависти, ни ненависти, ни вражды, но праведники восседают, и венцы их на головах их и наслаждаются в блеске Шехины, как сказано: они видели Бога, и ели, и пили (Исх.24:11)». Ср. Мф.22:2930 ; 1Кор.6:13 ; Рим.14:17 . 585 Начальник воинского отряда в Капернауме, следов. находился на службе у тетрарха Антипы. Иосиф Флавий свидетельствует, что у Агриппы 1 войска состояли главным образом из Самарян и жителей Кесарии (Antiq. 19, 9. 1–2 Niese IV. 271 сл.), хотя во главе стоял Иудей Сила (19. 7. 1. Niese ib. 264 сл.) и телохранителями были Вавилонск. всадники (17. 2. 3 Niese ib. 75). Предполагать Самарянина в сотнике неудобно в виду его любви к народу иудейскому и его отношения к старейшинам иудейским ( Лк.7:26 ). Благорасположение сотника к иудеям дает возможность видеть в нем греко-римского язычника с универсально-гуманистическими воззрениями, и потому наиболее предрасположенного к христианству. Если бы сотник был «пришлец врат», то у евангелиста Луки следовало бы ожидать указания на это, – да и противоположение 1012 стихов потеряло бы свою силу. 586 У ев. Матфея исцеленный хотя и называется «πας – отрок», что может обозначать и сына (17:18 ср. Лк.8:51, 54 , – Ин.4:51 ) и слугу (14:2 ср. Лк.12:45 , – 15:26). Но на основании слишком будто бы сильной для слуги просьбы сотника (что за масштаб для определения душевных явлений по отношению к людям, стоящим в разных степенях близости кровной?) следует видеть здесь сына сотника, дабы через это поставить рассказ Матфея в противоречие с показанием Луки и, отожествив с повествованием Иоанна об исцелении сына Капернаумского царедворца ( Ин.4:4754 ), внести противоречие во все евангельские рассказы и все их лишить исторической достоверности.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010