«Что мне делать» (см. Мк.10:17 ). Лк.10:26 .  Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Лк.10:27 .  Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Лк.10:28 .  Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. «В законе что написано?» Т.е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим.2:17–20 ). «Как читаешь?» Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (poj), т.е. какими словами (а не «что»). «Он сказал в ответ...» (см. Мк.12:29–32 ; Мф.22:37–39 ). Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева. «И будешь жить», т.е. наследуешь жизнь вечную (ср. стих 25). Лк.10:29 .  Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? «Желая оправдать себя». Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить. В законе, конечно, под «ближним» вообще понимается единоплеменник ( Лев.19:16 и сл.), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось любить его как себя самого ( Лев.19:34 и сл.). Законник ожидал, что Христос скорее оттенит в Своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников, т.к. большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в узком смысле, ограниченном их народностью. Лк.10:30 .  На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который, идя из Иерусалима в Иерихон, попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным подразумевал иудея.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2 . Поэтому Симеон говорит Ему: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром» ( Лк.2:29 ); «ибо до тех пор, пока я не узрел Христа, пока я не взял Его на руки, я был в темнице и не мог избавиться от уз». Но это справедливо в отношении не только Симеона, но и всего человечества. Если каждый, кто уходит из этого мира, каждый, кто освобожден из темницы, из дома цепей, чтобы править, возьмет Иисуса на руки и заключит Его в объятья и прижмет к своей груди, то тогда он сможет с ликованием пойти туда, куда стремится. Подумай, как велик был промысел Бога, что Симеон удостоился держать на руках Его Сына. Но прежде Святой Дух предсказал Симеону, «что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» ( Лк. 2:26 ). 3 . Затем он вошел в храм, но не случайно, не просто так. «Пришел он по вдохновению [Духа Святого] в храм» ( Лк.2:27 ); «ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:14 ). Поэтому Святой Дух ведет его в храм. Так и ты, если хочешь взять Христа на руки, заключить Его в объятья и стать достойным того, чтобы выйти из темницы, должно и тебе приложить все усилия, чтобы стяжать Дух-водитель и прийти в храм Божий. Вот, ты стоишь теперь в храме Господа Иисуса, то есть в Его Церкви, в храме, построенном из живых камней (ср. 1Пет.2:5 ). И поскольку ты стоишь в храме Господнем, твоя жизнь и твои дела достойны называться церковными. 4 . Если придешь ты «в храм в Духе Святом», то найдешь младенца Иисуса, возьмешь Его на руки и скажешь: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром». В то же время заметь, что слова «с миром» добавлены для освобождения и избавления. Ибо он не говорит: «Я хочу, чтобы меня отпустили», но отпущен «с миром». То же самое было обещано и благословенному Аврааму: «А ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй» ( Быт.15:15 ). Кто есть тот, кто умирает «в мире», если не тот, в чьем сердце «мир Божий, который превыше всякого ума» ( Фил.4:7 )? Кто есть тот, кто «в мире» уходит из этого мира, если не тот, кто понимает, «что Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 )? Кто, если не тот, в ком нет ничего чуждого или враждебного Богу, тот, кто добродетельной жизнью стяжал мир и гармонию в себе? Отпущен таковой «с миром», чтобы взойти вслед за Авраамом к святым отцам.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

3. Согласно с предвечными советами Божьими, многократно и многообразно предвозвещенными Богом. Весь Ветхий Завет со всеми своими откровениями и обетованиями, событиями и делами, законом и установлениями, символами и прообразованиями, служил ясным и громким указанием на Иисуса Христа, Искупителя мира и Сына Божьего (Ис. 53:4. 5). И вот этот Иисус, Сын Божий, предвозвещенный Моисеем и пророками, идет теперь с двенадцатью учениками в Иерусалим, чтобы исполнить предвечный совет Божий о спасении грешного человеческого рода. В живейшем сознании Своего сыновнего общения с Богом Отцом, с неустрашимым мужеством победителя смерти, с полной уверенностью в Своем могуществе над гробом и адом, идет Он на встречу крестной смерти — и « в третий день воскреснет .» Великая тайна креста « Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет » и т. д. (32–34). Что это — « внутрь меня явил мне мудрость », о которых говорит Давид (Псал. 50: 8)? Тайны существуют везде. Тайны природы. Мы видим ежедневно глазами солнце, но никто не знает, что это за свет, который от него исходит. Тайны в религии (1Кор. 2:10 ). Особенно тайны Евангелия (2 Кор. 4:3; Ефес. 5:32 ). 1. Креста Христова. Спаситель возвещает ученикам Своим о Своих страданиях, но « слова сии », по замечанию евангелиста Луки, « были для них сокровенны, и они не разумели сказанного » (Лук. 18:34; ср. l Кор. 2:14 ). а) По отношению к Его лицу. Сын человеческий и вместе Сын Божий (Филип. 2:8; Евр. 12:2; 1 Тим. 3:16 ). б) По отношению к причине и действию этого креста. Так решено, чтобы « Христос умер за грехи наши, по Писанию » (1Кор. 15:3–4 ), но почему? Неисследимы пути Его (Рим. 11:33–34 ). Далее говорится: нет ни в ком другом спасения (Деян. 4:12 ). Бог во Христе примирил мир с собой (2 Кор. 5:19; Ефес. 2:16 ). Кто верует в Него, получит жизнь вечную. Все это — сокровенные истины, служащие соблазном для иудеев и еллинов (1Кор. 1:23; Гал. 3:1 ). Горы Голгофы мы не можем перешагнуть нашим умом.

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

     «Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей», – сказал премудрый Соломон (Прит. 11:19). Всякий верующий человек стремится к праведности. Но правильно ли мы понимаем это слово? Есть ветхозаветное и новозаветное понимание праведности. В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел как раз обсуждает эту разницу. Основная мысль проповедника звучит так: «Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они (т. е. неуверовавшие во Христа евреи. – С. К.) не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:3–4). Что имеет в виду апостол? В Евангелии от Луки есть очень важные слова. «Не придет Царствие Божие приметным образом» (по-церковнославянски: «с соблюдением»), – сказал однажды Спаситель окружающим Его евреям, ревнителям закона (Лк. 17:20). Этими словами, пожалуй, можно обозначить главную ошибку иудейского сознания: сведение смысла религиозной жизни именно к исполнению каких-либо правил. Не понимая того, что закон до конца невыполним, имеет временное значение и есть «детоводитель ко Христу» (ср. Гал. 3:24), евреи незаметно для себя превратили соблюдение закона в нечто самодостаточное и поставили тем самым свою праведность вместо праведности Божией, которую дарует Христос. «Я сделал, я выполнил», – говорил благочестивый иудей. «Я спасен и войду в царство Мессии. А тот, кто не выполнил, со мной вместе туда не войдет». Такая логика не могла не привести Израиль к отрицанию новозаветного учения о праведности, которое можно пересказать так: праведность Христова, исходя от Него, переходит и на всех верующих в Него. Поэтому Христос и является целью закона и концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона – оправдание человека. Сам же по себе закон бессилен. «Не приидет Царствие Божие с соблюдением». Отныне наша праведность – это Сам Христос. Но Израиль не понял, ибо искал спасения в делах закона, и искал несвоевременно. Златоуст так и пишет об иудеях, что они всегда все делали не вовремя. Когда надо было соблюдать закон, они не соблюдали, а когда пришло время оставить закон и принять Христа, они ухватились за исполнение закона и отвергли Христа.

http://pravoslavie.ru/114082.html

Ап. Павел и ап. Тимофей. Миниатюра из Деяний и посланий апостолов. Нач. XII в. (Walters. W. 533. Fol. 287r) Ап. Павел и ап. Тимофей. Миниатюра из Деяний и посланий апостолов. Нач. XII в. (Walters. W. 533. Fol. 287r) Путешествие описано как происходящее по прямому повелению Духа Святого (Деян 16. 6-7). Судя по всему, ап. Лука хотел показать, что апостолы получали прямые откровения о том, куда дальше идти. О том, что такие откровения имели место, свидетельствует и следующий эпизод: «Миновав же Мисию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (Деян 16. 8-9). О том, кто явился П. в ночном видении, существуют разные предположения (евангелист ап. Лука - Dunn. 1996. P. 218, Александр Македонский - Barclay. 1955. P. 122). Вполне, однако, можно предположить, что П. явился либо некий неизвестный македонянин, либо это был конкретный человек, к-рого потом П., придя в Македонию, крестил, но об этом крещении в кн. Деяний по каким-то причинам умалчивается. Далее повествование ап. Луки приобретает неожиданный ракурс: впервые автор начинает говорить от 1-го лица мн. ч.- «мы»: «После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там» (Деян 16. 10). II. В Македонии. В 1-й части путешествия П. со спутниками должны были пересечь пешком земли от Антиохии (ныне Антакья) до побережья Эгейского м. Троада, откуда П. и его спутники отправились в Македонию, находилась на малоазиатском берегу Эгейского м. Из Троады они отправляются на корабле на о-в Самофракию (ныне Самотраки, Греция), а оттуда на др. же день - в Неаполь (ныне Кавала, Греция). Из Неаполя они двигаются пешком в Филиппы , где остаются на неск. дней (Деян 16. 11-12). Город Филиппы входил в состав рим. пров. Македония (об этом см. в ст. Македония ) и, находясь на пересечении важных дорог, имел статус колонии (ср.: Деян 16. 12). Как и в др. случаях, П. начинает проповедовать местным иудеям. Однако, судя по всему, в городе не было синагоги. Для строительства синагоги требовалось не менее 10 мужчин-евреев, а их здесь не было; упоминаются только женщины ( Dunn. 1996. P. 219). В синодальном переводе говорится: «В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися там женщинами» (Деян 16. 13). Однако в оригинальном тексте кн. Деяний слово «дом» отсутствует. Букв. перевод фразы может звучать так: «В день же субботний мы вышли за ворота к реке, где, как мы думали, было (место) молитвы (ζλτομεν ξω τς πλης παρ ποταμν ο νομζομεν προσευχν εναι)». Беседа с женщинами вполне могла происходить просто у реки, не в закрытом помещении.

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Если молитва смиренного пройде облаки, как говорит об этом Иисус, сын Сирахов ( Сир.35:17 ), если смиренно сознававший свои грехи и всякого рода недостатки мытарь, не осмеливавшийся даже поднять глаз на небо, но ударявший себя в грудь и взывавший лишь об одном милосердии Божием, был услышан Богом, то гордый фарисей, надменно противопоставлявший себя в своей молитве прочим людям: грабителям, обидчикам, прелюбодеям и данному мытарю – достиг совершенно иного результата ( Лк.18:10–14 ); ибо всякий, возвышающий сам себя, говорит Спаситель, унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.18:14 ). Рассказав об этом, св. евангелист продолжает, говоря, что к Спасителю приносили и младенцев, чтоб Он прикоснулся к ним, и что ученики, видя то, возбраняли им ( Лк.18:15 ), но что Господь, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть царствие Божие ( Лк.18:16 ). Истинно говорю вам, продолжает Господь, – кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него ( Лк.18:17 ). Повествование св. евангелиста Луки поясняется в Евангелии Матфея. На обращённый к Господу со стороны Его учеников вопрос, кто больше в царстве небесном, Он, по словам св. евангелиста Матфея, призвав дитя, поставил его посреди их и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, т. е., смирится (­ tapein s η autón), уничижит себя, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном ( Мф.18:1–4 ср. Мф.19:13–15 ). Таково значение смирения. Христианин соответственно этому должен настраивать себя так, как настроены дети – простые, незлобивые и смиренные существа. Впрочем, подражание детям, датской простоте, простоте детей на зло не должно быть в то же время подражанием им и во всех других отношениях; напротив, будучи просты на зло, христиане должны быть мудры на добро ( Рим. 16:19 ), на злое будучи младенцами, по уму должны быть совершеннолетними, не должны быть дети умом ( 1Кор.14:20 ) 64 ... Детское незлобие, детская простота всего более привлекают нас к себе; этими своими качествами дети всего более и нравятся взрослым.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Здесь Ап. говорит, что подробности о его положении в Риме сообщат Колоссянам Тихик (см. Деян 20:4 ) и Онисим, житель Колосс, приходивший в Рим к Павлу (о нем см. посл. к Филимону). Они должны оба сообщить Колоссянам и о всем «здешнем», т. е. о состоянии церкви в Риме. Впрочем «утешать» Колоссян должен только Тихик, как человек более окрепший в вере (Онисим был только недавно обращен). Кол.4:10 .  Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его), Кол.4:11 .  также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных; они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою. Кол.4:12 .  Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Кол.4:13 .  Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе. Кол.4:14 .  Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас. Приветствия Колоссянам Ап. передает от своего добровольного товарища по заключению в узах Аристарха (см. Деян 20:4 ), от Марка, племянника Варнавы, о котором Колоссяне получили было от Апостола какие-то предписания (вероятно, запрещение этому, не твердому в своем деле, проповеднику дальнейшей общественной деятельности – см. Деян 15:37, 38 ), но которого теперь Ап. велит принять (это, конечно, был евангелист Марк. См. введение в Евангелие от Марка). Затем следуют приветствия от Иисуса Иуста, вероятно римского Иудея, которого церковное предание отождествляет с Иосифом Варсавою, носившим также имя Иуста ( Деян 1:23 ). Эти три лица были Иудеи по происхождению. Далее идут приветствия от христиан из язычников – именно от Епафраса (ср. Кол.1 ), который так любит своих сограждан – Колоссян, что постоянно молится о их нравственном усовершенствовании (чтобы они были вполне убеждены в истине открытой им воли Божией – по-русски: «исполнены всем, что угодно Богу») – И заботу – это слово лишнее: в греч. находится только одно слово ζλος – ревность. – О «Луке» – см. введение в Ев. от Луки. – «Димас» – вероятно, сокращение имени Димитрий (см. о нем 2Тим 4:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Лк.16:14 .  Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. Лк.16:15 .  Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. В числе слушателей притчи о неправедном домоправителе были и фарисеи, которые посмеивались ( ξεμυκτριζον) над Христом – очевидно, потому, что им казалось совершенной нелепостью Его мнение о земном богатстве. Закон, говорили они себе, иначе смотрит на богатство: там обещается богатство в награду праведникам за их добродетели, следовательно, оно никак не может быть названо неправедным. Притом и сами фарисеи любили деньги. Такое рассуждение фарисеев, несомненно, имеет в виду и Христос, когда обращается к ним со словами: «вы выказываете себя праведниками...» Он как бы хочет сказать им: «Да, в законе действительно есть обещания земных наград и, в частности, богатства за праведный образ жизни. Но вы-то не имеете права смотреть на свои богатства как на награду от Бога за вашу праведность. Ваша праведность – мнимая. Если вы можете найти почтение к себе со стороны людей своей лицемерной праведностью, то не найдете себе признания со стороны Бога, Который видит настоящее состояние вашего сердца. А состояние это таково, что оно должно быть признано самым ужасным». Лк.16:16 .  Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Лк.16:17 .  Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Лк.16:18 .  Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. Эти три стиха содержат изречения, которые уже объяснены в комментариях к Евангелию от Матфея (см. Мф.11:12–14, 5:18, 32 ). Здесь они имеют значение введения к следующей притче о богаче и бедном Лазаре. Господь утверждает ими великое значение закона и пророков (об этом будет речь и в притче), которые подготавливали иудеев к принятию Царства Мессии, вестником о наступлении которого явился Иоанн Креститель. Благодаря им, в людях пробудилось стремление к открывшемуся Царству Божию. Закон не должен потерять из себя ни единой черты, и в пример этого утверждения закона Христос указывает на то, что Он еще строже понимает закон о разводе, чем он трактовался в фарисейской школе. Впрочем, Б. Вейс дает особое толкование этому изречению 18-го стиха. Евангелист Лука, по его мнению, понимает это изречение аллегорически, как характеризующее отношения между законом и новым строем Царства Божия (ср. Рим.7:1–3 ). Кто ради последнего отрешается от первого, тот совершает чрез это пред Богом такой же грех прелюбодеяния, как и тот, кто после того, как Бог освободил человека от подчинения закону через возвещение Евангелия, все-таки хочет продолжать прежние отношения с законом. Тот грешит с точки зрения непреложности закона (стих 17), а этот – как не желающий принять участие в стремлении людей к новой благодатной жизни (стих 16).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Блж. Иероним предполагал, что местом написания кн. Деяния св. апостолов был Рим. Оставляя без решения вопрос об обстоятельствах написания 3-го Евангелия, он продолжает: «Другой превосходный труд, написанный Лукой,- Деяния св. апостолов; это история, относящаяся ко второму году пребывания Павла в Риме, т. е. к четвертому году правления Нерона, из чего мы делаем вывод, что книга была создана именно в этом городе» ( Hieron. De vir. illustr. 7). Эта т. зр. принимается некоторыми совр. исследователями (ср.: Barret. 2004. P. 1249; Геккель, Покорны. 2012. С. 526). Евангелие от Луки и синоптическая проблема Очевидную взаимосвязь Евангелия от Луки с другими синоптическими Евангелиями (о признаках этой взаимосвязи и о синоптической проблеме в целом см. ст. Евангелие , разд. «Происхождение и источники Евангелий») пытались объяснить неск. способами, к-рые Дж. Клоппенборг ( Kloppenborg. 2014. P. 64-65) классифицирует следующим образом. «Гипотеза 2 источников» исходит из предпосылки о независимом написании Евангелий от Матфея и от Луки. При этом в основе обоих Евангелий лежат текст евангелиста Марка и источник логий Q. «Гипотеза Марка без Q» основана на тезисе о том, что автору Евангелия от Луки были известны оба синоптических Евангелия - от Марка и от Матфея. Соответственно наличие общего материала в Евангелиях от Матфея и от Луки объясняется без привлечения гипотезы о существовании источника логий, использованного обоими евангелистами в разной мере и независимо друг от друга. Наконец, согласно «гипотезе двух Евангелий», текст Евангелия от Луки является переработкой текста Евангелия от Матфея, а Евангелие от Марка представляет собой сокращенную версию Евангелия от Матфея с учетом Евангелия от Луки (т. о., от текста Матфея происходят 2 др. синоптических Евангелия, отсюда название, предложенное Клоппенборгом ( Kloppenborg. 2014)). К этому перечню, приводимому Клоппенборгом, следует добавить гипотезу о приоритете Евангелия от Луки в 2 ее вариантах, в зависимости от того, считать ли текст Матфея переработкой евангелиста Луки и наряду с Евангелием от Луки основой для Евангелия от Марка или, напротив, Евангелие от Марка считать связующим звеном между Евангелиями от Луки и от Матфея ( Schmithals. 1980. S. 137). Теория 2 источников получила наибольшее распространение и нередко принимается как консенсусная. В пользу независимости написания Евангелий от Луки и от Матфея традиционно выдвигаются следующие аргументы, апеллирующие к тексту Евангелий (к ним прибавляются также аргументы методологического характера, см.: Kloppenborg. 2014. P. 71). Во-первых, нет очевидных признаков того, чтобы автору 3-го Евангелия были известны изменения, которые Матфей внес в текст евангелиста Марка. Во-вторых, Л. подобным же образом не знает об авторских добавлениях Матфея к тексту Марка. В-третьих, в параллельных местах в 2 Евангелиях текст выступает более архаичным не только у Матфея, но часто и у Л.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010