| 32. χωρον ‘селение’, точнее — ‘участок земли’ или ‘усадьба’. В Ин 18:1 место названо κπος ‘сад’. Γεθσημαν ‘Гефсимания’ — может быть, транслитерация евр. ga t š mnîm ‘давильня маслин’. 33. κθαμβεσθαι ‘ужасаться’. Это слово означает чувство, охватывающее человека перед лицом чего-то страшного, что должно или может случиться. δημονεν ‘тосковать’ в НЗ встречается только здесь, в параллели у Мф и в Флп 2:26, но представлено в классических греческих памятниках и в папирусах. Оно означает тревогу (обычно — внезапную) и скорбь в такой ситуации, когда нельзя ждать избавления, утешения или помощи. 34. Περλυπς στιν ψυχ μου ως θαντου ‘душа Моя скорбит смертельно’. Ср. в ВЗ Пс 42:5; Иона 4:9, а также Пс 21:15; 114:3. Поразителен контраст между состоянием Иисуса перед лицом смерти и радостью ветхозаветных и христианских мучеников, так же как и просветленным спокойствием Сократа. В Ин 12:31 и, возможно, также в Лк 22:53 нам приоткрывается роль сатаны в событиях Страстей. Пораженный Иисусом в пустыне, сатана является здесь вновь во всей силе князя мира сего, дабы взять реванш за свое унижение 54 . 35. πιπτεν π τς γς ‘пал на землю’. Ср. параллельное место в Мф, а также Быт 17:3,17. У Луки более сдержанно (θες τ γνατα ‘преклонив колени’). ρα ‘час’. Это слово особенно часто употребляется в книге Даниила (8:17,19; 11:35,40,45). Ср., кроме того, ст. 41 и 13:11,32. Большое значение ρα имеет в Евангелии от Иоанна: Ин 2:4; 5:25; 7:30; 12:23 и в особенности 12:27. 36. ββ ‘Авва’. В арамейском языке I в. ’abb’, слово, первоначально обозначавшее отца в детской речи, уже вытеснило ’ bî ‘мой отец’ в обычном “взрослом” употреблении 55 . Однако оно не употреблялось по отношению к Богу — этому препятствовало его бытовое, “домашнее” происхождение. Поэтому в устах Иисуса оно знаменательно, особенно в этот момент в Гефсимании. Он мог употреблять слово ’abb’ не только в тех случаях, когда Евангелист цитирует арамейскую форму (ср. Рим 8:15; Гал 4:6), но и в тех случаях, когда мы видим греч. Πατρ ‘Отец’. |
| С другой стороны, Христос синоптиков так же истинно возвышается над обычными смертными, как и Христос Иоанна. Правда, Он не провозглашает Свое предвечное существование столь пространно, как в Евангелии от Иоанна (Ин. 1:1; 6:62; 8:58; 17:5,24), однако оно подразумевается или является логическим следствием сказанного. Он зачат непорочно, Он является потомком, но одновременно и Господом Давида (Мф. 22:41–45); Он претендует на власть прощать грехи, из–за чего иудеи обвиняют Его в богохульстве (и они весьма последовательны в своем неверии); Он отдает Свою жизнь для искупления мира; Он придет в славе и будет судить все народы; и даже в той самой Нагорной проповеди, которую рационалисты всех школ признают Его подлинными словами, Он объявляет Себя судьей мира (Мф. 7:21–23; ср. Мф. 25:31–46), а в крещальной формуле Он объединяет Себя и Святого Духа с вечным Отцом, тем самым возводя Себя на божественный престол (Мф. 28:19). Выше подниматься уже некуда. Потому–то и Матфей, еврейский евангелист, не колеблясь, называет Его Еммануилом, что означает «с нами Бог» (Мф. 1:23). Марк доносит до нас Евангелие Петра — первого человека, который исповедал Иисуса не только «Христом» с точки зрения Его официального статуса, но и «Сыном Бога живого». Петр использует слово «сын» не в общем смысле — он подчеркивает уникальность личных взаимоотношений Христа с Богом как вечное основание Его исторической мессианской роли (Мф. 16:16; ср. Мф. 26:63). Два титула — «Христос» и «Сын Бога живого» — независимы друг от друга, и выдвинутое первосвященником обвинение в богохульстве (Мф. 26:65) могло относиться лишь ко второму. Лжемессия был бы мошенником, а не богохульником. Мы не можем заменить слово «Сын» в крещальной формуле на слово «Мессия». Петр, Марк и Матфей были воспитаны в традициях самого строгого единобожия и испытывали подсознательный ужас перед малейшим намеком на идолопоклонство, однако на своего Учителя они взирали с благоговением. Что же касается Луки, он неизменно и с наслаждением изображает Иисуса безгрешным Спасителем грешников и полностью разделяет богословие своего старшего собрата Павла, который недвусмысленно говорил о предвечном существовании и божественной сущности Христа еще за несколько лет до того, как были написаны или изданы евангелия (Рим. 1:3–4; 9:5; 2 Кор. 8:9; Кол. 1:15–17; Флп. 2:6–11). |
| Деяний, которую, по его утверждению, отвергал Маркион. Гонитель христиан П. «первым пролил кровь Церкви», но затем «сменил меч на перо и перековал меч в плуг»; он был подобен «хищному волку Вениамину» (ср.: Быт 49. 27), но стал носить пищу, словно Иаков (Быт 27. 25) ( Tertull. Adv. gnost. 13. 1; имеется в виду служение П., за к-рое его благословил Господь, как Исаак благословил Иакова). Т. о., по мнению Тертуллиана, в ВЗ содержались пророчества об обращении П., который принадлежал к «колену Вениаминову» (Рим 11. 1; Флп 3. 5). П. уподобился Вениамину, к-рому Иаков предсказал, что утром он будет пожирать добычу («разорять стада Господни, как гонитель Церквей»), вечером - раздавать пищу («наставлять овец Христовых, как учитель народов»), а также кающемуся царю Саулу, к-рый, как и П., был потомком Вениамина (1 Цар 24. 17-22; 26. 21) ( Tertull. Adv. Marcion. V 1. 5; возможно, Тертуллиан заимствовал сопоставление П. с Вениамином из церковной традиции, т. к. оно встречается также у Оригена и в соч. «Благословения Исаака и Иакова» из корпуса Ипполита; см.: Hannah. 2016). Кроме использования типологической экзегезы (figurarum sacramenta) Тертуллиан ссылался на свидетельство кн. Деяний о том, как П. обратился к вере Христовой и стал апостолом ( Tertull. De praescript haer. 23. 3-4; см.: Bain. 2011. P. 209-210). Тертуллиан завершает доказательство апостольского статуса П. риторическим обращением к оппоненту: «Посмотри на такого апостола, посмотри на Христа: ты увидишь, что и апостол со мной, и Христос на моей стороне» (habe nunc et Apostolum de meo sicut et Christum, quam meum Apostolum quam et Christum - Tertull. Adv. Marcion. V 1. 8). Подобно сщмч. Иринею, Тертуллиан рассматривал текст кн. Деяний как свидетельство очевидца о деятельности П. и называл Луку «последователем последнего из апостолов - разумеется, Павла» (posterioris apostoli sectator, Pauli sine dubio - Ibid. 4. 2. 4; ср.: Idem. De praescript haer. 23). К проповеди П. восходило содержание Евангелия от Луки (Lucae digestum Paulo adscribere solent - Idem. |
| Воплотившееся и вочеловечившееся Слово продолжает Своё служение людям — через христиан, которые в Нём получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (ср. Рим.1:5 ). О ком эти слова? Относятся ли они только к непосредственным ученикам Спасителя или и к нам тоже? И если да, означает ли это, что каждый — апостол просто по факту крещения? Если же нет, то что стоит за проповедью и посланиями апостолов Павла, Петра, Иакова, Иуды и Иоанна, за Евангелиями и Откровением, не говоря уже о корпусе ветхозаветных текстов? В православном обиходе у всех на слуху слова о немудрых “рыбарях”, которые стали ловцами человеков. Но вот вопрос: а такими ли уж неучами были эти рыбари? Их начитанность в Писании, их умение применять и сопоставлять книжные данные далеко превосходят требования, предъявляемые к нынешним носителям учёных степеней и званий. Стоит вспомнить свободное цитирование ветхозаветного корпуса, скажем, апостолом Петром, который с ходу, без заминки приводит обширное пророчество Иоиля ( Деян.2:17–21 ), объясняя народу, что же свершилось в день Пятидесятницы. Ветхозаветными цитатами и аллюзиями пронизаны все новозаветные тексты. У апостола Луки и особенно апостола Павла мы находим прекрасное знание эллинистической культуры, причём во всём её многообразии — от аристофановских комедий до языческой гимнографии. Они умели писать так, что ими зачитывались. Они в совершенстве владели риторическими приёмами античности, распознавание и кодификация которых стали материалом не одной диссертации уже в наши дни. И если апостол Лука был врачом, что в те времена означало и владение навыками эпистолярного жанра, то апостол Павел наследовал учёности Гамалиила, учёнейшего толкователя Ветхого Завета, не имевшего себе равных среди современников. То же самое, что и об Апостолах, можно сказать и об авторах текстов Ветхого Завета. Безграмотность никогда не была добродетелью — ни до Христа, ни во время Его земной жизни, ни после. Вот почему многие из тех святых, чьи тексты вошли в Предание, учились в языческих и христианских академиях и университетах. Вот почему на излёте Средневековья Католическая Церковь, а затем по её примеру и Православная учредили семинарии. Вот почему разговор о миссии в эпоху глобализации от епархиально-приходских служений неизбежно переходит к проблемам церковной науки, образования и в конечном итоге — миссии в пространстве культуры, причём не только русской. |
| Воплотившееся и вочеловечившееся Слово продолжает Своё служение людям — через христиан, которые в Нём получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (ср. Рим 1:5). О ком эти слова? Относятся ли они только к непосредственным ученикам Спасителя или и к нам тоже? И если да, означает ли это, что каждый — апостол 4 просто по факту крещения? Если же нет, то что стоит за проповедью и посланиями апостолов Павла, Петра, Иакова, Иуды и Иоанна, за Евангелиями и Откровением, не говоря уже о корпусе ветхозаветных текстов? В православном обиходе у всех на слуху слова о немудрых “рыбарях”, которые стали ловцами человеков. Но вот вопрос: а такими ли уж неучами были эти рыбари? Их начитанность в Писании, их умение применять и сопоставлять книжные данные далеко превосходят требования, предъявляемые к нынешним носителям учёных степеней и званий. Стоит вспомнить свободное цитирование ветхозаветного корпуса, скажем, апостолом Петром, который с ходу, без заминки приводит обширное пророчество Иоиля (Деян 2:17–21), объясняя народу, что же свершилось в день Пятидесятницы. Ветхозаветными цитатами и аллюзиями пронизаны все новозаветные тексты. У апостола Луки и особенно апостола Павла мы находим прекрасное знание эллинистической культуры, причём во всём её многообразии — от аристофановских комедий до языческой гимнографии. Они умели писать так, что ими зачитывались. Они в совершенстве владели риторическими приёмами античности, распознавание и кодификация которых стали материалом не одной диссертации уже в наши дни. И если апостол Лука был врачом, что в те времена означало и владение навыками эпистолярного жанра, то апостол Павел наследовал учёности Гамалиила, учёнейшего толкователя Ветхого Завета, не имевшего себе равных среди современников. То же самое, что и об Апостолах, можно сказать и об авторах текстов Ветхого Завета. Безграмотность никогда не была добродетелью — ни до Христа, ни во время Его земной жизни, ни после. Вот почему многие из тех святых, чьи тексты вошли в Предание, учились в языческих и христианских академиях и университетах. Вот почему на излёте Средневековья Католическая Церковь, а затем по её примеру и Православная учредили семинарии. Вот почему разговор о миссии в эпоху глобализации от епархиально-приходских служений неизбежно переходит к проблемам церковной науки, образования и в конечном итоге — миссии в пространстве культуры, причём не только русской. |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| (Ср. Лк.11:20 ). Смысл стиха такой: если вы обязаны признать, что Я силой не Веельзевула, а Божией изгоняю бесов, то должны сделать и дальнейший вывод, что среди вас появилась необыкновенная Личность, Которая действует силой Божию, и что, следовательно, Мои дела служат признаком посещения вас Богом и наступления среди вас Царства Божия. У Луки: «если же Я перстом Божиим изгоняю бесов» и т.д. Под «Царством Божиим» Иоанн Златоуст понимает здесь «Мое (Христа) присутствие» ( παρουσα μ). Мф.12:29 . Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его. (Ср. Мк.3:27 ; Лк.11:21–22 ). В стихе 28 был сделан первый вывод из доказательств, представленных Христом. И доказательства, и вывод были сами по себе достаточны. Но рассматривая предмет с другой стороны, Спаситель представляет и еще доказательства. У Лк.11:21–22 речь, будучи почти тождественна по смыслу, по выражениям отличается. Матфей ближе здесь к Марку, чем к Луке. Слово «или» переводят различно: «иначе», «и», «ибо», «ли»; в арабском переводе – «и». Нельзя согласиться с мнением, что артикль перед σχυρο здесь обозначает особенную силу. Он просто указывает на предыдущее, на сатану или Веельзевула, потому что ясно, что именно его следует понимать под «сильным», хотя речь имеет и несколько более общий смысл. Эта образная речь, напоминает Ис.49:24 сл. Образы взяты из действительной жизни. Смысл речи понятен. В применении к деятельности Христа она отличается большою убедительностью. Если кто-нибудь силен, то на него нелегко напасть и разграбить его имущество. Так и Христос не мог бы противодействовать диаволу, если бы он был достаточно силен, чтобы помешать изгнанию подчиненных ему бесов. Мф.12:30 . Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. (Ср. Лк.11:23 – буквально). Этот стих был также предметом многочисленных споров. Иоанн Златоуст , Феофилакт, Евфимий Зигавин, Иероним и другие относили его к диаволу; другие – к иудейским заклинателям, упомянутым выше. Третьи понимали слова Христа в смысле общей пословицы и разумели «кого бы то ни было». Наконец, некоторые думали, что здесь изображается полное и совершенное разъединение двух царств – царства сатаны и Бога. Это последнее мнение лучше других. Между двумя царствами не может быть ничего среднего (ср. Рим.8:7 ). В применении данного Христом принципа нет исключений. К Нему невозможно нейтральное отношение. Кто не с Ним, тот против Него... Основание таково: в нравственной области человек должен быть или прав, или не прав. Среднего положения нет... Христос всегда абсолютно прав... Отрицательно эта речь Спасителя выражена у Мк.9:40 : «ибо кто не против вас, тот за вас». |
| 1 . Как видно из повествования Евангелия от Луки, Иисус еще не входил в Капернаум. Не сказано также, что Он являл здесь знамения, так как Его здесь еще не было. Перед тем, как прийти в Капернаум, Он, как сказано, находился в Своем родном городе – Назарете. Он говорит Своим землякам: «Конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме» ( Лк.4:23 ). Я думаю, что в этом стихе сокрыта некая тайна, а языческий Капернаум превосходит иудейский Назарет. Иисус знал, что не будет в чести в Своем родном городе – ни Он, ни пророки, ни апостолы, – поэтому там Он пророчествовал неохотно, а вместо этого учил среди язычников, чтобы Его земляки не сказали Ему: «врач! исцели Самого Себя». 2 . Придет время, когда иудеи скажут: «То, что, мы слышали, было в Капернауме» – то есть чудеса и знамения, явленные среди язычников, – «сделай и здесь, в Твоем отечестве» ( Лк.4:23 ); покажи и нам то, что Ты явил всему миру, проповедуй Свое слово народу Израиля «до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» ( Рим.11:25 ). Мне думается, что именно поэтому на вопрос жителей Назарета Спаситель точно и логично ответил: «Никакой пророк не принимается в своем отечестве» ( Лк.4:24 ). И мне видится, что слово Его еще более истинно в отношении не буквального, но таинственного смысла. 3. Пророка Иеремию не приняли в Анафофе (ср. Иер.11:21 ), его родном городе; не приняли и пророка Исайю на его родине, не приняли и других пророков. Но мне кажется, что эту фразу следует понимать следующим образом: мы говорим, что родиной всех пророков был обрезанный народ, и он не принял ни пророков, ни их пророчеств. Но затем язычники, не знавшие пророков и далекие от них, приняли пророчество Иисуса Христа. Поэтому «никакой пророк не принимается в своем отечестве», то есть народом Израиля. Мы были чужды завету и обетованиям, но всем сердцем приняли пророков. «У нас есть Моисей и пророки», которые пророчествовали о Христе намного больше, чем те, кто не приняли Христа и пророчествовавших о Нем. |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| Звезда, которая падает на землю со звуком пятой трубы, представлена как некий Ангел, несущий «первое горе». Этот Ангел получает от Бога ключ от бездны, чтобы открыть дверь в колодец, ведущий с поверхности земли в «адский мрак», ту бездну, где обитают бесы ( 2Пет.2:4 ). Вообще-то бездна считалась местом пребывания умерших (ср. Пс.70:21 LXX; Пс.106:20 ; Рим.10:7 ), но здесь бездна – темница злых падших духов. (Вспомним, например, то место в Евангелии от Луки, где изгнанные из одержимого человека бесы «просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну», но позволил им войти в свиней ( Лк.8:31–32 ).) Хотя на сцену впервые в Апокалипсисе выходят бесовские силы, их богоборческая деятельность пока еще не упоминается. Ангел исполняет волю Божью, и бесы свершают Божий суд над безбожным человечеством. Символ гнева Божьего – дым, поднимающийся из бездны (аллюзия к Быт.19:28 : «И посмотрел [Авраам] к Содому и Гоморре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи»). Дело в том, что бездна мыслилась полной огня. Поэтому, когда она открывается, из нее вырывается дым. От этого дыма помрачается солнце и воздух, и, наконец, из дыма вылетает саранча. Она получает от Бога власть, какую имеют скорпионы. Она нападает не на растения, как можно было бы ожидать, а только на безбожных людей. Подчеркнуто, что христиан это не касается, ибо вредила саранча «только одним людям, которые не имеют печати Божьей на челах своих» ( Откр.9:4 ; ср. Откр.7:1–8 ). Власть демонической саранчи ограничена: она не смеет убивать свои жертвы, но только должна их мучить. Во времени ее действие тоже ограничено пятью месяцами. Смысл этого срока не совсем понятен. Ясно только, что пять месяцев должны означать длительность мучений. Подмечалось также, что в природной реальности саранча наносит вред именно в течение пяти месяцев, с весны до конца лета. Мучение, которое причиняет людям своими жалящими хвостами саранча, столь невыносимо, что они мечутся в поисках смерти, но умереть не могут. Вспоминаются при этом слова из пророка Иеремии: «И будут смерть предпочитать жизни все остальные, которые останутся от этого злого племени» ( Иер.8:3 ). Или сетование Иова о тех страдальцах, |
|
|
