| 5 сопастырь. Хотя Петр уже упоминал свое звание апостола (1,1), здесь, в поддержку руководителей малоазийских церквей, он подчеркивает свое с ними единодушие и общность. 5 пасите Божие стадо. Это выражение в общих чертах описывает обязанности пресвитера. Образ пастыря подразумевает заботу, защиту, управление и руководство. В ВЗ это слово служило метафорой для обозначения вождей Израиля ( Иез. 34,1–10 ). Сам Иисус обрисовал им Свое отношение к Церкви (ср. 2,25; см. Лк. 15,3–7 ; Ин. 10,1–18 ). В устах Петра это слово заставляет вспомнить его вторичное призвание ( Ин. 21,15–17 ). надзирая. Греч.: «эпископунтес», того же корня, что и существительное «эпископос» епископ, надзиратель, блюститель (2,25; Деян. 20,28 ; Флп. 1,1 ; 1Тим. 3,1.2 ). «Епископ» употреблено как допустимый синоним слова «пресвитер» («старейшина», «старший») в Деян. 20,17 и Тит. 1,6.7 . Епископство подразумевает надзор, управление и руководство ( Тит. 1,7 и ком.). не для гнусной корысти. Осуждается корыстолюбие и алчность, но не продиктованная любовью благодарность за труд ( 1Кор. 9,14 ; 1Тим. 5,17.18 ). 5 Пастыреначальник. Христос (2,25). Такое именование выявляет связь пастырской заботы Христа с деятельностью церковных руководителей: они помощники Пастыря, ответственные перед Ним. 5 пастырям. Это же греч, слово в ст. 1 употреблено в смысле «церковнослужители»; здесь это слово, вероятно, имеет более общее значение «старшие» (ср. 1Тим. 5,1 ). 5 противник ваш диавол ходит. Греч. слово, переведенное «противник», применялось к оппоненту на судебном разбирательстве; слово «диавол» (греч.: «диаволос») перевод в Септуагинте еврейского слова «сатана», которое и означает «противник», «клеветник» или «обвинитель» ( Иов 1,6–12 ; Зах. 3,1.2 ; ср. Откр. 12,9.10 ). Фраза указывает на первичный источник любых преследований. как рыкающий лев. Образ, возможно, заимствован из псалмов (напр., Пс. 7,3; 9,30.31 ). 5 Бог же всякой благодати. Бог дарует помощь и силу соразмерно всякой нужде и потребности. призвавший нас в вечную славу Свою. Цель извечного и действенного замысла Божия в отношении верующих прославление их ( Рим. 8,28–30 ; 2Кор. 4,17 ). |
| « Царство Божие, как мы знаем уже, основывается на природной богообразности каждого человека и прирожденности христианства его душе ( Ин.1:9 ). В Царстве Христовом, кроме этого естественного рождения от Адама и от воли мужа и жены, требуется еще сверхестественное рождение свыше от Бога ( Ин.1:13 , – 3:4), новорождение во Христе ( 1Пет.1:3–23 , Тит.3:5 ), новая тварь ( 2Кор.5:17 , – Гл.6:15) и новый человек по Христу ( Еф.2:15; 4:24 ), обновление жизни и духа ( Рим.6:4; 7:6 ). В Царстве Божием: вера в Бога Отца, Творца, Миропромыслетеля и Вседержителя, – вообще в благо, религию, нравственный миропорядок, истину, добро и красоту. В Царстве Христовом Бог Отец созерцается в Воплотившемся Сыне – Логосе, в Иисусе Христе, ибо «никто не знает Отца, только Сын и кому Сын волит открыть» ( Мф.11:27 ), – Он изъясняет ( Ин.1:18 ), – видящий Сына видит Отца ( Ин.14:9 ), – к знанию «Единого Истинного Бога», составляющему главное содержание веры в Царстве Божием, присоединяется в Царстве Христовом знание «Иисуса Христа, коего Он послал» ( Ин.17:3 ), – Спасителя – Богочеловека. Идеал Царства Божия: Бог («Я – Господь Бог твой», «будьте святы, потому что свят Я Господь Бог ваш» Исх.20:2–5 ; Лев.19:2 ) и Благо, притом на земле («да благо будет тебе и долголетен будешь на земле» Исх.20:12 ср. Втор.5:16 ). Идеал Царства Христова: Воплотившийся Сын – Логос Бога, Спаситель – Богочеловек и жизнь вечная ( Ин.20:31 , – 17:3, 6:47 др. ср. Мф.26:46 , – 1Тим.1:11 др.). Подобное же и в отрицательных сторонах обоих царств. Оба царства имеют предельность – и пространственную и временную. Но там: пределы вселенной, – все народы земли, бывшие и будущие, даже неизвестные в библейское время (наука не знает безрелигиозного или безбожного народа), – здесь: это – только задача и возможность, тогда как действительность может дать и такое положение, что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). Временная предельность обоих царств совпадает в конце, когда «Сын предаст царство Богу и Отцу» ( 1Кор.15:24 ) и «будет новое небо и новая земля» (см. |
| 48. Преображение (9:2–8) (Мф 17:1–8; Лк 9:28–36) 2. μετ μρας ξ ‘по прошествии дней шести’. Отсчет времени идет от исповедания Петра. Никакое другое указание на время в Мк, — за исключением повествования о Страстях, — не является столь точным. У апостола Луки видим Скти ‘восемь’, однако он прибавляет и жse ‘около’, то есть приведенное им число — приблизительное. μετεμορφθη ‘преобразился’. Глагол μεταμορφω ‘преображать’ встречается в НЗ только здесь и еще в параллели Мф, в Рим 12:2 и в 2 Кор 3:18. У более ранних греческих писателей этот глагол не засвидетельствован, но он должен был существовать, ибо иначе появление образованного от него существительного в качестве заглавия знаменитой поэмы Овидия (“Метаморфозы”) было бы необъяснимо. У Луки это слово опущено, возможно, потому, что он, адресуясь в основном к язычникам, избегал слов, которые могли напоминать о мифологии и магии. Мотив чудесного преображения Праведника восходит к Дан 12:3 и к иудейской апокалиптике и не имеет никакого отношения к языческим метаморфозам. 3. Ввиду параллелей в Мф и Лк неясно, почему апостол Марк не говорит о лице Иисуса. Ср. Исх 34:29–30. Выражение π τς γς ‘на земле’ должно подчеркнуть небесное происхождение белизны Его одежд. 4. λας σν Μωσε ‘Илия с Моисеем’. Порядок упоминания в Мф и Лк, где первым назван Моисей, кажется более естественным. Возможно, Илия здесь упомянут первым ввиду особой значительности его как предтечи конца времен (Мал 4:5). Моисей и Илия означают соответственно Закон и Пророков, то есть Ветхий Завет. 5. αββ ‘Равви’, букв. ‘мой великий’ — обычный титул для учителей закона. Встречается также в 10:51; 11:21; 14:45. σκηνς ‘кущи’. Словом σκην у Семидесяти переводится евр. sukkh ‘куща’ (например, Лев 23:42–43; Неем 8:14–15). Быть может, Петр имеет в виду шатры, сплетенные из ветвей, типа тех, которые ставились на празднике Кущей. Но еще чаще у Семидесяти σκην соответствуют словам ’hel и miškn, которыми обозначалось как обычное жилище, так и праздничная куща; второе из них могло означать и Храм. |
| 497 Παρκλητος, ходатай, утешитель, ср. Ин. 14:16, 26; 16:7 . Еп. Михаил: „Христос – утешитель, утешающий искупленных им верующих людей своим заступничеством пред судом правды Божьей». Здесь разумеется постоянное ходатайство Сына Божьего пред Отцом Своим за верующих, братьев Его. 498 И... в форме прибавления присоединяется к предыдущему логическое обоснование: и это так, потому что... ибо... 499 Слав.: очищение есть о грехах наших. λασμς ср. 4:10 с тем же значением, как λασκομαι; Евр. 2:17 (Рус. и Слав.): посему Он должен был во всём уподобиться братьям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, (Слав.): во еже очистити грехи людския (быть милостивым, простить); Лк. 18:13 : Боже, будь милостив ко мне грешному. – Соответствующее еврейское слово означает буквально: – покрывать, переносное: очищать, примирять. В Ветхом Завете в этом смысле называлась крышка ковчега завета очистилище ( Лев. 16:14–45 ). И λασκεσσαι в Новом Завете значит не умилостивлять кого-либо, например, Бога (как часто в классическом языке об умилостивлении гнева – μνις как настроения с характером личной злобы и себялюбивого раздражения, богов), но всегда с подлежащим Бог или Христос: очищать кого-либо от грехов, быть милостивым к кому-либо о грехах. К λασμς ср. Дан. 9:9 : у Господа Бога нашего милосердие и прощение. Пс. 129:3,4 : Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, Господи, кто устоит? Но у Тебя прощение. – И Господь Иисус Христос есть источник и податель для нас и всего мира прощения и очищения. См. подробнее у профессора В. Н. Мышцына – „Учение Св. ап. Павла о законе дел и законе веры». Сергиев Посад 1891 г. стр. 101–106. 500 Прощение грехов всего мира уже дано в Иисусе Христе, хотя оно миром и не усвоено ещё. Греческое выражение и Слав.: „но и о всего мира» но и очищение всего мира, как совокупности греха. См. 2:15. 501 И... вводит новый ряд наставлений. Находящийся в общении с Богом имеет духовное сродство с Ним и знает Его. Но что может служить признаком и доказательством того, что мы не самообольщаемся, утверждая, что находимся в общении с Богом и знаем Его? Апостол на это теперь и обращает внимание христиан, чтобы предостеречь их от самообольщения и дать им возможность узнать лжехристиан. |
| Зах.14:16—17. И будет, елицы аще останутся от всех язык пришедших на Иерусалим, и взыдут на всякое лето поклонятися Царю Господу Вседержителю Богу, и праздновати праздник скинопигии. И будет, елицы аще не взыдут от всех племен земли во Иерусалим поклонитися Царю Господу Вседержителю Богу, и сии онем приложатся. Сказав, что воинствовавшие с церквами и надмевавшиеся и превозносившиеся над святым Иерусалимом подвергнутся подобающим им наказаниям, предрекает потом поклонение оставшихся после них, — очевидно во Христе верою, ибо Он есть «чаяние языков», по слову патриарха (Быт.49:10). Назначен Он и во «свет языком» (Лк.2:32) и в завет рода (ср. Лк.1:50, 72), «отверсти очи слепых, и извести от уз связанныя, и из дому темницы седящыя в тме» (Ис.42:7). Итак, что язычники, оставив слепоту идолопоклонства и служения диаволу и расторгнув узы невежества, придут к свету истины и подчинятся игу Спасителя, — это открывает в словах, что оставшиеся из наказанных или воинствовавших с церквами (а их бесчисленное множество) «взыдут на всякое лето поклонятися Господу Вседержителю Богу и праздновати праздник скинопигии». Закон Моисеев установлял совершать праздник скинопигии (кущей) в пятнадцатый день седьмого месяца, по собрании урожая с полей в житницы, почему и называет праздник исходное (ξδιον). Повелевал «брать ветви финиковыя, и плод древа красен, и ветви древа частыя, и вербы, и агновы ветви», а также пить воду из потока и увеселяться (Лев.23:39—43). Поводом для праздника закон ставил обитание Израиля в шатрах, по освобождении его от жестоковластия Египтян. Это было прообразом таинства Христова. И мы сами освобождены от жестоковластия диавола и призваны, как я сказал, в свободу чрез Христа (Гал.5:13) и подчинились Самому Царю всяческих и Жизни, пренебрегши жестокостью издавних властелинов наших. И празднуем мы истинный праздник кущей, то есть день воскресения Христова, когда тела всех как бы твердо водружены в Нем, хотя и подверженные тлению и подчиненные смерти. Он есть воскресение, Он — жизнь (Ин.11:25), как бы первенец из мертвых и «начаток умершым» (1Кор.15:20; ср. |
| Мариам, сестра Моисея, на семь дней поражена была проказой за ропот (см.: Числ.12 ). Стены Иерихона пали после седмикратного обхождения их семью священниками Бога Израилева, седмикратно вострубившими напоследок в семь труб (см.: Нав.6 ). В течение семи дней совершилось освящение Аарона и сыновей его (см.: Лев.8:33–35 ). Седмикратно на дню прославлял Бога царь и пророк Давид (см.: Пс.118:164 ). После седмикратного омовения в Иордане очистился от проказы военачальник сирийцев Нееман (см.: 4Цар.5:14 ). Писание говорит о семи дарах Духа Святого, каковы: премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие, страх (см.: Ис.11:2–3 ). На семи столпах создала себе дом, то есть Церковь , Премудрость Божия ( Притч.9:1 ). И в Новом Завете Спаситель заповедует нам прощать до семижды семидесяти раз (см.: Мф.18:22 ; Лк.17:3–4 ). В основании Церкви Христовой также усматриваем число семь, ибо в ней различаются: 1) апостолы, 2) пророки, 3) учители, 4) чудотворцы, 5) имеющие дар исцелений, 6) имеющие дар языков, 7) имеющие дар толкования Священных Писаний (см.: 1Кор.12:28–30 ). Семь духов предстоят Богу и престолу Его (см.: Откр.1:4 ). Семь золотых светильников стоят пред Спасителем, и семь звезд в деснице Его (см.: Откр.2:1 ). Семи Церквам пишет, по Божию повелению, св.Иоанн Богосдов (см.: Откр.1:11 ). Семь язв наносится миру в последние времена (см.: Откр.15:6–8; 16:1–21 ). Семь печатей имеет на себе книга, которую видел св.Иоанн в руке Божией (см.: Откр.5:1–4 ). Семь духов Божиих посылает Бог во всю землю (см.: Откр.5:6 ) и Церквам (см.: Откр.1:4 ). Смертных грехов также семь: 1) гордость, 2) сребролюбие, 3) блуд, 4) зависть, 5) алчность, 6) гнев, 7) леность (нерадение о душе). Но и Агнец закланный достоин принять: 1) силу, 2) богатство, 3) премудрость, 4) крепость, 5) честь, 6) славу, 7) благословение (см.: Откр.5:12 ). Перечислив лишь некоторые из множества свидетельств об особом значении числа семь в Священном Писании, обратимся к семи таинствам Церкви Христовой. Само слово «таинство» подразумевает научение сокровенному, о чем не подобает знать внешним, по заповеди Спасителя: Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они... обратившись, не растерзали вас ( Мф.7:6 ). Таинства, понимаемые в этом смысле, нередко именуются в Писании Нового Завета тайнами. Так, на вопрос учеников, почему Он говорит в притчах, Господь отвечает: вам дано знать тайны Царствия Небесного ( Мф.13:11 ; ср.: Лк.8:10 ). |
| б) Неоправдавшиеся надежды (7–10). Упоминание об отцах, которые уповали на Бога и молились (5, 6), заставляет страдающего отметить, что он тоже уповал на Бога, но тщетно. Напротив, он стал объектом насмешек (7–9). Однако он творение Божье и должен доверять Ему (10, Господь вложил в меня упование), ожидая незамедлительного ответа от своего Бога (11, Бог мой). 9 Он уповал – см.: Мф. 27:43.10,11 Что стоит за всем этим? В силу ряда причин Давид с самых ранних дней знал, что он оставлен на Бога. Не перекликается ли это с тем, что Господь Иисус рано осознал ( Лк. 2:49 ), что Его истинный дом – дом Бога Отца? 12–22 Мольба о том, чтобы Бог не удалялся от него. В этой части две горячие молитвы к Богу о Его близости и помощи (12, 20–22). В первом случае мольба сопровождается описанием бедствий, в которые попал страждущий: «скорбь близка», помощь отсутствует (12), враг бесчинствует (13,14), страдания усиливаются неимоверно (15, 16), зло торжествует (17–19). Во второй мольбе звучит осознание силы Господней (20), но смерть подстерегает его душу (21, мен), его ожидает страшный конец (21, 22: псы… лев… единорог). Внезапно все меняется (22б): он вдруг осознает реальность Божественного присутствия, молитва его услышана! Когда кажется, что Бог далеко или даже, как в данном случае, что Он оставил человека (2), молитва все равно не должна прекращаться. Решение вопроса: Для чего Ты оставил меня? – (1) заключается в просьбе: Не удаляйся от меня (12). 13–19 а) Описание страданий (13, 14). Враг уподобляется тупым, безжалостным животным, лишенным чувства сострадания, приносящим зверские мучения другим: слепой животной силе быка (тельца), безжалостной дикой ярости льва, б) Мучительные физические страдания (15, 16): силы угасают, тело буквально рассыпается на части (15), все жизненные силы (сердце) тают, и одолевает страх (ср.: Нав. 2:11 ; Иез. 21:7 ), иссохшее тело повергается в смерть Божественной волей (Ты, 16). в) Страдания усиливаются: зло обступает со всех сторон (17, скопище злых), тело растерзано, выставлено на позор (18), одежды стали добычей мучителей (19). 17в Трудно не видеть здесь прообраз крестных страданий Христовых. Евангелие от Иоанна (19:23–24,28) не оставляет по этому поводу никаких сомнений. Перевод с еврейского – пронзили представляется несколько вольным, но подтверждается Септуагинтой и не противоречит общему контексту и содержанию псалма. |
| Ахимелех. Ахимелех мог быть братом Ахия (14,3). Возможно, что Ахимелех это просто другое имя того же Ахия. Ахимелех являлся первосвященником, как некогда его прапрадед Илий (1,9). 21 царь поручил мне. Давид не лжет, поскольку Царь Небесный действительно поручил ему быть царем Израиля. 21 хлеб священный. Т.е. «хлеб предложения» (ст. 6; Исх. 25,30; 35,13 ; Лев. 24,5–9 ; 1Пар. 9,32 ). См. Мф. 12,3.4 ; Мк. 2,25.26 ; Лк. 6,3.4 . 21 хлебов предложения. См. ст. 4 и ком. 21 к Анхусу. См. 27,2–12; 29,1–11. Глава 22 2223,6 За то, что Ахимелех оказал помощь опальному Давиду, Саул истребляет священство в Номве (гл. 22). Давид же спасает жителей Кеиля от филистимлян (23,1–6). 22 в пещеру Одолламскую. Слово «одоллам» означает «убежище». Пещера эта находилась на полпути между Гефом (см. ком. к 5,8) и Хевроном (см. Нав. 12,15 ; 2Цар.23,13 ;ср. Пс.56,1; 141,1 ). братья его... пришли к нему туда. Поскольку Саул обращал свою ярость даже на членов собственной семьи (20,33), родственники Давида никак не могли чувствовать себя в безопасности. Когда Давид еще не был царем. 22 в Массифу Моавитскую. Местоположение этого города неизвестно. О названии Массифа («сторожевая башня») см. ком. к 7,5. царю Моавитскому. См. Суд. 3,12 . побудут у вас. Давид решил искать прибежища в Моаве исходя, вероятно, из предположения, что враждебный Саулу народ (14,47) должен принять сторону его соперника в борьбе за престол. На выборе Давида могло также сказаться и то обстоятельство, что с моавитянами его связывали узы родства ( Руфь 4,13–17 ). 22 в оном убежище. См. ком. к 23,14. 22 пророк Гад. После воцарения Давида Гаду предстояло занять при нем место прозорливца ( 2Цар. 24,11 ; 2Пар. 29,25 ; ср. 1Пар. 29,29 ). На данном же этапе присутствие пророка в окружении Давида служило напоминанием о том, что будущность Давида предопределена свыше и что он находится под покровительством Господа. Через некоторое время к Давиду примкнул и священник (ст. 20–23). 22 с копьем в руке. О копье Саула говорится здесь, видимо, с целью напомнить о вспыльчивости и жестокости царя (18,10.11; 19,10; 20,33). |
| Ср. иеромонах Лев (Жиллэ). Иисус Назарянин по данным истории. Париж 1934, стр. 78. Эту же возможность допускает С. А. Жебелев (Христос-Плотник. «Христианский Восток», изд. Российской Академии Наук, т. VI, вып. III, Петроград 1922, стр. 303—314), отмечающий, однако, понимание тектон в смысле плотника, уже у христианских писателей II века. Правда, Жебелев подвергает сомнению историческую достоверность самого предания об Иисусе, как тектоне и готов видеть в нем преломление в народном сознании слова Иисуса о разрушении и восстановлении храма (Мк 14:57-58 и паралл.), но для обоснования этого мнения он не располагает никакими положительными данными. Предлагаемое согласование Мф. и Лк. не есть единственно возможное. Так, св. Иоанн Златоуст и его продолжатели думали, что звезда явилась волхвам до Рождества Христа, и что к моменту Рождества они были уже в Иудее. В русском переводе восполненное подлежащее «Иоанн» не отвечает контексту. Подразумевающееся подлежащее — Иисус. О плане Ин. см. ниже, в истории Апостольского века. В русском переводе несовершенный вид «приходивший» позволяет думать о повторных посещениях Известная в науке попытка исключить указание на праздник Пасхи и в 6опирается на недостаточные текстуальные данные. Если лучшие тексты Мк. 1имеют: «Евангелие Божие», а не «Евангелие Царствия Божия» (русский перевод), то содержание Евангелия Божия, как Евангелия Царствия Божия, с несомненностью вытекает из следующего (15) стиха и подтверждается такими указаниями, как Лк.4: 43 и Мф. 4:17, 23 ( 9:35). В Мф. Царство Божие называется Царством небесным (3:2, 4:17, 5и т. д.). Термин «Царство Божие» встречается в Мф., как исключение (напр., 19:24, ср. наше разночтение 6:33, где лучшие рукописи не имеют при Царстве никакого определения). Это различие — чисто терминологическое. Оно связано с иудейским характером Мф., о котором речь будет ниже. В послепленную эпоху неизреченность священной тетраграммы (в обычном условном произношении: Иегова, в научном, тоже небесспорном: Ягве), которою обозначалось имя собственное Бога Израилева, повела к замене ее описательными наименованиями, к числу которых принадлежало и слово «небо». «Царство Небесное» есть не что иное, как транскрипция Царства Божия в духе послепленного иудейства. |
| В месте к галатам ( Гал. 4:21–31 ) показано, что становится с теми, которые становятся под закон, и с теми, кто стал под благодать. Путь закона – это путь плоти, самопомощи. Он лишь путеводитель ко Христу. Далее мы можем противопоставить, согласно апостолу: Исаака – Измаилу; Небесный Иерусалим – земному; бесплодной (малому стаду ( Лк. 12 )) – плодовитую (мир); сыну свободной – сына служанки; сыну обетования – сына плоти (собственных дел); Новый Завет – Ветхому и так далее. Смотрите: сын служанки рожден путем плотских расчетов против воли Божией. Исаак же рожден чудесным образом на основании Божьего обетования ( Рим. 4:18–25 ). Здесь выступает разница между Ветхим и Новым Заветами. Земной Иерусалим с законом, жертвами и храмом привел евреев, как представителей Ветхого Завета к отвержению Иисуса ( 1Кор. 2:8 ). Небесный Иерусалим ( Евр. 9:11–17 ) есть матерь всех новозаветных детей Божиих, поэтому так дивен и вожделен город, жителями которого они могут стать ( Откр. 21:9–27 ). Дети Божий свободны и находятся не под законом Синая, а под законом духа жизни ( Рим. 8:2 ). Ибо, как плоть желает противного духу ( Гал. 5:17 ), и плотские помышления – суть вражда против Бога ( Рим. 8:7 ), так и сегодня рожденный по плоти преследует рожденного по духу (извечная война арабского мира с евреями). Здесь не может быть родства, хотя Измаил и Исаак происходят от одного отца, но они имели разных матерей (отчего в иудаизме традиционно родословие идет по матери). Сын служанки (несвободной) должен был быть изгнан. Но вот что важно оттенить в полемике с адвентистами. Это так же важно, как, скажем, доказать свидетелям Иеговы, что Иисус и Иегова – одно Божество. Так вот, здесь необходимо указать, что Закон и закон настолько тесно взаимосвязаны, что 4-я заповедь без обрядовой стороны ее составляющей, без буквального исполнения всех ее элементов нарушается. Если жить по Закону (нравственному), как это предписано Израилю ( Исх. 31:12–17 ), то нужно исполнять весь Закон, а не отдельные его элементы (ср.: Иак. 2:10 и Лев. 26:14, 39 ). Но поскольку 4-я заповедь сопряжена с ритуальной стороной, то это взаимопроникновение Закона в закон создает предпосылку невыполнимости всего требуемого и, соответственно, – проклятия. |
|
|
