| Лат. пер. «царства», но такое чтение ошибочно. 44 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XVI: colonna 189220. De dispensatione incarnationis Domini nostri Jesu Christi, et de gratiis per eum vere in ipsum credentibus concessis; necnon quia Deus cum posset multimode hominem a daemonis tyrannide liberare potius hac usus est dispensatione. Quae sancto majoreque Sabbato habita fuit. 45 Эта омилия является в сущности трактатом об Искуплении. 46 «И дикеосини» — что означает: «правосудие, праведность, справедливость, правда». 47 Здесь оригинал (да и латин. перевод) были бы трудны для понимания в непосредственной передаче текста, и мы сочли за лучшее в данном случае передать мысль Святителя в свободном изложении. 48 Эту фразу мы перевели в свободном изложении. 49 Последняя часть фразы мы заимствуем из латинского перевода, потому что греческий оригинал труден для понимания: «и обетования согласно будущему веку». 50 Греческий текст у Миня дефектен; заимствуем из латинского перевода. 51 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XVII: colonna 220–236. In qua ostenditur Sabbati et Dominicae mysterium; necnon in Evangelium primae post Pascha Dominicae. 52 Ин. 20:19 сл. 53 «День Господень» (и Кириаки, Dominica) так называется по–гречески и по–латински тот день, который именуется у нас «воскресением». 54 Здесь подчеркиваются такие дела, о которых нельзя сказать, что Бог их начал творить, ибо это такие дела, которые свойственны Богу и поэтому безначальны и т. ск. совечны ему. О них Святитель говорит ниже. 55 Здесь несколько свободный перевод фразы. См. предыдущее примечание. 56 Думается, что здесь Св. Григорий Палама имеет в виду следующие воскресения мертвых: 1) Воскрешение мертвого отрока Прор. Илиею (3 Цар. 17:22). 2) Воскрешение мертвого отрока Пророком Елисеем (4 Цар. 4). 3) Мертвец, прикоснувшийся к костям Пророка Елисея, воскрес (4 Цар. 13). 4) Воскрешение Господом отрока Наинской вдовы (Лк. 7). 5) Воскрешение Господом дочери Иаира (Мк. 5; Лк. 8). 6) Воскрешение Господом Лазаря (Ин. 11). 7) Евангелист Матфей повествует, что немедленно после крестной смерти Спасителя: «многия тела усопших святых воскресли; и вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град, и явились многим» (Мф. 27:52, 53). 57 |
| Как бы то ни было, во всяком случае и само по себе достопримечательно, что при исцелении отрока-слуги сотника Капернаумского была засвидетельствована Христом и отмечена евангелистами столь великая вера язычника, κακой не обрел Спаситель и во Израиле, а при исцелении лица, не менее близкого к Капернаумскому рыболову, ни Господь, ни евангелисты (ни даже сам Петр через Марка) не указывают на какое-либо особенное значение (общее значение события для веры, как одного из чудесных исцелений и рядом с ними, конечно предполагается само собою) этого чуда для проявления или возбуждения и подъема веры в —424— первоизбранном начатке от Израиля – Петре (и его брате Андрее, как и в Иакове и Иоанне Зеведеевых) 595 . 4) Пророчество Исаии о Рабе Божием ( Мф.8:1617 ; Ис.52:1353:12 , особ. 53:4 ср. Мк.1:3234 ; Лк.4:4041 ) Оканчивая повествование о Христе, как Носителе немощей и болезней человеческих, общим указанием на исцеления бесноватых 596 и всех больных, Евангелист, по обычаю, кратко выражает и подтверждает идейную сторону сообщенных событий словами Ветхого Завета, и именно – пророка Исаии (53:4), взятыми из пророчества об Отроке или Рабе Иеговы, страждущем за грехи людей (52:1353:12). Соответственно идейному значению этого отдела Евангелия Матвей дает свой самостоятельный перевод Ис.53:4 : Он немощи наши взял и болезни понес. Еврейские холи, и макеов Евангелист берет не в значении греха, как LXX, Симмах, Халд. и ср. Ин.1:29 , или умилостивительной жертвы и страдания за грехи людей, но в значении именно телесной немощи или недуга, недомогания – σθνεια и телесной болезни или ненормальных физиологических и —425— и психологических отправлений психофизического организма человеческого – νσος, как Сир. и Вульг. Такой перевод Евангелиста является тем примечательнее, что как с библейской вообще (ср. напр. Быт.3:1619 и Втор.30:3 ), так и в частности с евангельской точки зрения (см. 9:5), грех или нравственное зло стоит в неразрывной органической связи с болезнью или злом физическим, так что грех и болезнь могут рассматриваться как понятия синонимичные, откуда объясняются переводы LXX, Феод. |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| 8:27 – 10:52 Цена Царства Божьего 8:27 – 9:13 Цена для Иисуса 9:14– 10:52 Цена для всех остальных 11:1 – 16:20 В преддверии Царства Божьего 11:1 – 13:37 Предупреждения о Царстве Божьем 14:1–52 Проблески Царства Божьего 14:53 – 15:47 Провозглашение Царя 16:1–20 Оправдание Царя Комментарий 1:1 – 8:26 Возвещение Царства Божьего В этом большом разделе отражена проповедническая и целительская деятельность Иисуса в Палестине. К Нему стекались огромные толпы народа, но это была не просто «счастливая галилейская пора», как иногда говорят. Иисуса не понимали не только эти толпы, но и религиозные руководители, которые с самого начала оказывали Ему противодействие, сопровождавшее Его до самого креста. На протяжении всего этого периода Иисус хранил «мессианскую тайну»; Он не говорил людям, что Он – Мессия. 1:1–20 Основы Царства Божьего 1:1–8 Провозглашение вести о Царе (см.: Мф. 3:1–12 ; Лк. 3:1–18 ). Как мы знаем, Марк проповедовал Евангелие и, подобно большинству евангелистов, был человеком прямым и всегда говорил по существу. Он начинает свое Евангелие не подробным предисловием, а сообщением о том, что его тема– это Благая весть об Иисусе Христе (Мессии), Избраннике и Сыне Божьем. Оба положения этой темы раскрываются в книге постепенно. Сам Иисус об этом не заявлял. Действительно, мы способны прозреть истину в учении и деяниях Иисуса только тогда, когда Бог открывает нам глаза. Евангелие от Марка – это весть о Мессии, провозглашенная человеком, чьи духовные глаза были открыты; вот почему исцеление слепого в Евангелии от Марка – это символ того, что должен сделать Иисус для всех нас. Благая весть издавна входила в замыслы Бога. Чтобы подтвердить это, Марк ссылается на пророков Малахию и Исайю. Марк показывает, что предсказанный посланец («ангел») – это Иоанн Креститель, а Господь (ст. 3) – это Иисус. Таким образом, Марк с самого начала отождествляет Иисуса с Богом, поскольку в Ветхом Завете слово «Господь» ( Слово «Господь» заменяет имя Бога – Яхве – в переводах Писания с еврейского на другие языки) обычно означает «Бог». Это те самые утверждения, за которые священники и старейшины распнут Иисуса. При встрече с Христом невозможно оставаться безучастным: был Он Мессией и Сыном Божьим, или нет? Как мы отвечаем на этот вопрос? |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| Глава 18 1. Итак, станем бодрствовать, и пусть не отягчаются наши сердца объядением и пьянством ( Лк. 21, 34 ). А мы теперь опьянены 51 мирскими попечениями и всякими заботами и весьма любим лакомства 52 . Поэтому мы гадаем 53 , ревнуем, произносим хулы более некрещенных. Все эти пороки имеются у нас.2. И ныне говорит нам Святой Дух чрез пророка Михея, сказавшего: «О горе, душа, ибо не стало (милосердых) на земле, нет правдивых между людьми, все ссорятся до крови, каждый огорчает брата своего, руки всех обращены к тому, чтобы делать зло» ( Мих. 7, 2–3 ) и т. д.3. Это сбылось теперь. Нам богом стало наше чрево ( Флп. 3, 19 ), о котором только мы (и) заботимся. Склонившись к земле, как животные, мы не можем воззреть на Отца всех и Творца.4. Поистине трудно теперь найти человека, в котором Божий Сын изобразился ( Гал. 4, 19 ) терпением, смирением, любовию и другими (добродетелями). Кто жаждет исхода из этого мира, кротко уча и наставляя?5. (Кто) видимо (пребывает) на земле телом, а умом находится на небесах, насыщая себя святыми познаниями? 54 А таким (именно) и надлежит быть истинному пастырю и учителю.6. «Что ты смотришь на сучок, находящийся в глазе брата.., а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» ( Мф. 7, 3 ). Ведь сначала надлежит исправлять себя, а затем – своего ближнего.7. Какая польза в слове, когда не будет дел ( Мф. 7, 21 )? Ибо сказано: «Врач, исцели самого себя» ( Лк. 4, 23 ).8. Сказано (также) в другом месте о том, как (Господу) угодно, чтобы мы обличали других 55 . Если согрешит брат твой, выговори ему ( Лк. 17, 3 ). Кающегося Он велит принимать и считать его братом ( Мф. 18, 15 ).9. Но тому, кто обличает, надлежит быть совершенно беспорочным. Поэтому, о человек, переходи к обличению других, исследовав первоначально себя и стяжав познание о себе. 2 «с охоты» – «отпутиловя» (см. БО 451). Во втором издании БО дает значительно улучшенный, по сравнению с первым изданием, перевод первых слов Систелия. 3 «в которых...» По-видимому, следует предпочесть чтение «идеже» невразумительному «иди же» (сравн. БО 451). |
| Вот, во второй части разбираемого пророчества и описывается приближение этого славного времени, черты которого отчасти и прообразовательно исполнились при возвращении Иудеев из плена Вавилонского. 3. Как понимать описываемое здесь отношение других народов к Иудеям и кого нужно разуметь под «исполином», пленившим Иудеев? – Господь особенным действием промысла Своего ( – «воздвизаю руку мою») и поставлением среди язычников Своего знамени, креста Господня, побудит уверовавших в Мессию народов к содействию Иудеям обратиться ко Христу и образовать из рассеянных чад Сиона единое общество верующих, причем лучшие аз язычников («Цари и Царицы») будут духовными детоводителями и питателями принимающих веру Иудеев, а великим представителям («Сиону») новой Церкви Христовой из Иудеев верующие из язычников будут воздавать почесть, подобную той, какую на востоке подданные воздают царю ( Ис.44:22 и 23). Последнее отчасти исполнилось и исполняется; потому что многие народы и цари воздавали и воздают должную честь и поклонение великим представителям Церкви из Иудеев, апостолам Христовым. Тоже и все прочее пророчество о чадах Сиона исполнится, когда, по объяснению ап. Павла, в церковь «войдет полное число язычников» и потом «весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ). – Под «исполином» же, пленившим Иудеев, нужно разуметь сатану, или диавола (ср. Мф.12:28 и 29; Лк.11:20 и 22), который духовно пленил их чрез их же грехи, особенно чрез Христоубийство, и господствует над ними доселе. Сам Господь Иисус Христос, обличая Иудеев, говорил, что они – «рабы греха» и отец их диавол заставляет их исполнять свои похоти ( Ин.8:34 и 44). От этого исполина может освободить Иудеев только вера во Христа И в истину совершенного Им дела искупления людей (ст. 31 и 32). § 27. Гл. 52:13–53:12: пророчество о страданиях «Раба Иеговы» Изложение содержании. – Господь, обращаясь к пророку и указывая на униженного и страдающего Раба Своего, говорит: «вот, Раб Мой премудро совершит свое служение, и потому вознесется и весьма прославится», и, обращаясь к Рабу Своему, говорит: «многие из званных ко спасению (т. е. Иудеев) придут в ужас и соблазнятся тем безчестием и позором, каким подвергнешься ты более всех грешных сынов человеческих»; но, – говорит Господь опять пророку, «многие народы и цари изумятся, в благоговении созерцая страдальца Раба Иеговы, и уверуют в него, когда услышат проповедь о нем» (52:13–15 ср. Лк.2:34 ; Рим.15:20 и 21). |
| При обобщении вышеизложенных сведений можно заключить, что данная перикопа соответствует стилю Евангелия от Иоанна. Судебная процедура, изложенная в перикопе, могла быть реальным фактом Евангельской истории. Письменная фиксация рассказа по дошедшим свидетельствам позволяет заключить, что она была сделана в Западной Церкви в V beke. Кроме того, подобные параллели мы находим ранее, в «Апостольских постановлениях» и в «Евангелии от Евреев». Позднее рассказ засвидетельствован в текстах Византийского типа. Делать однозначное заключение о том, что текст Ин. 7:53–8:11 является позднейшей вставкой, довольно трудно: большинство свидетельств (в частности С) имеют пометку «vid». Перикопа отсутствует в кругу годичных Евангельских чтений Русской и Греческой Православных Церквей. Следует сделать одно замечание: если перикопа находится на обыкновенном месте (между 7:52 и 8:13), то нет необходимости ее исключать ввиду недостатка научных сведений о ее достоверности. Кроме того, в истории был случай, когда данная перикопа была вставлена в текст. Как известно, анализируемый пассаж отсутствует в рукописях Пешитто. В 1905 году Иностранное Библейское Общество выпустило издание Пешитто, основанное на 42 рукописях; это было повторное измененное издание Эдуарда Пьюзи и Дж. Г. Гуилльяма. Изменения касались исключения критического аппарата и включения двух ранее отсутствовавших фрагментов (Лк. 22:17–18. Ин. 7:53–8:11). Как объясняется в примечании, эти фрагменты взяты из сирийского перевода Нового Завета, который выполнил для Библейского Общества в 1818 г. д-р С. Ли (Lee), и «ради целостности текста вставлены в данное издание, но взяты в особые [жирные квадратные скобки], чтобы обозначить их чужеродное происхождение» . В свете такого исторического факта даже для научного текста не представляется зазорным печатать перикопу с соответствующими примечаниями в том случае, когда наука еще не сказала своего последнего слова. Так сделано в переводе епископа Кассиана (Безобразова), несмотря на то, что во времена еп. Кассиана (как и сейчас) достоверность перикопы оспаривалась. |
| 8), и благоволил сообщить пророку откровение о благих последствиях смерти Раба Своего. Господь за его смерть и погребение даст ему во лукавых и богатых врагов его для совершения карательного суда над ними; этим хочет Господь очистить его от позора осуждения на смерть, так как он ни делом, ни словом ни в чем не – согрешил (ст. 9 и 10). Предание же его на смерть в жертву за грех людей послужит к очищению души верующих («душа ваша»), и они узрят в себе неумирающее семя безгрешной жизни (ст. 10, ср. 1Иоанн.3:9); таким образом Господь отнимет от души его скорбь о погибающих людях, даст ему увидеть свет среди мрака заблуждающихся и образовать разумное, духовное царство, и тем оправдает праведного Раба Своего, который совершил спасительное служение многим (ср. Мф.20:28 ) и понес грехи ах (ст. 11). Посему он, как царь, унаследует многих народов и получит добычу, как могущественный победитель; это за то, что он предал жизнь свою на смерть и причтен к злодеям во время казни (см. Мр.15:27 и 28), а между тем он вознес телом своим на древо грехи многих (ср. 1Пет.2:24 ) и за беззакония их предан смерти (ст. 12), чтобы воскреснуть для оправдания их (см. Рим.4:25 ). 1. Кого нужно разуметь под страдающим «Рабом Иеговы?» – По свидетельству самого Иисуса Христа, написанное у пр. Исаии о Рабе Иеговы: «и со беззаконными вменися» относится к Нему ( Лк.22:37 ср. Мр.9:12 ); евангелисты Матфей (8:17), Марк (15:27) и Иоанн (12:87 и 88) толковали это пророчество в приложении к событиям из жизни Иисуса Христа; ап. Павел пророчество Исаии о неверии Иудеев (53:1) и о проповеди о Рабе Иеговы язычникам (52:15) понимал, как исполнившееся в его время ( Рим.10:16 и 15:20 и 21); ап. Петр исповедание пророком веры в искупительное и очистительное для всех грешных людей значение страданий безгрешного Раба Иеговы выразительно относит к пострадавшему за нас Иисусу Христу ( 1Пет.2:21–25 ); наконец в книге Деяний св. Апостолов описывается, как один из семи диаконов Филипп евнуху царицы Ефиопской, читавшему это пророчество Исаии (53:7 и 8), «благовествовал об Иисусе, начав от сего Писания» ( Деян.9:27–85 ). |
| дит ( Лк.18:11 ), где, однако же нет указания на то, чтобы приточный фарисей считал себя «ученым и даже богодухновенным». Стр. 72–73: вопреки штундистам, отрицающим иерархию в христианской церкви на основании ст. 8–10, автор указывает только на термин «больший» ст. 11-го, не приводя других доказательств, напр., избрания и полномочий Двенадцати Апостолов. Стр. 74: «Царство Божие – это внутренняя настроенность человека, определяемая с одной стороны любовью к Богу и желанием стать в возможно близкие отношения к Нему, а с другой – сознанием своего великого недостоинства не только приблизиться к Богу, но даже возвести очи к Нему», – такое определение «Царства Божия» конечно верно, но неполно. Стр. 79: «книжники и фарисеи достигли полного совершенства (?) в отношении формального выполнения закона». Стр. 82: «речи Христа о Его предвечном существовании (и равенстве с Богом Отцом) книжникам и фарисеям казались какими-то бреднями, не имеющими никакого отношения к царству Мессии и Мессисанскому призванию ( Ин.8:52–59 )»: но этот цитат ничего не доказывает, – идея предсуществования Мессии и Его вечного бытия не совсем была чужда (ср. между прочим даже и Ин.12:34 ) фарисейско-раввинскому сознанию, – для них блазнителен был только противомессианский, с их точки зрения, образ явления Христа, – вообще раввинско-мессианские воззрения у автора почти совсем не раскрыты, он касается их весьма поверхностно. Стр. 83: словами Шюрера автор говорит: «официальное, так сказать (что же это за официальное?), толкование 53-й главы пророка Исаии допускает, что вообще эта глава относится к Мессии за исключением только тех стихов, в которых говорится о страданиях раба Божия», но такого исключения нет, ибо все стихи 53-й главы Исаии говорят о страданиях Праведника за грехи людей (это положение может иметь смысл только по отношению ко всему отделу пророчества Исаии о рабе Божием), – притом идея «страждущего Мессии» была не вполне чужда иудейско-раввинскому сознанию, и потому автор обязан был дать более обстоятельные разъяснения относительно этого предмета. Стр. 113: для объяснения того, почему фарисеи-книжники клятву золотом храма и даром |
|
|
