| Во времена Маккавеев она была обновлена, а при Ироде Великом укреплена и переименована в Антонию ( Деян. 21:34 ). От Храмовой площади к крепости вели ступени ( Деян. 21:35.40 ). Посреди двора язычников на возвышении располагался собственно коплекс Х., обнесенный низкой стеной. Здесь, на колоннах, помещались доски с надписями, запрещавшими неиудеям, под страхом смертной казни, проходить дальше (ср. Деян. 21:28 ). Лестница из двенадцати ступеней вела наверх, и посетители могли попасть внутрь через девять ворот, четыре из которых выходили на север, четыре – на юг и одни на восток. Эти последние, «Красные ворота», были самыми великолепными ( Деян. 3:2.10 – в Синод. пер. – «двери»). Через них можно было пройти во «двор женщин». Круговая лестница из 15 ступеней вела дальше, во «двор израильтян», куда женщинам доступа не было. Возможно, на этой лестнице Анна и Симеон встретили Иисуса и Его родителей ( Лк. 2:25–38 ). Двор израильтян был отделен земляной насыпью от «двора священников», где были жертвенник всесожжения и медное море. От жертвенника к притвору Х. вели двенадцать ступеней. С этой лестницы священники благословляли народ ( Лк. 1:22 ). К притвору примыкали Святое и Святое Святых. Между ними висела завеса, которая в момент смерти Иисуса разорвалась надвое ( Мф. 27:51 ). В 70 г. по Р.Х., всего через несколько лет после завершения строительства, Х. был разрушен рим. завоевателями. Захватчики проникли в здание через крепость Антонию в тот момент, когда сами израильтяне подожгли портики Х. Один из римлян, бросив горящую головню в сев. пристройку, поджег сооружение. Пламя быстро охватило здание, и Х. рухнул. Храмовые сокровища погибли. От некогда величественного сооружения остались лишь развалины, ставшие для народа Израилева знамением Божьего суда. После второго иуд. восстания имп. Адриан распорядился построить на месте иуд. Х. храм Юпитера Капитолийского (136 г. по Р.Х.). Евреям теперь было запрещено входить в город. Сегодня на храмовой террасе Харам-эш-Шериф стоит мечеть Омара, построенная арабами в 637 г., после захвата ими Иерусалима. VI. ХРАМЫ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИЕРУСАЛИМА |
| иуд. V, 5, 1). Чрез эту стену, со всех четырёх сторон, вели во двор языков ворота, к которым совне поднимались по высоким лестницам. Одни врата, в главной восточной стене, особенно были великолепны и назывались красными ( Деян.3:2 ) 708 , или шушан, по имени персидского города Сузы, крепость которого была изображена здесь в рельефе. Восточная стена сама по себе замечательна тем, что она в значительной степени и во всю высоту осталась нетронутой от храма Соломонова. На этой стене, по мнению проф. Олесницкого 709 , находилось упоминаемое в Евангелиях то крыло храма – πτερυγιον του ιερου ( Мф.4:5 ; Лк.4:9 ), с которым связана история искушения И. Христа диаволом. У стены этого большого квадрата, с внутренней стороны, по бокам непрерывною линиею проходили галереи (В. иуд. V, 5. 2). С трёх сторон – северной, западной и восточной – галереи эти устроены были из мраморных колонн в три ряда, высотою в двадцать пять локтей. Средние колонны делили галереи на два прекрасных прохода; пол в галереях был из мелких каменных плит. Драгоценность всего материала, прекрасная отделка таковы были здесь, что ни кисть живописца, ни резец ваятеля не украсили бы так изящно. Широта галереи была в тридцать локтей, а если присоединить сюда замок или башню Антония 710 , находившуюся в северо-западном углу стены, то весь объём площади будет равняться шести стадиям (т. е. 505 саженям). В галерее у восточной Соломоновой стены, по левую (южную) сторону ворот шушан или сусан, находился притвор Соломона, στοα ανατολικη (Древ. XX, 9. 7), в котором И. Христос в праздник обновления ходил и учил народ ( Ин.10:23 и д.). Здесь же ап. Петр обратил ко Христу своею проповедью около пяти тысяч человек ( Деян.3:11 и сл.). Притвор Соломонов был вообще любимым местом собрания первенствующих христиан ( Деян.5:12 ). Этот притвор примыкал к ещё более прекрасному притвору, находившемуся в южной галерее, которую особенно подробно описывает Флавий (Древн.15:11. 5). Притвор или портик в этой галерее называется у него στοα βασιλικη. |
| яс все, 44 чит. не все и 48), заимствованном из Ветхого Завета (Ис.:66:24), и особенно о соломе ( Мф.3:12 пар. Лк.3:17 ), – возникает вопрос: в собственном ли смысле вечности или же несобственном лютости и силы (неугасимости, как Мф.3:12 ) должно понимать термин «вечный» в отношении к мучениям грешников? II если такие речения, как «Вечный Бог» ( Рим.16:26 ), «вечная жизнь» (чаще всего), «вечный Дух» ( Евр.9:14 др чт. святый), «видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор.4:18 ), – заставляют принимать термин в собственном значении, то ставится дальнейший вопрос: это определение «вечности» относится ли лично к каждому осужденному на муки в ад грешнику или же безлично и вообще к самому аду и мукам, как вечной и непрекращающейся области мучений грешников, для коих лично возможно, если не реально, то потенциально, и прекращение их, при каких либо условиях, например при покаянии, потенциально всегда возможном для всякого, наделенного свободою, существа? – В Новом Завете термин «ανιος – вечный» употреблен 70 раз (и еще трижды синоним «σβεστος – неугасимый: дважды о соломе Мф.3:12 и парал. Лк.3:17 , один или два-три раза об огне грешников у Мк.9:43–44, 48 ). Из них только однажды относится к несомненно личному субъекту Бог» ( Рим.16:26 ), – и еще в Евр.9:14 , где вместо «вечный» есть столь же и даже более авторитетное чтение «святый», и неясно значение слова «дух». Во всех остальных случаях – субъекты безличные: жизнь – 43 раза (из них у Ин.17 и 1Ин.6 , – Мф.3 , Мк.2 , Лк.3 , Деян.2 , Рим.4 , Гал.1 : 1Тим.2 , Тит.2 , Иуд.1 ), искупление, царство, наследие, завет, час, времена, спасение, евангелие, ценность (тяжесть) славы, слава и сила, жилище, обители, греховность (др. чт. суд), невидимое и огонь вечный в наказание ( Мф.18:8 , – 25:41, – Иуд.7 ), наказание вечное ( Мф.25:46 ), вечная гибель ( 2Сол.1:9 ) и вечное осуждение ( Евр.6:2 ). Если предикат вечности, на основании этой статистики, относить не лично к каждому грешнику, а безлично к аду, то можно понимать его, как вечную и никогда не уничтожимую возможность греха и зла для свободных тварей Божиих, хотя бы в действительности этого и не было, напр. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Еврейский (древнееврейский) язык Еврейский (древнееврейский) язык – язык израил. народа. Весь ВЗ ( 4Цар. 18:26.28 ; 2Пар. 32:18 ; Ис. 36:11.13 ), за искл. некоторых фрагментов, изложенных на ⇒ арамейском , написан на Е.Я. Из семитских языков, родственных евр., известны угаритский (по текстам Рас-Шамры, обнаруженным в сев. Сирии), финикийский, отчасти ханаанский и моавитский (по надписи на ⇒ камне Меши ). Вместе эти языки образуют группу сев.-зап. семитских языков, к которым относится и арамейский. Считается, что Е.Я. возник из сплава арам. и ханаан. языков и что Авраам перенял его еще в Ханаане. Во всяком случае, это тот самый язык, на котором говорили Иаков и его семейство во время переселения в Египет. См. также Быт. 31:47 , где Лаван называет холм из камней по-арам., а Иаков дает ему соотв. евр. название. Вероятно, Е.Я. с самого начала имел и письм. форму. Алфавит, созданный на основе финик., состоит из 22 согласных; значки, которыми в совр. текстах обозначаются гласные, были добавлены масоретами, иуд. учеными, в 600–800 гг. по Р.Х., сделавшими это в соответствии с установившейся практикой чтения. Кроме ВЗ, существуют и другие памятники письменности. Самые значит. среди них – календарь из Гезера (ок. 900 г. до Р.Х.), керамич. черепки (остраки) из Самарии (VIII в. до Р.Х.), надпись в Силоамском туннеле, относящаяся ко времени царя Езекии (ок. 700 г. до Р.Х.), послания из Лакиша (Лахиса), написанные незадолго до разрушения Иерусалима (587 г. до Р.Х.), и ⇒ рукописи Мертвого моря . Если письм. евр. язык развивался на единой основе, то в живом разговорном языке, вероятно, возникали различные диалекты, на которых говорили представители разных колен. Примером этому могут служить варианты произношения одного и того же слова в Суд. 12 («шибболет» – «сибболет»). Во время вавил. плена и после него на Е.Я. все большее влияние оказывал арам. язык, который постепенно стал средством международного общения (каким во II тысячел. до Р.Х. был аккад.). В ВЗ, кроме отдельно встречающихся арам. слов, на арам. частично написаны Книга Даниила и Книга Ездры. Позднее евр. язык стал преимущ. языком богослужений и ученых. Ко времени Иисуса и апостолов языком повседневного общения в Палестине стал арам. Он всегда подразумевается там, где в НЗ говорится о Е.Я. или упоминаются евр. имена собственные ( Лк. 23:38 ; Ин. 5:2 ; Ин. 19:13.17.20 ; Деян. 21:40 ; Деян. 22:2 ; Деян. 26:14 ; Откр. 9:11 ; Откр. 16:16 ). Там, где авторы НЗ прибегают к транслитерации, напр. в Мк. 5:41 ; Мк. 7:34 ; Ин. 20:16 , они во всех случаях передают арам. слова. В Деян. 6:1 делается различие между иудеохристианами, говорящими на арам. и греч. языках. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием движения сионизма на основе древнеевр. языка возник совр. евр. язык, устный и письм. (новоевр., или иврит), который в настоящее время является официальным языком государства Израиль. |
| Это подтверждает перевод NIV: никогда пророчество в Писаниях не исходило из собственного истолкования пророками событий прошлого, настоящего или будущего. Будучи движимы: образный речевой оборот, описывающий действие Святого Духа как корабля, носимого ветром по воле волн. 2:1–22 Мы должны проявлять бдительность по отношению к лжепророкам Подчеркнув, как важно ожидать исполнения богодухновенных пророчеств, Петр теперь предостерегает против лжепророков, которые должны появиться. Это также часть учения Иисуса (напр.: Мк. 13:22,23 ). В данной главе прослеживается параллель с Иуд. 4–18 . 2:1–3 Опасность, связанная с лжепророками. Лжепророки опасны, во–первых, потому, что их метод порочен и ведет к дискредитации веры; во–вторых, их учение полностью отрицает истину; в–третьих, они навлекут на себя и своих последователей скорую гибель. 1. В народе. Судя по контексту, имеется в виду народ Божий ветхозаветной эпохи. Деятельность лжепророков отмечается во Втор. 13:1–5 ; 3Цар. 13:18; 22:5–23 ; Иер. 5:13,31; 6:13 . Ложная природа учителей определяется содержанием их учения или их претензией на роль учителя. Вероятно, оба признака имеют место. Ереси: здесь в оригинале греч. hairesets, которое означает просто «избранная вера». В христианском словаре оно обрело смысл ложного верования, избранного добровольно (а не истинной веры, открытой Богом). Пагубные ереси: евр. идиома указывающая на пагубные последствия и для приверженца такой веры, и для ортодоксальных верующих. Господь: это относится здесь ко Христу (в англ. «Владыка Господь», как и в Иуд. 4 ), но в других местах относится к Богу: «Владыко» ( Лк. 2:29 ), Владыко Боже ( Деян. 4:24 и Отк. 6:10 ). Искупившего: это слово отражает искупительный аспект деяний Христа (ср.: Мк. 10:45 и 1Пет. 1:18 ). 2 Разврату: точнее – пути позора. Это слово в греч. оригинале стоит во множественном числе (см.: 1Пет. 4:3 и соответствующее примечание к этому тексту). Лжеучителя заявляли, что знание превыше опыта, потому, утверждали они, образ жизни христианина не имеет значения, поскольку Благодать простит любой грех, независимо от его тяжести. |
| Но были, без сомнения, и другие, более важные причины у Сердцеведца, которых мы не знаем, почему именно этот, а не другой город избрал Он местом Своего постоянного пребывания. Знаем только, что Капернаум отселе называл Иисус Своим городом, что здесь просили с Него динарий, как и с прочих обитателей города ( Мф.7:2, 9:1 ). Учение Иисуса Христа в капернаумской синагоге и изгнание духа нечистого (Мк.1:21–28; Лк.4:31–37) Тренч, архиеп. Дублинский. «Чудеса Господа нашго Иисуса Христа» Господь наш поучал, согласно Своему обычаю, в субботу (ср. Лк.4:16 . Деян.8:14–15 ), в капернаумской синагоге. Народ теперь, как и в других случаях (см. Мф.7:29 ; Мк.1:22, 11:18 ), внимая Ему, «дивился Его учению, ибо Он учил как власть имеющий». Но Он был силен не словом только, но и делом, и согласно устроению Своего Небесного Отца, здесь представился Ему случай подкрепить слово Свое последующими знамениями. «В синагоге их их был человек, одержимый духом нечистым», или, по выражению святого Луки, «имеющий нечистого духа бесовского», но не отлученный от общественного богослужения, подобно другому, который находился в таком же положении и о котором упомянуто святым Лукою Лк.13:16 ; и дух этот вдруг почувствовал близость Того, Кто был сильнейший всего царства духов, к которому он принадлежал, Того, Кто был послан на разрушение всех дел диавола. Тревожимый инстинктом и сознанием столь близкой опасности, угрожавшей его незаконному владычеству, он – не сам человек, а злой дух – вскричал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин! Ты пришел погубить нас» (ср. Мф.8:29 ; 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ). «Знаю Тебя, Кто Ты, святый Божий»! Земля не познала своего Царя, пришедшего в образе одного из земнородных ее чад; но о Нем свидетельствовало небо ( Лк.2:11, 3:22 ; Мф.3:17 ), а теперь должен свидетельствовать ад: «бесы веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ). Злочестивый, решившийся остаться навсегда злочестивым, понял, что пришел его час смерти, когда на него ополчился Святый Божий (ср. Пс.15:10 ). Но можно спросить, какая бы могла быть причина, побуждающая к такому свидетельств? Странно, что злой дух без всякого принуждения провозглашает миру о присутствии в нем Святого Божия, имеющего положить конец всякому злу, от которого нечестивый тучнел и которым жил. |
| В Деяниях святых апостолов упоминаются совместные трапезы первых христиан. общин, во время к-рых происходило преломление хлеба, т. е. совершалась Евхаристия (Деян 2. 42, 46; 20. 7); кроме того, эти трапезы имели своей целью помощь нуждавшимся (Деян 6. 1-2). Подробное описание раннехрист. трапезы - «вечери Господней» (греч. κυριακν δεπνον) - приводит ап. Павел (1 Кор 11. 20-34); предположительно она начиналась Причащением Телом Христовым, после чего следовало вкушение обычной пищи, и заканчивалась Причащением Кровью Христовой. Такой порядок соответствует описанию Тайной вечери у евангелиста Луки (Лк 21. 17-20); иудейские братские трапезы также включали вкушение чаши вина, преломление хлеба, собственно трапезу, вкушение последней чаши вина с чтением особых благословений. Характерно, что апостолы, упоминая о трапезе христиан, предостерегали от недостойного участия в ней (ср. 1 Кор 11; Иуд 1; 2 Петр 2). Ап. Павел указывает коринфянам на необходимость различения между Евхаристией и обычной пищей и советует не смешивать их. «А если кто голоден, пусть ест дома» (1 Кор 11. 33-34). Итак, еще при жизни апостолов возникла тенденция к разделению евхаристической и неевхаристической трапез (к-рые впосл. стали называться соответственно литургией и А.). Памятники кон. I в. и первых лет II в. свидетельствуют о совершении Евхаристии еще непосредственно во время общей трапезы. В посланиях сщмч. Игнатия Богоносца термины «Евхаристия» и «А.» употребляются как взаимозаменяемые; Плиний Младший сообщает о 2 видах собраний христиан в Вифинии, предрассветном и вечернем, на к-рые они собираются, чтобы «отведать пищу невинного рода» (Письма. X 96. 7). Если доверять Плинию, то второй вид собраний скорее является А., чем Евхаристией, т. к. христиане по его требованию согласились прекратить эти собрания. В «Дидахе» помещены 3 молитвы (Гл. 9-10): первые 2 - молитвы благословения чаши и хлеба, затем «по насыщении» следует 3-я молитва, завершающаяся словами «Если кто свят, пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается…» (Гл. 9-10; ср. возглас литургии «Святая святым»). П. Батиффоль, О. Казель, Л. Буйе, Л. Лижье, Х. Лицман и др. ученые полагают, что в «Дидахе» трапеза еще не отделена от Евхаристии и следует после вкушения хлеба. Буйе считает молитву над хлебом в начале трапезы молитвой благословения евхаристического Хлеба, а молитву после трапезы - молитвой благословения евхаристической Чаши; т. о., трапеза помещается между Причащением Христовым Телу и Крови; этот порядок, вероятно, соответствует порядку «вечери Господней», по ап. Павлу. След такого порядка общей трапезы сохранился в крещальной литургии « Апостольского Предания » сщмч. Ипполита Римского : согласно этому памятнику, новокрещеные после Причащения Телу Христову вкушают воду, молоко и мед и только после этого - Кровь Христову (Гл. 21). |
| ( 1Кор.12:29 ) и не многие ( Зах.3:1 ), а только те именно, которые этой чести удостоены законом, как Аарон ( Евр.5:4 ), которые поставлены Самим Богом ( Деян.20:28 ). Помните же это и крепко помните, что вы вполне несчастны, что оставили пастырей Церкви, а их не отрекаться, а принимать нужно, как Ангелов Божьих, как Самого Христа, не устремляться нужно против них с готовностью вынуть им глаза, как это у вас бывает, а с готовностью отдать им все (6:6; 1Кор.9:11 ), с готовностью за них отдать и свои глаза (4:14–15) за ту превеликую пользу, которую они приносят вам ( 1Кор.9:11, 5:12–13 ; Еф.4:11–15 ), какой никто из смертных, даже никто из Ангелов, не силен и не может вам оказать. Вот почему доброненавистник и губитель душ человеческих дьявол и тщится так разъединять пастырей и стадо их духовное – для верной погибели. Стадо в разлучении с пастырем ( Притч.28:13 ; Лк.13:3 ; Деян.2:38, 13:10 ; 2Кор.7:10 ; Откр.2:5 ; Евр.3:6–14, 5:8–9 ; Кол.1:22–23, 2:6–8 ; Еф.2:21–22 ). Прочтите еще эти места Священного Писания , мною вам выставляемые, и вы поймете, что вся сила дела нашего спасения не в чтении Священного Писания, а в верности Христу, его святой Церкви, в твердом содержании воспринятой в таинстве Крещения веры, в совершенном подчинении пастырям Церкви, в пользовании всеми теми средствами, которые принес на землю Сын Божий. Это все, когда вы внимательно прочитаете, может отрезвить ваш испорченный гордостью ум ( Мф.7:21–27 ), вы увидите, что вы еще не знаете то, что надлежит вам знать, как должно ( 1Кор.2:5–7 ), может открыть ваши очи мысленные, очи духовные и вы увидите, в вере ли вы ( Иуд.1:17–19 ), увидите, если будете при сем усердно молиться, поймете, как опасно ходите ( Еф.5:10–15 ), и можете слезами своего покаяния призвать на себя ту Божественную благодать, которой теперь самовольно, как блудный сын отчего благословения, лишились, и она поставит вас вновь при помощи пастыря вашего духовного, на ту стезю спасительную, на тот путь, которым доселе, пока не познакомились с духовными озорниками, с прелюбодеями слова Божья – штундистами, хорошо шли ( Гал.5:7 ). |
| Указанные черты еретиков подходят ко многим еретикам первого века и всех вообще времен, так как большинство еретиков отвергали догмат искупления, но особенно близко подходят эти черты, как и дальнейшие, к еретикам гностикам, хвалившимся особенным ведением и считавшим безразличным всякий разврат, сравн. ( Деян.20:30 ); ( 1Ин.4:1 ); ( 1Петр.4:14 ). 710 Как особенную черту еретиков, Апостол указывает их любостяжание. Не имея ничего своей целью, кроме личных наслаждений, они неизбежно должны быть любостяжательными, чтобы было чем удовлетворять свои похоти. И по личной жизни, и по вредному влиянию на мир и благосостояние христианства, еретикам неизбежна гибель вечная; но Апостол, чтобы подействовать на христиан, убеждает их в сем тремя страшными примерами суда Божия над гордецами и нечестивцами. 711 Пример погибели злых ангелов приводится Апостолом потому, что злые ангелы отверглись Бога, как своего Владыки, сравн. ( Иуд.1:4 ); ( 1Тим.3:6 ), почему им до полного суда уготован тот же тартар (т. е. предварительное темное место заключения), который уготован и для всех отвергающихся от Бога, сравн. ( Ис.24:21–22 ); ( Лк.16:23 ). Если так поступлено было с ангелами, то тем неизбежнее погибель людей, восстающих на Христа. Но как убийцы и другие злодеи до произнесения окончательного суда сначала заключаются в темницу, так будет до времени и с еретиками. 712 Примеры погибели людей во время потопа, а равно и во время истребления городов Содомских приводятся для указания несомненной погибели еретиков, так как они, в сравнении с допотопным миром и жителями Содома и других погибших городов, и малочисленны, и более виновны. Сам Иисус Христос говорит, что древние нечестивые города покаялись бы, если бы они видели то, что видели города, современные Ему ( Мф.10:15 ); ( Лк.10:12 ). А еретики могли знать и о большей славе Христа, и о всех Его страданиях для избавления нас от грехов, поэтому они более виновны, чем жители погибших городов Содома и Гоморры. И если Богу так легко было погубить целые города и области, что они вдруг были сожжены, и на месте их обитания образовалось Мертвое море, то Он ли, Всемогущий, не найдет, как достойно наказать еретиков и сделать их ереси безвредными для истинных христиан?! Примеры Ноя и Лота указываются для подкрепления христиан, живущих среди нечестивых людей и скорбящих об их закоснелости. |
| Не все ангелы добры и благодетельные для людей. Есть много злых ангелов, которые сначала были в числе добрых. В то время как одни ангелы более и более утверждались в любви Божьей, другие, самовольно разорвали союз с Богом или, по выражению апостола, «не сохранили своего достоинства, но оставили свое жилище» ( Иуд.1:6 ). По господствующему между древними отцами и учителями Церкви по мнению, причиною падения ангелов была гордость. Именно, один из ангелов, Денница, как выражается св. Григорий Назианзин , занимая сравнительно высокий пост, возымел горделивую мысль о том, что он и сам собою, независимо от Бога, может жить подобно Богу, составил из подчиненных ангелов отдельное царство. Как только такая горделивая мысль овладела всем существом начальственного духа, он вышел из повиновения Богу и оставил свой пост. Пример и влияние высшего ангела заразила подчиненных ему духов, и вот все они отпадают и низвергаются с неба на землю. Таково господствующее учение древней Церкви. Предводитель отпавших духов имеет в Священном Писании различные названия: Аваддон ( Апок.9:11 ), Вельзевул и Сатана. ( Мф.12,24,26 ), Велиар ( 2Кор.6:15 ). Что касается числа отпавших ангелов, то Откровение об этом ничего не говорит; но вероятно число – это очень велико, так как общество злых духов называется в Евангелии целым царством ( Лк.11:18 ). Без сомнения, что после падения природа падших духов в своем существе не изменилась, но так как зло (гордость и непослушание) вошло в содержание свободы их, то с течением времени духи эти падали ниже и ниже. Господствующею чертою ума злых духов стала ненависть к истине, ложь и клевета, почему и в Евангелие дьявол называется отцом лжи ( Ин.8:44 ); а за извращенность воли апостол прямо называет бесов духами злобы ( Еф.6:12 ). Потеряв навсегда доступ к небу и его блаженной жизни, злые духи всю извращенность, все зло своей природы направляют на людей, искушая их к злу. Хотя Бог и не может, конечно, поддерживать падших духов в их злостном и вредном направлении, но не желает нарушить и их свободу, а потому попускает злую деятельность их между людьми до времени. Первым кровавым пятном, свидетельствует о бесповоротной злобе дьявола, лежит на нем, искушение первых людей. Грех и смерть чрез это вошли во всех людей, так что все ветхозаветное человечество, насколько было в грехе, было областью сатаны ( Деян.26:18 ). Не прекратилась злобная деятельность дьявола и с пришествием Спасителя на землю. И теперь, подобно рыкающим львам, злобные духи ходят и ищут, кого поглотить ( 1Петр.5:8 ); и теперь они употребляют всевозможные козни, чтобы захватывать людей в свои сети ( 1Тим.3:7 ). И, как показывает жизнь и деятельность наших христианских подвижников, козни дьявольские преимущественно направляются на людей благочестивых. Сильное воплощенное зло (бесы) ищет и сильной борьбы. А такая борьба может быть только в области жизни подвижнической. |
|
|
