| Основания для почитания Ее находим в священном Писании. Какой имеет смысл почитание Ее, по заповеди ее церкви? Мы именуем Ее, – Богородицей, ублажаем или прославляем Ее, обращаемся к Ней с молитвами, в надежде, при Ее ходатайстве за нас пред Богом, получить просимое. 1) Богородицей мы именуем Ее, потому что Она родила Бога, так как Господь Иисус Христос есть и Бог, и Человек. Она родила Его по человечеству, но родившийся от Нее Человек был и истинный Бог. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил», пророчествовал о Нем пророк Исаия ( Ис.7:14 ), а слово Еммануил, по изъяснению св. Матфея, значит: с нами Бог ( Мф.1:23 ). Поэтому-то, в св. Писании Пресвятая Дева именуется Матерью Господа, что равносильно наименованию Богородицы. Св. Елизавета, родственница св. Марии, не сама по себе, а исполнившись Св. Духа, встречает Ее словами: благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего. И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» ( Лк.1:41–43 ); затем многократно Она называется Матерью Господа, – напр., у Мф.2:13, 14, 20 , Лк.2:7 ; Лк.2:33, 34 ; Лк.2:43, 48 ; Ин.2:3, 5, 19 , Ин.2:25–26 и др. Как Матерь Господа И. Христа, истинного Царя неба и земли, Она и Сама называется Царицей Небесной, как называл Ее в пророчестве царь и пророк Давид: «предста Царица одесную Тебе (Господа), в ризах позлащенных и приукрашенных» ( Пс.44:10 ). 2) Итак, она ближе всех к своему Сыну и Богу, Она одесную Его. По глубокой вере в свое величие, как Матери Господа, прежде чем исполнилось то, о чем благовествовал ей св. архангел Гавриил, она пророчествует: «отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный» ( Лк.1:48–49 ). Какой еще заповеди об ублажении Пресвятой Девы будем искать в св. Писании, читая эти слова Евангелия: «отныне будут ублажать Меня все роды». И мы видим примеры ублажения Ее, как Матери Господа, в св. Евангелии: «радуйся, Благодатная Господь с Тобою; благословенна Ты между женами ( Лк.1:28 ), ублажает ее св, архангел; «благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего» ( Лк.1:41 ), – ублажает св. |
| Лк.9:40 . Я просил учеников Твоих изгнать его, и они не могли. Лк.9:41 . Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас? приведи сюда сына твоего. Лк.9:42 . Когда же тот еще шел, бес поверг его и стал бить; но Иисус запретил нечистому духу, и исцелил отрока, и отдал его отцу его. Лк.9:43 . И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим: Лк.9:44 . вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Лк.9:45 . Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись. О преображении Господа и исцелении бесноватого отрока евангелист Лука говорит согласно с Марком ( Мк.9:2–32 ; ср. Мф.17:1–9, 14–23 ). Но при этом он вносит в рассказ некоторые новые подробности. «Дней через восемь» (стих 28) – выражение довольно неопределенное. Евангелист Лука, вероятно, считает здесь и день исповедания апостола Петра, и день Преображения, поэтому у него счет и выходит на два дня больше, чем у Матфея и Марка. «И когда молился» (стих 29; см. Лк.3:21 ). О молитве Христа перед Преображением говорит один евангелист Лука. «Вид лица» (стих 29). Евангелист Лука здесь соединяет в одно два выражения Матфея ( Мф.17:2 ). «Явившись во славе» (стих 31), т.е. в сиянии, окруженные небесным блеском. «Говорили об исходе Его» (стих 31). Это замечает только евангелист Лука. Под «исходом» здесь понимается выход Христа из этой земной жизни посредством смерти, воскресения и вознесения на небо (ср. 2Пет.1:15 ). Рассуждали они об этом для того, чтобы внушить представителям апостолов уверенность в том, что смерть Христа, которой те так соблазнялись ( Мф.16:22 и сл.), была предусмотрена еще в Ветхом Завете. «Отягчены были сном...» (стих 32). Об этом упоминает только евангелист Лука. По всей вероятности, ученики спали в то время, когда Христос молился, и проснулись, как только засиял свет от лица Господа и в сиянии появились Моисей и Илия. |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| В Мф.28:19 Иисус не называет Себя Отцом, Сыном и Святым Духом. Он говорит, что христианское крещение свидетельствует о вере человека в Отца, Сына, Которого Отец послал, чтобы умереть за наши грехи, и Святого Духа. Заблуждение 6: «Иисус в действительности не был совершенным Богом и совершенным человеком». Многие люди издавна отвергали идею о том, что Иисус одновременно является совершенным Богом и совершенным человеком. Они пытались разрешить этот парадокс, называя Иисуса простым человеком, через которого говорил Бог, или Богом, Который лишь принял вид человека, или предлагали какие-то еще «простые» теории. Действительно, мы не можем до конца постичь своим умом, как в Иисусе Бог стал человеком. Но воплощение – истина о том, что Бог стал плотью, – является высшим подтверждением того, что для Бога нет ничего невозможного ( Быт.18:14 ; Лк.1:37 ). И Библия ясно излагает эту истину. Ириней, епископ лионский (177 г. н. э.), писал: «А Церковь … приняла от апостолов и их учеников, свою веру в единого Бога и Отца Всемогущего, создавшего небо и землю, и море, и всё, что в них, и в единого Христа Иисуса, Сына Божьего, Который стал плотью для нашего спасения, и в Святого Духа, Который через пророков возвестил домостроительство Божие…» Библия ясно показывает, что Иисус был совершенным человеком: В детстве Он развивался физически, интеллектуально, социально и духовно ( Лк.2:40,52 ). Он уставал; Он спал; Он потел; Он испытывал голод и жажду; Он пролил кровь и умер; Его тело было похоронено ( Мф.4:2; 8:24 ; Лк.22:44 ; Ин.4:6-7; 19:28-42 ). После воскресения из мёртвых Он ел и пил с людьми, показал им Свои раны и дал им прикоснуться к Своему телу ( Лк.24:39-43 ; Ин.20:27-29 ; Деян.10:41 ). Библия также ясно показывает, что Иисус был и остается Богом в человеческом облике: Иисус делал на земле то, что может делать только Бог: Он повелевал силам природы ( Мф.8:23-27; 14:22-33 ), прощал грехи ( Мк.2:1-12 ), заявлял о том, что Он выше закона о Субботе ( Ин.5:17-18 ), и давал жизнь тем, кому Ему было угодно ( Ин.5:19-23 ). |
| Однако во второй части трижды говорится еще об одном персонаже притчи, а именно об откормленном теленке («телце упитáнном»). На радостях заклать тельца повелевает своим рабам отец (Лк. 15:23). Потом слуга (вполне нейтрально) говорит о том же старшему сыну в ответ на его вопрос о причинах веселья в доме (Лк. 15:27). Наконец, в третий раз, старший сын ставит заклание тельца в укор своему отцу (Лк. 15:30) . Известно, что в Евангелиях Господь часто прибегал к приему повторения важных смысловых частей Своих проповедей с тем, чтобы сказанное Им было хорошо усвоено – понято и запомнено – слушателями. Троекратное повторение Спасителем слов о заклании «тельца питомого» на протяжении 13 евангельских стихов (т. е. через каждые три-четыре стиха) по значимости ставит этот «закадровый» персонаж притчи по крайней мере в один ряд с тремя ее главными действующими лицами. Кто же он? Что можно сказать о нем из анализа текста Священного Писания? 1.3. «Телец упитáнный», μσχος σιτευτς Итак, на протяжении своего рассказа Христос трижды (Лк:15:23, 27, 30) употребляет одно и то же выражение: «откормленный теленок», «телец упитáнный», или «питóмый» ( ц.-сл.), μσχος σιτευτς (др.-греч.) . Греческое слово μσχος буквально означает «молодая ветвь, отпрыск». Обычно употребляется в разговоре о молодых животных: теленок, телец; молодая корова; молодой бык . В Новом Завете этот термин встречается еще три раза: в Откровении св. Иоанна Богослова (Откр. 4:7), в Послании к Евреям (Евр. 9:12, 19), а также в Деяниях апостолов в форме глагола μοσχοποιω – «делать тельца» (Деян. 7:41). Причем во всех случаях, кроме первого, μσχος обозначает жертвенное животное. В Септуагинте термином μσχος обычно переводятся еврейские обозначения молодых животных из крупного рогатого скота ( бакáр) , употреблявшихся в пищу и в качестве жертвоприношений. В Пятикнижии Моисеевом термин μσχος употребляется 128 раз (в других книгах Ветхого Завета – еще 98). В книге Числа телец ( μσχος ) упоминается в перечислении пасхальных жертвоприношений (Числ. 28:16, 19). Неоднократно говорится о жертвенных тельцах и в Псалтири, например, в 50-м псалме: «тогдá возложáтъ на олтáрь твóй телцы (μσχους)» (Пс. 50:21) (заметим, что и сам псалом написан как бы от лица блудного сына). |
| Содержание I. Петр и благовествование иудеям в Иерусалиме, Иудее и Самарии (1,1 12,24) А. Наставления, полученные от Иисуса, и ожидание Духа Святого (гл. 1) Б. Возникновение Церкви (гл. 2–7) 1 . Сошествие Духа Святого и первая проповедь Петра (2,1–41) 2 . Общение верующих (2,42–47) 3 . Исцеление нищего и вторая проповедь Петра (гл. 3) 4 . Преследование со стороны синедриона (4,1–31) 5 . Общинная жизнь и церковная дисциплина (4,32 5,11) 6 . Дальнейшие преследования со стороны синедриона (5,12–42) 7 . Избрание семи диаконов (6,1–7) 8 . Гонения и смерть Стефана (6,8 7,60) В. Преследуемая Церковь рассеивается и несет Евангелие по Иудее и Самарии (гл. 8) 1 . Филипп проповедует в Самарии и обращает ефиопского вельможу (гл. 8) 2 . Обращение Савла (9,1–31) 3 . Проповедь Петра в Лидде и Иоппии (9,32–43) 4 . Проповедь Петра Корнилию в Кесарии; излияние Духа Святого на язычников (10,1 11,18) 5 . Церковь в Антиохии Сирийской (11,19–30) 6 . Преследование Церкви Иродом Агриппой I и его смерть (12,1–24) II. Павел и благовествование язычникам (12,25 28,31) А. Первое миссионерское путешествие Павла, распространение евангелия на Кипре и в Малой Азии (12,25 14,28) 1 . Иерусалимский собор (15,1–35) 2 . Второе миссионерское путешествие Павла снова Малая Азия, затем Европа (15,36 18,22) 3 . Третье миссионерское путешествие Павла и вновь Малая Азия, затем Македония и Греция (18,23 21,16) 4 . Арест Павла, суд над ним и заключение в Палестине (21,17 26,32) 5 . Путешествие в Рим (27,1 28,16) 6 . Проповедь Павла в Риме в течение двух лет (28,17–31) Глава 1 1 Первую книгу. Букв.: «предыдущий отчет», т.е. Евангелие от Луки, на что, в частности, указывает повторное упоминание Феофила ( Лк. 1,3 ). о всем, что Иисус делал и чему учил от начала. Дела и слова Иисуса, записанные Лукой в его Евангелии. 1 вознесся. Лк. 24,50–52 указывает место, где произошло вознесение: селение Вифания (на восточном склоне Елеонской горы, к востоку от Иерусалима). дав Святым Духом повеления. Общаясь с апостолами после воскресения, Иисус Духом Святым уверил их в реальности Своего воскресения (Ин., гл. 20; 21) и в том, что Он истинно Мессия ( Лк. 24,44–49 ), передал им дары Духа Святого ( Ин. 20,22.23 ), показал, что воскрес в теле, физически ( Лк. 24,37–43 ). |
| Объяснение. «Великую пропасть» для прощения грехов готовят себе хулители на Духа Святого: Мф.12:31 ; Церковь молится не за таких умерших хульников, а за скончавшихся с верою и покаянием, но не успевших принести плоды, достойные покаяния: Мф.22:32 ; Рим.14:8 ; Вар.3:4–5 ; Иер.16:6–7 . Лк.23:43 . «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Объяснение. Разбойнику была явлена Господом особая милость, как принёсшему плоды, достойные покаяния: Лк.23:41 , Много ли найдётся таких людей, которые, подобно разбойнику, в последний час принесут плод, достойный покаяния? Святая Церковь и вспомоществует своими молитвами тем, которые умерли с покаянием, но не успели принести достойных плодов, помня завет Спасителя: Лк.11:9–10 ; Мф.22:32 . 1Пет.1:17 . «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Объяснение. Справедливо, что Бог нелицеприятно судит каждого по делам, но молитвами об умерших Церковь Православная не нарушает суда Божия по делам человека так же, как этот суд не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе: Быт.20:1:17 ; или молитвою Иова о друзьях: Иов.42:8–10 . Примеры молитвенного ходатайства за умерших нам даёт само Священное Писание: 2Мак.12:43–45 и друг. 1Пет.3:18–19 . «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Объяснение. Как тогда, пред восстанием из гроба, Христос проповедовал, благовествовал пленникам ада: 1Пет.4:6 , так и теперь может Он оживить благой вестью о помиловании всякой души умершего человека по молитвам Церкви Христовой: Мф.7:7 ; Ин.11:40 ; Тов.4:17 . Рим.2:5–6 . «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его». Объяснение. Эти слова относятся к будущему Пришествию Господа и страшному суду, когда моление не приносит умершим пользы. |
| С этой апорией непосредственно перекликается и другое утверждение Христа: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Таким образом, соблазны являются Божиим попущением, частью Божественного замысла о спасении мира, и прейдут лишь при «кончине века»: «Пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны» (Мф. 13, 40, 41). Но до той поры задача каждого верующего в Сына Человеческого и жаждущего спасения – этот соблазн побороть, отсечь – и самым жестоким для себя образом. «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее… если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее… если глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мк. 9, 43, 45, 47). Соблазны обступают и Самого Богочеловека: искушать Его приходит сам дьявол, также во искушение вводят Его слова Петра: «Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 23). Но Господь опасается, как бы и Его речи не стали для кого-либо причиной соблазна: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 6; Лк. 7, 23). И тем не менее «невозможно не придти соблазнам» (Мф. 18, 7; Лк. 17, 1). Господь говорит Петру: «Сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу», то есть жестоко потрясая верующих, однако Сам Он, имеющий власть над нечистыми духами, искушающими человека, молился лишь о том, чтобы вера искушаемых «не оскудела» (Лк. 22, 31, 32). Святитель Иоанн Златоуст в связи с этим разбирает вопрос: почему же все-таки Господь «не переменил Иуду? Почему не сделал его лучшим?». Это, в свою очередь, порождает целый ряд недоумений. Ибо каким образом Господь мог это сделать – принудительно или воздействуя на свободный выбор ученика? Ведь если бы Господь действовал насильно, загоняя его в тупик несвободы, то это не исправило бы Иуду; а если бы Он рассчитывал повлиять на свободный выбор Иуды, то и в этом случае Господь предпринял все возможное для его исправления. Ценность же покаяния и желания быть со Христом определяется именно свободой человека. |
| Лк.4:23 . «Конечно, вы скажете Мне присловие» и пр.: этот оборот речи и смысл присловия объясняется дальнейшими словами, вложенными в уста Назаретян, – «сделай и здесь» и пр. По связи речи все это изречение значит: вы, Назаретяне, слыша от Меня, что Я Мессия, можете сказать Мне, что Я здесь должен сотворить что-либо необыкновенное, какое-либо чудо для доказательства истины Моих слов, и таким образом помочь себе явиться перед вами Мессиею (врач, вылечи себя), сделать, например, то же, что было в Капернауме. «Но – истинно говорю вам» и пр. – «Что было в Капернауме»: евангелист еще ничего не говорил доселе о чудесах Господа, совершенных в Капернауме, и это показывает, что он не держится в этом случае строгой хронологической последовательности событий. О бывшем в Капернауме он повествует далее, ст. Лк.4:31–41 . Господь сотворил здесь немало чудес, и Назаретяне, как видно, слышали о них, но, не веря в Него, желали, чтобы Он здесь перед их глазами, по их требованию, совершал чудеса. Это указывает на такое же нравственное расположение их, какое обличил Господь в фарисеях, требовавших от Него знамения ( Мф.16:3–4 ). Лк.4:24–27 . «И сказал» и пр.: см. прим. к Мф.13:57 . – «Не принимается» – именно как пророк; они не верят в пророческое служение того, кто до времени призвания к пророческому служению жил и действовал между ними как простой человек. (Разумеется, это бывает не со всеми соотечественниками пророков, но здесь в обороте речи – безусловное вместо условного.) А это неверие их в свою очередь служит препятствием к тому, чтобы пророк каким-нибудь необыкновенным действием – чудом – мог убедить их в своем пророческом достоинстве: ибо для того, чтобы сотворить чудо, необходима вера в чудотворца (ср. Мф.13:58 . Мк.5:36 ); да к тому же неверие и недостойно того, чтобы перед ним и по его требованию совершались чудеса (см. прим. к Мф.16:1–4 ). – В пример того, как пророки не принимаются в отечестве своем, Господь приводит двух великих пророков древности в очень важные минуты их жизни, Илию и Елисея, которые со своими чудесными благодеяниями должны были иногда обращаться не к своим соотечественникам, а к иностранцам и притом к язычникам. (Для Феофила, обратившегося в христианство из язычества, конечно, такие примеры были весьма назидательны). Так было с Илией во время голода и с Елисеем в его отношениях к Нееману. – «Заключено было небо»: т. е. не было дождя в Палестине (ср. Ин.5:17 ). |
| Лука добавляет собственный материал, связанный с Петром, к тому, что мы знаем о нем от двух других синоптиков. Только у Луки приводятся притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос Петра ( Лк. 12:37–41 ). Только Лука упоминает, что Петр был одним из двух учеников, которым Иисус поручил готовить Тайную вечерю ( Лк. 22:8 ). Только у Луки Иисус на Тайной вечере обращает к Петру слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» ( Лк. 22:31–32 ). Петр многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль Петра занижена по сравнению с синоптическими повествованиями 11 . Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у Иоанна первым находит Иисуса не Петр, а его брат Андрей ( Ин. 1:40–42 ) 12 , и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не Петр, а «другой ученик» ( Ин. 20:8 ), отождествляемый с самим Иоанном 13 . «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется Петру, выступающему скорее в роли отрицательного героя 14 . Эта точка зрения была успешно оспорена Р. Бокэмом, который видит Петра и любимого ученика в Евангелии от Иоанна не как конкурирующих, а как взаимодополняющих персонажей: На мой взгляд, это не полемическое соперничество, призванное очернить Петра. Скорее, это некая «товарищеская конкуренция», однако имеющая серьезную цель – показать, что любимый ученик более всех прочих способен быть свидетелем Иисуса. Петр... должен стать главным пастырем Иисусовых овец и отдать свою жизнь за Иисуса, но любимому ученику отведена иная роль: он – идеальный свидетель, особенно чуткий и восприимчивый. Об этом сообщает Евангелие от Иоанна в то время, как Евангелие от Марка представляет точку зрения Петра – вождя Двенадцати, виднейшего ученика, известного и уважаемого во всех христианских церквах. Однако, как подразумевается в Четвертом Евангелии, последнего, самого глубокого слова об Иисусе Петр не сказал. У любимого ученика – не столь известного, хотя он также много лет служил Церкви – есть собственное свидетельство. Его близость с Иисусом требует, чтобы к его свидетельству прислушались. Вот почему и в начале истории он появляется, «отодвинув» Петра, и в конце – вместе с Петром и так, что именно ему посвящены последние в этом Евангелии слова Иисуса. Хотя он и не должен, как неверно поняли некоторые ( Ин. 21:23 ), дожить до второго пришествия, – ему определенно предстоит пережить Петра, поскольку его роль – в том, чтобы оставаться свидетелем и продолжать нести свое свидетельство и после Петра 15 . |
|
|
