Разделы портала «Азбука веры» митрополит Владимир (Иким) Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной " loading=" lazy " decoding=" async " title=" Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной "/> Слово 109. О покаянии благоразумного разбойника. В Великий Пяток И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! ( Лк.23:42 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Вот и настал этот скорбный, насыщенный переживаниями день. Господь наш Иисус Христос распят на кресте, страдает и терпит муки за грешный род человеческий. И мы мысленно переносимся туда, на Голгофу, стоим среди насмехающейся и издевающейся толпы, преисполненные боли, сострадания и сознания собственного бессилия оттого, что ничего уже нельзя сделать… Сын Божий, взявший на Себя грехи мира, распят на кресте между двумя разбойниками. Власти намеренно сделали так, чтобы к физической боли прибавить унижение перед иудейским народом, чтобы поставить Христа в один ряд с отъявленными преступниками. Ведь распятием на кресте наказывали лишь за самые тяжкие преступления. И, наверное те, что распяты сейчас рядом с Господом, достойны были столь сурового наказания. Вот воины ругаются и насмехаются над Спасителем, говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого! ( Лк.23:37 ). Их поддерживает один из повешенных злодеев, злорадствуя сквозь собственную муку: если Ты Христос, спаси Себя и нас ( Лк.23:39 ). Но как ведет себя другой разбойник? Вначале и он был настроен против Господа Иисуса Христа. Но этого неправедного человека до глубины души поразила молитва Спасителя за распинающих Его. Когда воины, исполняя приказ, прибивали гвоздями руки и ноги Христа, то Он взывал к Отцу Небесному, моля о прощении не для Себя, а для врагов и мучителей Своих: Отче! прости им, ибо не знают, что делают ( Лк.23:34 ). И тогда разбойник почувствовал, насколько велик и праведен страдающий с ним вместе Иисус Христос, насколько Он милосерден и человеколюбив! Все перевернулось в душе отчаянного грешника, от всего сердца раскаялся он в совершённых злодеяниях. От того лишь, что он душой своей познал всю благость и Божество Господа. Вразумленный молитвой Спасителя, разбойник, который, быть может, сам вначале в душе поносил Его, теперь признал Христа истинным Царем и потому решительно заградил уста другому распятому злодею, говоря: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал ( Лк.23:40–41 ). Сколько сострадания, сколько сочувствия и жалости в этих простых словах!

http://azbyka.ru/propovedi/vrata-pokajan...

Иордан Иордан (, почти всегда употребляется с членом за исключением немногих мест (напр. Пс.41:7 . Иов.40:23 ); от , нисходить, ниспускаться, течь, стремиться, стекать, низвергаться вниз, значит течение, ниспадение, река, большая река; ωρδνης; Iordanis; рд анъ; L: Iordan): Быт.13:10, 32:10 . Чис.22:1, 26:63, 33:48, 34:12 . , гл. Нав.3, 4 . . Суд.3:28, 7:24, 25, 10:8, 11:13, 22, 12:5 . 1Цар.13:7, 31:7 . 2Цар.2:29, 10:17, 17:2 ,. 24:5. 3Цар.2:8, 7:46, 17:3 . 4Цар.2:6–7, 5:10, 6:2, 7:15, 10:33 . 1Пар.6:78, 12:15, 26:30 . 2Пар.4:17 , Иудиф.1:9, 5:15 . Иов.40:18 . Пс.41:7, 113:3, 5 . Сир.24:28 . Иез.47:18 . Зах.11:3 . 1Мак.5:24 . – Мф.3:6, 13. Мк.1:5, 9 . Лк.3:3, 4:1 . Ин.1:28. 3:26 и др. – Главная и, можно сказать, единственная река Палестины, протекающая вдоль нее и разделяющая ее на две половины, восточную и западную. Она течет в продолжение всего года; другие реки Палестины суть только ручьи или потоки, которые имеют временное течение и летом большей частью высыхают. У арабов Иордан известен под именем эш-Шериа=водное место, или с прибавлением слова Кебир: Шериа эл-Кебир=великое водное место, для отличие его от Иеромакса, называемого Шериаг-эль-Мандгур. Называется также Нар-ель-Арден или ель-Урдун. Две половины – восточная и западная, на которые разделяется Иорданом Палестина, в В. Завете называются: по эту сторону Иордана и по ту сторону Иордана. Еврейские выражения: « , или у LXX πραν το ορδνου, τ πραν το ορδνου=та сторона Иордана, τ. е, противоположная» означают и ту сторону Иордана и эту сторону его, смотря по тому, откуда идет речь. До перехода израильтянами Иордана восточная часть земли обетованной называлась по эту сторону, а западная – по ту сторону ( Чис.32:19, 32, 35:14 . Втор.4:41, 11:29–30, 12:10 ). Но после, когда евреи перешли Иордан и поселились на западе, выражение эти стали употребляться наоборот: восточная стала называться по ту сторону, к востоку, а западная – по эту сторону, к западу; к морю ( Нав.12:1, 7, 5:1, 13:8, 32, 22:4, 7, 24:8 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Глава 5 Зач. 19. Исцеление бесноватого в стране Гадаринской. Читается в четверг 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о чуде исцеления Иисусом Христом бесноватого в стране Гадаринской находится и в Евангелии Матфея ( Мф.8:26–4 ). Но здесь у евангелиста Марка оно отличается особенными подробностями. Мк.5:1 . И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. Это было после укрощения бури (чит. 4 гл. 35–41). На другой берег моря. Море это – Галилейское (иначе Тивериадское или Геннисаретское озеро. Чит. о нем в объясн. 16 ст. 1 гл.). Другой берег, это – юго-восточный берег от Капернаума (4 гл. 1 ст.). В страну Гадаринскую. Так названа местность, где лежал город Гадара ( Лк.8:26 ). У еванг. Матфея названа она Гергесинской от г. Гергесса или Гераза, лежавшего недалеко от Гадары. Из этого мы ясно видим, что Евангелисты при написании Евангелий не входили в предварительные соглашения между собой, иначе они называли бы здесь один и тот же город. Так равно и другие, – заметим кстати, – встречающиеся, по-видимому, разноречия в Св. писании свидетельствуют не против, а за божественное вдохновение свящ. писателей. Мк.5:2 . И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его из гробов человек, одержимый нечистым духом, У еванг. Матфея говорится об исцелении двух бесноватых, а Марк говорит об одном; является, по-видимому, разноречие. Но тут нет разноречия, потому что, говоря об исцелении одного, Марк не исключает другого. Предполагают (напр. блаж. Августин), что собственно исцеленных бесноватых было два, но что один из них был особенно известен, может быть, как житель самого города Гадары, или как наводивший на всех большой страх, и поэтому исцеление сего несчастного произвело сильное впечатление и прославило Иисуса Христа; тогда как другой был неизвестен и не так страшен, и потому исцеление его, при том первом, не обратило на себя особенного внимания. Подобное повествование встречается у евангелистов относительно двух, распятых со Христом, разбойников: Матфей и Марк вообще говорят, что оба разбойника поносили Христа ( Мф.27:44 ; Мк.15:32 ); Лука же определеннее говорит, что только один из них ругался над Спасителем ( Лк.23:39–43 ). Человек, одержимый нечистым духом (в духе нечисте). О бесноватых чит. в объясн. 23 ст. 1 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Пир (Banquet) Пир – это торжественный званый обед в честь какого-то важного события. В отличие от иудейских культовых празднеств, это не официальное торжество, связанное с богослужением; тем не менее пир в среде Божьего народа нельзя рассматривать как чисто «светское» событие, ибо он часто служил выражением Божьего вмешательства и Его заботы. Пир был не просто трапезой или празднованием события, послужившего поводом для его устроения. Он служил четким показателем, кто какое положение занимает и кто имеет вес в общественной и политической жизни, а кто нет. Полученное приглашение означало, что с человеком считаются. Место на пиру вблизи хозяина или далеко от него, а также количество и качество предлагаемых блюд и напитков указывали на положение гостя ( Быт.43:31–34 ; Лк.14:7–12 ; Ин.2:10 ). Отказ присутствовать на пиру был мощным общественным вызовом власти и чести хозяина (напр., Есф.1:12, 16–20 ; Мф.22:1–14 ). Пиры по особым случаям . Пиры часто устраивались при царском дворе. На них демонстрировались царская честь и сила ( Есф.1:3–12; 5:4–6, 8, 12, 14; 6:14; 7:8 ; Дан.5:1, 10 ; а также пиры в связи с воцарением Давида, 1Пар.12:38–40 , и Соломона, 3Цар.1:39–41 ). Пиры были местом политических и общественных встреч и переговоров. Приглашение на пир считалось оказанием особой чести с признанием силы, положения и близости гостя. Пиры устраивались также по случаю заключения военных или политических договоров и одержанных побед ( Быт.26:30; 31:54 ). Когда победителем был царь, пир также назывался царским ( 2Цар.3:20 ). В общинах пиры организовывались для празднования определенных событий и благодарения за них Бога (напр., стрижка овец, 1Цар.25:11 ; 2Цар.13:23–27 ; жатва, Суд.9:27 ). На других пирах отмечалось наступление долгожданных событий, таких как завершение строительства храма Соломона ( 2Пар.7:8 ) или получение неожиданных благословений ( 3Цар.3:15 ; Лк.15 ). Пирами сопровождались также церемонии, связанные с днем рождения и отнятием от груди, свадьбой и похоронами, хотя в Библии упоминаются только пиры по поводу дней рождения царей (фараона, Быт.40:20 ; Ирода, Мк.6:21 ). Авраам «сделал большой пир», когда Исаак был отнят от груди ( Быт.21:8 ). Несколько раз упоминается о свадебных пирах ( Быт.29:22 ; Суд.14:10,17 ; Ин.2:8–9 ). Есть косвенные свидетельства, что погребальные обряды тоже сопровождались пирами в честь усопшего и для утешения семьи ( 2Цар.3:35; 12:16–17 ; Иер.16:5–9 ; Иез.24:16–17, 22–23 ; Ос.9:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

14. В чем будут состоят муки грешников? Мучения, на которые будут осуждены грешники праведным судом Божиим, слово Божие изображает разными чертами и с разных сторон. Оно упоминает: 1 . Об удалении грешников от Бога и их проклятии. «Идите от Мене, проклятии» ( Мф. 25:41 ), скажет им грозный Судия, – «не вем вас... отступите от Мене, вси делателие неправды» ( Лк. 13:27 ; снес. Мф. 7:21 ). И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само по себе величайшим наказанием. «Для имеющего чувство и разум, – замечает св. Иоанн Златоуст , – быть отверженным от Бога значить вытерпеть уже геенну» (На «Римл. бесед.», стр, 95 по русс. пер.). «Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавиденным быть от Христа и слышать от Него: не вем вас, и обвинение, что мы, видя Его алчущего, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» («На Ев. Матф. бесед. XXIII», т. 1, стр. 495). 2 . О том, что грешники будут лишены всех благ Царствия Небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что, тогда как мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небеснем, недостойные сынове царствия изгнаны будут во тьму кромешнюю ( Мф. 8:11, 12 ; снес. Мф. 22:13 ); и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его ( Лк. 16:23 ). «Это лишение благ, – рассуждает св. Златоуст, – причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что, если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души...» И далее: «Многие безрассудные желают только избавиться геенны; но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» (Слов. 1 к Феодору падш., в «Хр., чт.» 1844, 1, 370, 375).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Вифлеем Вифлеем ( – дом хлеба; Βηθλεμ; у Флавия Βηθλεμα, Βηθλεεμα; Bethlehem; Вилеемъ): Быт.35:19. 48:7 . Нав.15:59 . Суд.12:8, 10, 17:7–9, 19:1, 18 . Руфь.1:1–2, 19, 2:4, 4:11 . 1Цар.16:1, 4, 17:12, 15, 20:6 . 2Цар.2:32, 21:19, 23:14–16, 24 . 1Пар.2:51, 54, 11:16, 26 . 2Пар.11:6 . 1Ездр.2:21 . Неем.7:26 . Иер.41:17 . Мих.5:1 . Мф.2:1, 5, 6, 8, 16 . Лк.2:4, 45 . Ин.7:42 . – Небольшой, незначительный городок в колене Иудином, недалеко от Иерусалима, – около 2-х часов пути к югу, названный так, вероятно, по плодородию и изобилию земли. Ранее ( Быт.35:19, 48:7 ) назывался Ефрафа (), что также значит плодородие и изобилие. Названия эти иногда соединяются в одно, и селение называется Вифлеем-Ефрафа ( Мих.5:2 . Сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 ). По своей немноголюдности и незначительности Вифлеем у пророка называется малым ( Мих.5:2 ), и в перечислении городов иудиных в кн. Нав. в еврейском тексте его нет, а значится только у LXX ( Нав.15:59 ,); но в книге Судей и книгах Царств и у пророков он упоминается нередко. Со времени патриарха Иакова он известен как место смерти и погребения Рахили ( Быт.35:16, 19, 48:7 ). Во времена Судей из Вифлеема, по Флавию, происходил Судия Есевон ( Суд.12:8, 10 . Древ. V. 7, 13). Более известен сделался Вифлеем как родина царя Давида. Здесь жили предки его – Вооз, богатый благочестивый вифлеемлянин и Руфь моавитянка, и потом Овид и Иессей (см. кн. Руфи). Здесь родился Давид и воспитывался и пас стада, отца своего, и здесь помазан был на царство пророком Самуилом( 1Цар.16:1–13, 17, 12–15, 58, 20:6 ). И отсюда у евангелиста Луки Вифлеем называется городом Давидовым ( Лк.2:4, 11 ). Он называется еще Иудиным для отличия от города того же имени в колене Завулоновом ( Нав.19:15 . сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 . Суд.17:7, 19:1–2, 18 . Мф.2:5 ). В царствование Давида, когда во время войны с филистимлянами, во время жатвы, находясь в укреплении, он пожелал, чтобы ему принесли воды из кододезя Вифлеемского, тогда как в Вифлееме и в долине Рефаимской стояли войска филистимские, трое из храбрых Давида, несмотря на опасность, пробравшись сквозь стан филистимский, почерпнули воды из колодезя Вифлеемского и принесли Давиду ( 2Цар.23:13–17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗЫ КОДЕКС [Лат. Codex Bezae, Codex Cantabrigiensis], один из важнейших пергаменных списков греч. и лат. текста НЗ V в., содержащий Четвероевангелие и Деяния святых апостолов (D 03 по Грегори-Аланду). Назван по имени Т. Безы , последователя Ж. Кальвина ; второе название по месту хранения в б-ке ун-та Кембриджа (Cambridge. Univ. Libr. Nn. II 41), куда рукопись поступила в дар от Безы в 1581 г. Б. к. написан унциальным письмом в одну колонку по 33 строчки на страницу, размер 26 ´ 21,5 см. Сохранилось 415 листов, греко-лат. билингва (греч. текст слева) для чтения за богослужением. Рукопись содержит 4 Евангелия в порядке Мф-Ин-Лк-Мк (т. н. «западный порядок»), затем следуют 3 Ин 1-11 (только лат. текст) и Деян. Утрачены в греч. тексте Мф 1.1-20; 7-16]; 6. 20-9. 2; 27. 2-12; Ин 1. 16-3. 26; 14-20. 13]; [Мк 16. 15-20]; Деян 8. 29-10. 14; 21. 2-10; 16-18; 22.10-20; 22. 29-28. 31, а в лат. Мф 1. 1-11; 21-3. 7]; 6. 8-8. 27; 26. 65-27. 1; Ин 1. 1-3. 16; 2-20. 1]; [Мк 16. 6-20], Деян 8. 20 - 10. 4; 20. 31-31. 2; 7-10; 22. 2-10; 23. 20-28. 31 (фрагменты в квадратных скобках восполнены в Х в.). Лишь текст Лк сохранился полностью. Беза указывал, что Б. к. происходит из мон-ря св. Иринея в Лионе, разграбленного гугенотами в 1562 г. Утверждение Безы, что кодекс хранился там долгое время в небрежении, вступает в противоречие с фактом использования Б. к. на Тридентском Соборе в 1546 г. и в издании Этьенна (Стефануса). Труды международного коллоквиума 1994 г., посвященного Б. к. (Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquium, June 1994/Ed. D. C. Parker, C.-B. Amphoux. Leiden, 1996), показали, что совр. наука не имеет единого мнения относительно Б. к., начиная с вопроса о месте его создания. Традиционно считается, что кодекс появился в двуязычной (греко-лат.) среде на Западе, в Галлии, вероятнее всего в Лионе ( Holtz L. L " Écriture latine du Codex de Beze//ibid. P. 14-58), однако К. Аланд локализует его в Сев.

http://pravenc.ru/text/77820.html

преподобный Ефрем Сирин Вопрос. Что значит слово Писания: ничтоже до внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим.6:7)? Ответ. Думаю, что сим выражается следующее: ничтоже внесохом в мир сей, ниже изнести что можем, потому что все принадлежит Создателю, а мы пресельники и пришлецы (Пс.38:13). Если есть у кого богатство в руках и достаток, то не полновластный он господин сего, а только приставник; потому что и сам получил сие от другого, и опять после него перейдет сие в наследство другому, по повелению Создателя. А поэтому надлежит исповедывать милость Давшего. Сие то зная, мудрые приставники не вознерадят о деле правды, желая сподобиться оного ублажения. Ибо Господь говорит: Блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща: Аминь глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его (Мф.24:46.47) за то, что устроил словеса своя на суде, почему в век не подвижится. А Святый Дух говорит: Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится. В память вечную будет праведник. От слуха зла не убоится: готово сердце его уповати на Господа: утвердися сердце его, не убоится, дондеже воззрит на враги своя. Расточи, даде убогим; правда его пребывает в век века: рог его вознесется в славе. Грешник узрит и прогневается, зубы поскрежещет и растает. Желание грешника погибнет (Пс.111:5-10). Праведник же в память вечную будет и от слуха зла не убоится. Какой это злой слух? Думаю такой: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис.26:10), и: связавше ему руце и нозе, вверзите непотребного раба во тму кромешнюю (Мф.22:13); и: идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41). Праведник же вместо сего услышит: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего (23). Посему Господь, Податель благ, повелел не иметь пристрастия к житейскому, сказав так: никтоже может двема господинома работати; и: не можете Богу работати и мамоне (Мф.6:24); и: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут (19). Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (21). И еще говорит: продадите имения ваша, и дадите милостыню. Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк.12:33). И еще: и Аз вам глаголю, сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (Лк.16:9). Ибо надеющиися на силу свою, и о множестве богатства своего хвалящиися (Пс.48:7), яко человецы умирают, и яко един от князей падают; потому, что не сохранили приверженности ко Господу (Ис.81:7); терпящие же Его, тии наследят землю (Пс.37:9); потому что слово в них и свет, и соль, и сила, по изречению Господню: вы есте соль земли и свет мира (Мф.5:13.14).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/857/...

1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010