| Другим свойством ангельской природы является бессмертие. Прп. Иоанн Дамаскин считает, что ангелы бессмертны не по природе, а по благодати, ибо все, что имеет начало, имеет и конец, и если ангелы не умирают, то только по благодати. Свт. Григорий Палама , напротив, считал, что ангелы бессмертны по природе, т. к. иначе нельзя объяснить вечные муки падших ангелов. Они лишены благодати, но продолжают существовать. Оба мнения не имеют характера догмата. Третье свойство ангельской природы – совершенство. Прежде всего, оно выражается в особой близости ангелов к Богу. «Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» ( Мф.18:10 ). Также совершенство выражается в святости. Они имеют ум более тонкий, гибкий и широкий, чем человек. Ангелам света чужды зависть и гордость. Они исполняются радости по случаю раскаяния каждого грешника ( Лк.15:10 ). Ангелы наделены могуществом и силой. По словам ап. Петра, силой и крепостью они превосходят все земные начальства и власти ( 2Пет.2:11 ). Но в то же время совершенство ангельской природы ограниченно. Бог «и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки» ( Иов.4:18 ). Они не знают существа Божия. Они не знают будущего, если Сам Бог им его не открывает. Для них непостижима до конца тайна Искупления, в которую они желали бы проникнуть ( 1Пет.1:12 ). Сокрыты от них, в известной мере, и помышления человеческих сердец ( 3Цар.8:39 ; Иер.17:9 ). Иногда они предсказывают будущее, но не в силу собственного ведения, а по откровению свыше. Будучи бестелесны и свободны от телесных страстей, они «не бесстрастны», т. е. не вполне свободны от духовных страстей. Их воля и могущество ограничены их природой. Они не могут своей силой сотворить никакого чуда, если не получат повеления от Бога, Который один творит чудеса. Интересен вопрос о соотношении ангельского и человеческого совершенств. Многие отцы высказывали мнение, что человечество в лице лучших своих представителей превосходит ангелов. Господь Иисус Христос по Своему Человечеству превосходит ангелов, Божья Матерь – Честнейшая Херувим... Через таинство Евхаристии человек может войти в более тесное, нежели ангелы, единение с Богом. Преимущество человека и в том, что он сопрягает в себе два мира – чувственный и сверхчувственный, поэтому именно от человека зависят конечные судьбы мира. Наконец, Писание говорит, что ангелы находятся в подчиненном положении по отношению к людям: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). Т. е. цель ангелов – служение человеку. Частным случаем косвенного служения ангелов Богу является служение ангелов хранителей, т. е. ангелов отдельных людей. Об ангелах хранителях Господь Иисус Христос говорит: «Не презирайте ни одного из малых сих; ибо... Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» ( Мф.18:10 ). |
| Мф.25:41 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: В 41-м стихе обращает на себя особенное внимание слово κατηραμνοι – «проклятые». Оно происходит от ρ или ρ – молитва , просьба; в греческом эпосе и у поэтов употребляется в смысле «несчастье», «бедствие», «кара», «наказание от богов». У греков была даже богиня проклятия и смерти, которая так и называлась. В Новом Завете слово κατρα и καταρσθαι употреблено несколько раз, и всегда, по-видимому, как противоположное ελογα – благословение ( Мф.5:44 ; Мк.11:21 ; Лк.6:28 ; Иак.3:9–10 ; 2Пет.2:14 ; Рим.12:14 ; Гал.3:10, 13 ; Евр.6:8 ), как и в настоящем месте (подробности см. у Кремера под ρ и κατρα). Таким образом, словом «проклятые» здесь обозначаются такие люди, которым сказано было слово, навлекающее на них бедствия, гибель, смерть и «огонь вечный». Проклятие следует понимать здесь в смысле осуждения. Но обращают внимание, что формально проклятие здесь не приписывается Богу Отцу и «проклятие произносится как бы в безличной форме». Под выражением «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам», как и в других местах Нового Завета, может быть, подразумевается не вещественный огонь, а просто мучения, которые будут вечными (ср. Иуд.1:7 ). Мф.25:42 . ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; Мф.25:43 . был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Мф.25:44 . Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? В стихе 44 повторение речи стихов 37–39, но с сильными сокращениями. Как праведники, так и грешники обнаруживают неведение того, о чем говорит Царь. Если бы грешники видели Его когда-нибудь таким, каким Он Себя изображает, т.е. голодным, жаждущим и пр., то – о, конечно! – послужили бы Ему. Но если ошибка, или, лучше, наивное и скромное неведение праведников истолковывается в их пользу, то здесь наоборот. |
| Разделы портала «Азбука веры» Текст Библии, цитаты и толкования …никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым …» ( 2Пет 1:20–21 ). Любой критик Православия должен продумать одно очевидное обстоятельство: нам уже две тысячи лет. Две тысячи лет христиане вчитываются в свою Книгу; две тысячи лет лучшие умы человечества думали над ней. Поэтому неумно, случайно набредая в Библии на какое-то неудобовразумительное место, вопиять об обнаруженном “противоречии” или глупости. Христианские богословы наверняка еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. диакон Андрей Свт. Иларий Пиктавийский (†367) говорил что “Писание не в словах, а в их понимании”. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить, что диавол искушал Христа именно цитатами из Писания, а дабы не попадаться на эту уловку лукавого самому, нужно твёрдо усвоить ту аксиому, что «правильность понимания Писания обеспечивает Предание ». Вне Церкви Библия превращается в сборник цитат, которыми можно доказывать до бесконечности любые фантазии, что мы видим во множестве сект. Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и ещё более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть, наконец, в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований преп. Иоанн Лествичник «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин. 5:39 ). Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Христиане же за первые три героических века своей истории ни разу не подняли оружия в свою защиту. И что же? – и вот так, как говорится, без единого выстрела, только кровью мучеников, завоевали Римскую империю! Во внешних гонениях Церковь только крепла. Но враг проникал и внутрь. И это не удивительно, если вспомнить, что когда–то ему удалось проникнуть и в самый рай. «Знаю», – предостерегал Апостол пресвитеров Ефесской церкви, – «что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте» ( Деян. 20:29–31 ). И христианство , завоевав Римскую империю, одержав победу, будучи гонимым, вдруг, став господствующей религией, начнет сотрясаться от внутренних нестроений, потому что очень трудно было удержать в уме и в сердце всю открывшуюся истину. Бог попускал, и будет попускать расти плевелам. «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1Кор. 11:19 ). И добрая пшеница призвана укрепляться в противостоянии плевелам. Ведь все то, что произошло две тысячи лет назад, невозможно исчерпать и адекватно передать человеческими словами. Даже в писаниях великого Апостола Павла «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет. 3:16 ). Ереси появились почти сразу. О некоторых мы узнаем уже из новозаветных книг. Причем, они периодически повторялись, и даже до наших дней. Самая первая впоследствии получила название «ересь жидовствующих». Суть ее – в настойчивом оживлении обрядовой стороны ветхозаветной религии. Как об этом говорится в Деяниях Апостолов: «Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие, и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев». Апостол Павел, как мы уже не раз говорили, называл Ветхий Завет «детоводителем ко Христу». А Господь Иисус Христос еще ранее говорил: «никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше» ( Лк. 5:37–39 ). |
| – Царство Христово то казалось общенародным, оглашаемым в разных местах хвалебными гимнами, которые воспевались громогласно в честь и прославление божественного своего Царя и Повелителя; то пребывало в уединенных келиях, в пустынях и преимущественно в сердце человеческом; потому Иисус Христос и указал на главное это место царствования Своего в коротких словах: „Царствие Божие внутрь вас есть“ ( Лк.17:21 ). Он и говорил, что оно „не придет приметным образом» , т. е. так, чтобы видим был Он – Царь Своего царства; для того и прибавил следующее: когда „скажут вам: вот, здесь, или: вот там, – не ходите и не гоняйтесь: ибо как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой“ ( Лук.17:23–24 ). Вот сильное и решительное опровержение против всех, которые думали, что Иисус Христос придет на землю царствовать видимо тысячу лет до второго Своего пришествия. Что же значит эта тысяча лет, когда Господь царствует на земле уже более 1900 лет? Очевидно, счисление сие не то, что показывают цифры, но означает многолетие – число известное, полное, округленное, которое употреблено вместо числа также многолетнего, но неизвестного, скрытого по воле Божией от нашего знания. В Св. Писании многочисленность нередко выражалась тысячью или тысячами; напр., Господь Бог говорит о Себе, что Он, „творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои“ ( Втор.5:10 ; Иер.32:18 ). Пророк Давид, сравнивая вечность Божию с времясчислением человеческим, сказал: „пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний“ ( Пс.89:5 ); и св. апостол повторил, что тысяча лет пред Богом, как один день и один день как тысяча лет ( 2Пет.3:8 ). И потому под словом тысячелетие мы можем понимать множество лет, но определенное его значение в пророческом смысле нам неизвестно. Для разумения нашего довольно знать то, что прекращение свободного царствования Церкви Христовой на земле будет окончанием тысячелетнего царствования блогодати Господа Иисуса Христа; а это произойдет тогда, когда появится мрачное отступление которое восстанет на Церковь Христову со всеми обольщениями и угрозами, и произведет брань, подобную той, какая разражалась над христианами от языческого Рима 39 . |
| Это различие есть в слове Божием: «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ) и еще: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» ( Мф.10:28 ). Может ли душа жить вне тела? Адвентисты учение о жизни души вне связи с телом признают не логичным и не разумным. Логичность, как известно, состоит в том, чтобы делать правильный вывод из данных фактов, или оснований. Если идти от вывода адвентистов к основанию, то получится материалистическая точка зрения; души нет, как начала отдельного от тела. Из того, что было не всегда разумно и логично делать вывод к тому, что будет. Св. Апостол Петр пишет: ...«в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы от начала творения все остается также» ( 2Пет.3:3–4 ). Разумев ли и логичен ли подобный вывод от настоящего к будущему? Адвентистская брошюра делает хорошее замечание, что «мы должны судить об истине не соответственно нашему желанию, но по слову Божию». К несчастью, все сектанты отступают от этого доброго правила. Обратимся к слову Божию и разберем, точно ли душа не живет по смерти до страшного суда? Св. Апостол Петр в своем первом послании говорит, что Господь Иисус Христос «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам сошед проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» ( 1Пет.3:18–20 ). «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» ( 1Пет.4:6 ). Скажите, как могли с адвентистской точки зрения духи мертвых находиться в загробной темнице вне их телесных храмин? Как они могли без телесных ушей слышать проповедь Господа? А слово Божие говорит ясно, что духам мертвых было благовествуемо. Ведь не спящему же в гробах праху мертвых благовествовал Господь! Святое Писание говорит, что верующие приступили к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ); как представить себе эти «духи праведников» и почему они названы «духи»? «Дух плоти и костей не имеет» ( Лк.24:39 ). |
| – Рядом с этими должны быть поставлены также обороты, которые, являясь характерными по образности своей или по связи с в. з. воззрениями и стоя большею частию в близком отношении к богословию Ап. Петра, совершенно чужды стилю Луки: γνοια 3:17; δκαιος о Христе 3:14; δοξζειν о Христе 3:13; εςρχεσθαι κα εςρχεσθαι 1:21; νωτξεσθαι 2:14; ργζεσθαι δικαιοσνην 10:35; φ’ μερν ρχσωυ 15:7; Θες βραμ 3:13; Θες τν πατρων 3:13, 5:30 (22:14); Δσποτσ, Σ ποισας κτλ. 4:24: λειν τς δνας 2:24; ο ες μακρν 2:39; χολ πικρας, σνδεσμον δικας 8:23. Наконец, в речах можно отметить ряд характерных выражений, которые, не встречаясь в писаниях Луки, буквально повторяются в посланиях Ап. Петра. Эти особенности являются прямым и убедительным доказательством принадлежности речей Ап. Петру. Таковы: ν τας σχταις μραις 2:17; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:3 ; εσεβεα 3:12; 2Пет.1:3, 7, 3:11 ; κλρος метафорически 1:17, 25, 8:21 (26:18); 1Пет.5:3 ; κρεμν π ξλου 5:30, 10:39; 1Пет.2:24 ; κριτς о Боге 10:42; 1Пет.4:5 ; κωλειν в отношении к Богу 11:17; 2Пет.2:16 ; λαγχνεν с винит. 1:17; 2Пет.1:1 ( Лк.1:9 – употреблено с родит.); μισθος τς δικας 1:18; 2Пет.2:15 ; πργωσις 2:33; 1Пет.1:2 ; προσωπολμπτης 10:34 ср. 1Пет.1:17 ; σκολις 2:40; 1Пет.2:18 ( Лк.3:5 – в. з. цитата); наконец, цитата в 4:11 согласна с 1Пет.2:7 , а не с Лк.20:17 . Но с другой стороны, в речах надо констатировать целый ряд оборотов и выражений, которые бесспорно должны быть признаны «луканизмами». К lexicon lucanum должны быть отнесены следующие слова и обороты. Слова: νειρεν 2:23; 10:39 (в Деян. встречается 19 раз, в Еванг. Лк. 2 раза); νδεικνναι 1:24 ( Лк.10:1 , в др. книгах Н. 3. нет); πας 2:14 (Деян. 16р., Лк. 20р., др. н. 735 ); ποστλλειν 10:36 ( Деян. 26 р.; Лк. 26 р.); τενζειν 3:12 (Деян, 9 р., Лк. 2 р.); χρι 2:29; 3:21 ( Деян. 16 р., Лк. 4 .); γνωστν (γενσθαι, εναι) 1:19, 2:14, 4:10 (Д. 6 р.); διρχεσθαι 10:38 ( Деян. 21 р., Лк. 11 р., др. 12 р.); συνρχεσθαι 1:21 ( Деян. 17 р., Лк. 2 р.): διος 1:19, 25, 3:12 ( Деян. 15 р., Лк. 7 р.); ασις 4:30 ( Деян. 2 р., Лк. 1 р., др. |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), история Содома и Гоморры ( Мф.10:15; 11:23–24 ), рассказ об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос обращался к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за то, что они слишком доверяли Писанию, но за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное учение, которое излагалось в нём. Христос использовал Писание для отражения каждого искушения сатаны. Примечательно, что как Иисус, так и сатана признавали Писание в качестве аргумента, против которого нет другого аргумента ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). В-четвёртых, Христос учил, что ничто не прейдёт из Закона, пока всё не исполнится ( Мф.5:17–20 ), и что Писание не может нарушиться ( Ин.10:35 ). Подобным образом и святые апостолы подтверждали истинность и историчность всех частей Писания. Например, Авраам уверовал и обрёл обетование до того, как был обрезан ( Рим.4:10 ); Аврааму было около ста лет ( Рим.4:19 ); Бог сказал Ревекке, что её старший сын будет служить младшему ещё до того, как они родились ( Рим.9:10–12 ); Илия говорил с Богом ( Рим.11:2–4 ); народ израильский прошёл через море, он ел и пил духовную пищу и духовное питие, стремился к злу, садился пить, вставал играть, был похотлив, роптал, был поражён ( 1Кор.10:11 ); Авраам отдал десятую часть всего Мелхиседеку ( Евр.7:1–2 ); ветхозаветная скиния была тщательно устроена совершенно особым образом ( Евр.9:1–5 ); Моисей окропил народ и сосуды скинии кровью и водой, используя червлёную шерсть и иссоп ( Евр.9:19–21 ); мир был сотворён Словом Бога ( Евр.11:3 ); многое в жизни Авеля, Еноха, Ноя, Авраама, Моисея, Раав и др. действительно произошло ( Евр.11 ); Раав приняла соглядатаев и отпустила их другим путём ( Иак.2:25 ); в ковчеге спаслось восемь человек ( 1Пет.3:20 ; 2Пет.2:5 ); Бог обратил Содом и Гоморру в пепел, но спас Лота ( 2Пет.2:6:7 ); Валаамова ослица заговорила ( 2Пет.2:16 ). |
| Во всех местах оно указывает на мессианское время. В понятии коренится ветхозаветное представление о двух мировых временах, – именно раввинистическое и талмудическое представление об и – αν οτος и αν μλλων или ρχομενος. Между этими двумя пределами времени полагаются «дни Мессии», собственно мессианское время, которое причисляется то к первому, то ко второму: с одной стороны, полагали, что Мессия принесет с Собою конец времени ( Ис.9:1, 11:1 ; Мих.5:1 ), с другой, – что Он Сам явится в конце времен ( Зах.12:8 ; Иер.33:15 ); но во всяком случае «дни Мессии» больше принадлежат к «будущему веку»: они образуют введение к последнему 656 . Ко времени Иисуса Христа эти эсхатологические воззрения сделались народными 657 . Сам Господь различает ν τοτ τ ανι и ν τ μλλοντι (Μф.12:30), ν τ καιρ τοτ и ν τ ανι τ ρχομνω ( Мк.10:30 ; Лк.18:30 ). Из Евангелия Луки – Лк.20:34 след. (ο υο το ανος τοτου γαμοσιν – ο δ καταξιωϑντες το ανος κενου τυχεν κα τς ναστσεως τς ξ νεκρν) вытекает самым определенным образом, что предшествующий второму пришествию Христа земной период развития царства Божия, начавшийся от первого явления Христа во плоти, принадлежит к αν οτος, и αν μλλων есть время совершенного царства Божия. Поворотным пунктом между обоими является время пришествия Христа на суд или συντλεια το ανος (Μф.13:39, 49, 24:3, 28:20). Ср. Рим.8:18 ; Тит.2:12 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ; 1Кор.10:11 ; Деян.2:17 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:3 ; Иак.5:3 ; Евр.1:1, 9:11, 10:14, 11:39, 40 и др., из которых ясно видно, что учение об αν οτος, αν μλλων и σχτη μρα последовательно проходит чрез весь Новый Завет. К этому необходимо еще прибавить, что уже в Ветхом Завете отчасти развито было воззрение, что наступлению будет предшествовать страшный переворот во вселенной (ср. Иоил.2:30–31 ). В Новом Завете, как в эсхатологических беседах Спасителя, так и в учении Апостолов (напр. 2Пет.3 ) это воззрение получило полное раскрытие. Это-то время переворота и получило наименование σχτη μρα, σχτη ρα и относится не к αν μλλων, но к αν οτος или νν αν и именно как последний период, как последняя ступень первого мирового порядка и переход ко второму (ср. |
|
|
