| 3 Книга Тайн, 8—11. 4 Мф 3, 4; Мк 1, 6; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.Числ 6, 1—21; Суд 13.) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего. 5 Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, Daniйlou J. Jean—Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 6 Мишна, Песахим, VIII,8. 7 Мф 3, 7—9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» — сыновья и камни. 8 Мф 3, 6. 9 Мф 3, 8, 10. 10 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 11 Лк 3, 10 сл. 12 См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета ( Флавий И. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2). 13 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд 7, 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) — Ин 1, 28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по–видимому, означает «Дом бедняка». 14 См.: Ин 18, 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1, 38. 15 См.: Втор 18, 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282—284. 16 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 17 Ин 1, 19 сл.; Лк 3, 16—17; Мф 3, 11—12. 18 Мф 8, 14—15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1, 31). По–видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был. |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Новый Завет НЗ переносит наименование Κριος на Иисуса Христа. Объяснить это перенесение – значит дать определение христианской веры. Вера первоначальной Церкви. – Пользуясь выражением, содержащимся в Пс. 109:1, Христос хотел показать, что, будучи Сыном Давидовым, Он вместе с тем выше Давида и был прежде него ( Мф. 22:43 слл; ср Лк. 1:43; 2:11 ). Основываясь на том же псалме, первоначальная Церковь в своей проповеди утверждает господство Христа, уже явленное Его Воскресением ( Деян. 2:34 слл.). В молитвах она долгое время сохраняет первоначальный арамейский призыв. «Марана Фа» – «Господи наш, гряди!» ( 1Кор. 16:22 ; Откр. 22:20 ). Свет Пасхи, размышление над Писанием – вот источник первого христианского исповедания. «Иисус – господь» ( Рим. 10:9 ; 1Кор. 12:3 : Кол. 2:6 ). Он достоин быть именован самыми великими именами, как «Марана» и Κριος, будучи Мессией, утвержденным на небесном престоле, открывающим Свое царство дарованием Духа ( Деян. 2:33 ) и всегда присутствующим в евхаристическом собрании в Своей Церкви до времени суда (10:42). Эта верховная власть Христа, подчеркиваемая наименованием Κριος, является верховной властью Самого Бога, так что на «Господа всех» (10:36) переносят наименования, раньше дававшиеся только Ягве, как, например, призывание Имени (2:20 сл.) и другие формы поклонения ( Флп. 2:10 = Ис. 45:23 ; Ин. 9:38 ; Откр. 15:4 ). 2. Павел переносит в Коринф Марана Фа палестинских христиан, показывая этим, что представление об Иисусе как о Господе он взял от палестинского христианства, а не от эллинизма, называвшего так богов и императора (ср. Деян. 25:26 ). Как и Петр. в своей проповеди, Павел основывается на Пс 109 ( 1Кор. 15:25 ; Кол. 3:1 ; Еф. 1:20 ) и вкладывает в слово Κριος двойной смысл, царственный и божественный. Как Царь, Христос–господь всех людей ( Рим. 14:9 ), в том числе и всех Своих врагов, а также Властей ( Кол. 2:10, 15 ) и смерти ( 1Кор. 15:24 слл, 57; ср 1Петр. 3:22 ), и человеческих владык, представляющих единого истинного Владыку перед Своими рабами ( Кол. 3:22 – 4:1 ; Еф. 6:5 – 9 ); наконец, Он – господь Церкви, собственного Его Тела, которым он повелевает и которое питает ( Кол. 1:18 ; Еф. 1:20 слл; 4:15; 5:22 – 32). Оттого и вся вселенная – небеса, земля, ад – возвещает, что Иисус есть Господь ( Флп. 2:10 сл). Этот последний текст утверждает божественный смысл того же наименования: будучи «образом Божиим» и «приняв образ раба». Иисус превознесен Богом, даровавшим Ему «Имя выше всякого имени» – сияние божественности над Его прославленной человечностью, на чем и основывается Его вселенское господство. |
| Для любви к себе самому нет от Бога заповеди: ибо всякий любит самого себя по внутреннему побуждению (по природе). 31–32. Брак Христиан совершается во образ духовного соединения Христа с Церковью . Брак да будет у всех честен, и ложе непорочно: блудников же и прелюбодеев будет судить Бог ( Евр.13:4 ). Гл. 6. Ст. 11–17. Верный, как воин Христов, сражается не с подобными ему человеками, но с диаволом. Кто готовится на брань, тот препоясывает чресла, облекается в броню, обувает ноги в сапоги, принимает щит против раскаленных стрел, надевает на голову шлем и берет в руки меч: так и в духовной брани препоясываются (в уме) истиной, облекаются в праведность, защищаются против нападений (стрел) душевного врага верой, возлагают на себя (как шлем) надежду спасения ( 1Фес.5:8 ) и поражают диавола Словом Божиим. 19. О трудящихся во благовествовании Евангелия молите Бога Слова, да даст и умножит им свет и силу к верному и неукоснительному продолжению и совершению служения. 18 Из Послания Св. Ап. Павла к Филиппийцам Гл. 1. Ст. 12–14. Бел несчастные обстоятельства любящим Бога содействуют ко благу ( Рим.8:28 ) и к славе Божией ( Ин.9:3 сл.). 20. Как жизнью нашей во Христе, так и смертью за Христа прославляется Христос. 21. Праведник к жизни не имеет пристрастия, и смерти не боится ( Лк.2:29 ). 23–24. Смерть покой от скорбей, но не желай смерти, если жизнь твоя может быть полезна тебе и другому. 29. Кто хочет последовать Христу, тот должен не только веровать в Него, но и страдать за Него ( Мф.10:38 ). Гл. 2. Ст. 1. Духовная радость есть внутреннее утешение за любовь к Богу и ближнему; а милосердие и сострадание есть общение духа с страждущим. 2–3. Будьте единомысленны между собою, не высокомудрствуйте и не мечтайте о себе; но по смиренномудрию почитайте один другого лучшим себя ( Рим.12:16 ). Всякий возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится ( Лк.14:11 ). Елико велик еси, толико смиряйся, и пред Господем обрящеши благодать. Сир.3:18 . 6. Почитать себя равным Богу есть Богохульство ( Ин.10:30, 33 ), но Иисус Христос, будучи образом Божиим (Богом во втором лице) справедливо называл Себя равным Богу или Сыном Божиим ( Ин.10:30, 33 ). |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Иисус Христос, как Пророк, подобно ветхозаветным Пророкам (Моисею, Илии, Елисею, Исаии), доказывал истину Своего учения, равно как и Своё Божественное достоинство, чудотворениями. Спаситель указывал на чудесные дела Свои, как на неоспоримое доказательство Своего Божественного посольства и истины Его учения. Он учил: «Аз же имам свидетельство более Иоаннова: дела бо, яже даде Мне Отец, да совершу я, та дела, яже Аз творю, свидетелствуют о Мне, яко Отец Мя посла ( Ин.5:36 ). Аще не творю дела Отца Моего, не имите Ми веры: аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом Моим веруйте ( Ин.10:37–38 . слч. Ин.10:25 ; Ин.14:11 .). Ни один из древних Пророков не совершил столько чудес, сколько – Иисус Христос. Его чудотворения бесчисленны; многие подробно описываются у Евангелистов, а о многих только вообще упоминается ( Мф.8:16 ; Мк.1:34, 3:10, 6:13 ; Ин.11:47, 20:30 ). Евангелисты повествуют о различных чудотворениях Иисуса Христа; – для краткости мы укажем только на некоторые, по видам их. 1 . Иисус Христос одним словом или только прикосновением исцелял больных, страдавших различными недугами, часто неизлечимыми. Сюда можно отнести: а) исцеление больного – расслабленного, страдавшего 38 лет (Ин. гл. 5.); б) исцеление слепого от рождения (Ин. гл. 9.); в) исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ), и сына царедворца ( Ин.4:43 . и сл.), которому Иисус даровал здравие заочно; г) исцеление расслабленного, спущенного к ногам Иисуса через кровлю ( Мф.9:1–8 ). 2 . Иисус Христос творил такие чудеса, которые показывали, что Ему подчинены законы всего видимого мира, когда, напр., а) в Кане Галилейской воду претворил в вино ( Ин.2:1 . и сл.); б) повелевал ветрам и морю, и они Ему повиновались ( Лк.8:24 .); Сам ходил по водам, и Апостолу Петру дал возможность идти ( Мф.14:26 ); в) немногими хлебами и рыбами напитал сперва пять, потом четыре тысячи мужей, кроме жён и детей (Мф. гл. 14. 15.). 3 . Иногда Он совершал чудеса, как Владыка жизни и смерти. Так Он а) в городе Наине воскресил сына вдовы, посредством прикосновения к одру и повеления: юноше, тебе глаголю, востани ( Лк.7:11 . и сл.); |
| 162 Лк 10,1 сл. Во время праздника Кущей в храме приносили 70 жертв по числу народов мира. 163 Лк 12,32 . 164 Мф 5,13 сл. 165 Мк 9,40 ; Лк. 9:50 . 166 Текст из оксирингского папируса см.: Jeremias J. Op.cit., p.95; Мк. 9:38-40 ; Лк. 9:49-50 . 167 Лк 14,15-24 . 168 Мф 13,3-9 ; Мк. 4:1-20 ; Лк. 8:4-15 . 169 Мф 7,15 сл.; Лк. 6:43-46 . 170 Мф 13,24-30 . 171 2Ин. 3:19. 172 Мф 13,47-50 . 173 Геенна, или Генном, – овраг у стен Иерусалима, где некогда приносились языческие жертвы. Впоследствии это место превратили в свалку, где постоянно поддерживался огонь. Геенна стала символом нечистоты, истребляемой Богом (1 Енох 27,2,3; Вознесение Моисея, 10,10). 174 Трудность понимания слов Христовых о “муке вечной” связана с тем, что слово “вечность” (олам) в еврейском языке имеет несколько значений. Мнение ряда богословов, согласно которому в грядущем даже зло будет преображено и спасено, вызывало законные возражения (см.: прот. Булгаков С. Невеста Агнца. Париж, 1945, с.493 сл.). Из Писания можно заключить, что зло с наступлением полноты Царства уничтожается, переходит в небытие, которое в Апокалипсисе названо “второй” и последней смертью (20,14). Ее нельзя считать разновидностью существования, ибо истинная “жизнь” пребывает лишь в Боге. 175 Авот, III,2. 176 Мф 18,20 . 177 Мф 13,17 ; Лк. 10:24 . 178 Мф 11,27-30 . В данном контексте слово “иго” может обозначать духовный труд и подвиг. Но в то же время следует отметить, что в еврейском языке это слово нередко соответствовало понятию “учение”, “провозвестие”. 179 Ин 10,9; 14,6 . Часть вторая. Мессия Глава шестая. “Не мир, но меч” Весна 28 г. “Жизнь Иисуса, – говорит Честертон, – стремительна, как молния. Это прежде всего драма, прежде всего – осуществление. Дело не было бы выполнено, если бы Иисус бродил по миру и растолковывал правду. Даже с внешней стороны нельзя сказать, что Он бродил, что Он забыл, куда идет… История Христа — история путешествия, я сказал бы даже – история похода” 180 . И действительно, хотя Иисус часто вел жизнь странствующего проповедника, ученики не могли не чувствовать, что у Него есть некий план, подобно далеко идущему плану полководца. Он требовал от них решимости стоять до конца. Его Евангелие не имело ничего общего с мечтательным благодушием и расслабленностью. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
|
|
