| Текст «Н. о.» обычно анализируется в контексте др. гимнографических славословий, представленных в Евангелии от Луки ( Величит душа Моя Господа - Лк 1. 46-55; Песнь Захарии - Лк 1. 68-79; славословие ангелов - Лк 2. 14), тем более что в каждом из них использованы ветхозаветные цитаты из пророческих и поэтических книг в новом контексте. В отличие от др. гимнов в «Н. о.» всего лишь один раз встречается упоминание автора молитвы о самом себе, которое как бы растворяется в обращении к Богу во 2-м лице ед. ч., в основном содержании стиха. Текст «Н. о.» на лексическом уровне совпадает с гимном «Величит душа Моя Господа» - оба славословия содержат общие слова, имеющие отношение к теме спасения: νν (ныне) - Лк 1. 48; λας/λαο (народ/народы) - Лк 1. 68; δολος/δουλα (раб/рабыня) - Лк 1. 38; Ισραλ (Израиль) - Лк 1. 54; ερνη (мир) - Лк 1. 79. С «Песнью Захарии» «Н. о.» сближают слова: «народ» - Лк 1. 68; «спасение» - Лк 1. 69; «Израиль» - Лк 1. 68; «мир» - Лк 1. 79; «приуготовлять» (τοιμζειν) - Лк 1. 76. Тем не менее при совпадении базовых слов «Н. о.» с этими 2 главными гимнами во всех 3 гимнах общими являются только 2 слова, их текст не образует единый поэтический текст пророческого обетования, каждое из молитвословий представляет самостоятельное произведение. Это не позволяет говорить о существовании их в качестве единого богослужебного сборника, но скорее можно предположить, что каждый из этих гимнов принадлежал определенной церковной общине ( Gryglewicz. 1975. P. 270). Богословие «Н. о.» поступательно раскрывает имеющиеся в ангельском славословии при рождении Иисуса Христа (ср.: Лк 2. 14) представления о том, что Его явление в мир не только имеет отношение к остатку Израиля, но и несет спасение всем народам (Лк 2. 32 - Fitzmyer. 1981. P. 422; Green. 1997. P. 146). В целом основной посыл «Н. о.» состоит в том, что Бог дарует Иисуса Христа и прав. Симеон опознаёт в нем буд. спасение всем людям, как язычникам, так и евреям; т. о. «Н. о.» отражает провозвестие сотериологического универсализма Евангелия от Луки (ср.: Лк 1. 47, 55, 69, 71, 73, 77; 2. 11 и др.). Затронутые в «Н. о.» темы служат пониманию природы спасительного служения Христа на протяжении всего евангельского повествования. |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| 26 . Логачев К. И. Библейская группа при Ленинградской Духовной Академии//ЖМП. М., 1974. 9. С. 78–80. 27 . Логачев К. И. Библейская Комиссия и изучение истории Библии у славян (по неопубликованным документам Комиссии)//ЖМП. М., 1974. 7. С. 76–80. 28 . Логачев К. И. Документы Библейской Комиссии. Организация, принципы работы и деятельность Комиссии в 1915–1921 годах//БТ. М., 1975. 14. С. 166–255. 29 . Логачев К. И. Документы Библейской Комиссии. Рукописный материал для научного издания славянского перевода Ветхого Завета//БТ. М., 1975. 13. С. 208–235. 30 . Логачев К. И. Издания русских переводов Библии (к столетию создания первого полного перевода Библии на русский язык)//ЖМП. М., 1975. 7. С. 72–78; 9. С. 73–80. 31 . Логачев К. И. К вопросу об улучшении русского перевода Нового Завета (лексико-фразеологические проблемы русского перевода)//БТ. М., 1975. 14. С. 160–165. 32 . Логачев К. И. Критические издания текстов Священного Писания как представители рукописного материала//БТ. М., 1975. 14. С. 144–153. 33 . Логачев К. И. О некоторых опытах работы над переводом Нового Завета//ЖМП. М., 1975. 1. С. 76–79. 34 . Логачев К. И. Проблемы славянского перевода Нового Завета и современная западная библейская текстология//ЖМП. М., 1974. 11. С. 75–79. 35 . Логачев К. И. Работы профессора И. Е. Евсеева по русскому переводу Священного Писания //ЖМП. М., 1973. 2. С. 79–80. 36 . Логачев К. И. Русский перевод Нового Завета (к 150-летию издания)//ЖМП. М., 1969. 11. С. 61–68. 37 . Логачев К. И. Труд профессора И. Е. Евсеева по истории славянской Библии//ЖМП. М., 1972. 8. С. 76–77. 38 . Макарий (Тайяр), архим. Арабские переводы Библии в XIX веке//ЖМП. М., 1976. 11. С. 41–42. 39 . Моисеев Н. Острожская Библия //ЖМП. М., 1981. 12. С. 75–80. 40 . Пивоваров Б., диак. Аграфы//ЖМП. М., 1974. 8. С. 72–77. 41 . Ричко Н. Н. «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» ( Лк. 2:14 )//ЖМП. М., 1969. 12. С. 58–62. 42 . Ричко Н. Н. О чем говорит нам 86/7-й псалом?//ЖМП. М., 1968. 10. С. 73–75, 11. С. 70–77. |
| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| Разделы портала «Азбука веры» 8 Июл 2022 Исследование СберНПФ: почти 60 процентов россиян уверены, что сохранят семью до старости. Почти 60 процентов россиян уверены, что сохранят семью до старости и делают совместные накопления, при этом в прошлом году таких людей было на четыре процента меньше, свидетельствуют данные негосударственного пенсионного фонда Сбербанка СберНПФ, имеющиеся в распоряжении РИА Новости . Так, согласно исследованию, “58 процентов семейных пар в среднем по России сейчас уверены в том, что обязательно доживут вместе до старости”. “Год назад таких респондентов было 54 процента. Еще четверть опрошенных сейчас говорят, что им “хотелось бы встретить старость вместе” (в 2021 году это намерение высказывали 28 процентов участников опроса)”, — добавляют специалисты. При этом уверенность “в долгой и счастливой совместной жизни” определяет и отношение к семейным финансам. Так, 79 процентов российских домохозяйств ведут совместный бюджет (год назад таких было 76 процентов), складывая в одну корзину все денежные поступления, за исключением карманных расходов членов семьи. Еще семь процентов формируют общий бюджет только на крупные расходы, а у трех процентов полностью раздельные счета — общие расходы оплачиваются с любого из них по договоренности. Кроме того, накопления в семьях также стараются делать совместно. Более половины пар (57 процентов) стараются откладывать деньги регулярно (25,7 процента) или от случая к случаю (31,4 процента). Чаще всего совместные накопления есть у москвичей и петербуржцев (по 70 процентов), кемеровчан и краснодарцев (по 68 процентов), нижегородцев (67 процентов), ярославцев (65 процентов) и хабаровчан (62 процента). Россияне делают совместные сбережения на самые разные цели — например, каждая десятая семья (11,4 процента) хочет накопить на пенсию. “Чаще всего на пенсию копят люди старших возрастных групп: среди 40–50-летних таких 18,4 процента, а среди тех, кому 50–60 лет — уже 28,6 процента. Больше всего о накоплениях на жизнь после окончания трудовой карьеры заботятся жители Астрахани (17,4 процента), Москвы (17,1 процента), Санкт-Петербурга (16,5 процента), Кемерова (15,9 процента) и Перми (15,2 процента)”, — добавляется в исследовании. Другие новости Православие о Опросы Загрузка ... Популярное Сейчас в разделе 7 чел. Всего просмотров 426 тыс. Всего записей 3132 ©2024 Азбука новостей к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| конструкц., как у Ис.33:15 ) видеть зло» (все нравственно-нечистое противно очам славы Его – существа святейшего, как свету тьма сн. Ис.3:8 ; 1Ин.1:5 ; 2Кор.6:14 ) 74 , «и смотреть на злодейство (тех, кто в подданстве у неправды) 75 Ты не можешь (ст. 13)» – без того, чтобы не остановить или не наказать его: так начинает пророк пред Святым Израилевым свое новое умозаключение, языком т. е. песни псаломской (яко Бог не хотяй беззакония Ты еси: не приселится к тебе лукавнуяй, ниже пребудут беззаконницы пред очима твоима, возненавидел еси вся делающия беззакония – Пс.5:5,6 ), которая воспитала не одно поколение поклонявшихся во святом храме ( Авв.2:20 ) и живо представлялась всякой душе благочестивой в положении пророка. «Для чего же Ты смотришь на преступников (суд Божий предрекаемый, – от халдеев, так изображаемых и у Ис.21:2 ; Ис.24:16 , – пророк созерцает, как уже наступивший), молчишь (остаешься зрителем праздным, как Суд.18:9 ; 4Цар.2:5 ), когда пожирает (крайне угнетает) беззаконный того, кто праведнее его (ст. 13)». Не то хочет сказать пророк, чтобы «угнетаемый был вполне праведен (perfecte justus), но по сравнению – что он праведнее своего притеснителя 76 » безбожного (ст. 11). Пророк ведет речь свою в той же силе, «в какой праведными могут быть названы Содом и Гоморра в сравнении с Иерусалимом (сн. Мф.11:24 ), мытарь в сравнении с Фарисеем ( Лк.18:14 ), грешник в сравнении с диаволом» 77 . Исключительное понятие о языческом мире, как грешном и безбожном ( Гал.2:15 ; Еф.2:12 ), в виду Божественных преимуществ народа избранного (сн. Рим.3:1,2 ; Рим.9:4,5 ), – не чуждо и апостольского времени 78 . «И (этим, т. е. тем, что не останавливаешь и не наказываешь притеснения, – Кирилл Ал.) делает людей такими, как рыбы в море, как движущиеся 79 в воде (что должно подразумевать ради предыдущего слова и ближ. контекста, – животные малые и большие в море великом и пространном – Пс.68:35 ; Пс.103:25 ), у которых нет властителя» (ст. 14), – которые, по еврейскому о сем царстве животных представлению, «не подражают другим животным, ходящим стадами и под одним начальником, как войско с предводителем 80 », но суть бесцарни (сн. |
| XI в.) Входное песнопение галликанской мессы - прелегендум (praelegendum, antiphona ad praelegendum) состояло из антифона и псалмодического стиха, что не характерно для входных песнопений др. древних литургий (напр., для амвросианского обряда ), но сближает этот жанр с интроитом рим. литургии. Один из немногих образцов прелегендума сохранился как интроит григорианской литургии о путешествующих, по версии Градуала из окрестностей Альби (Paris. Bibl. Nat. lat. 776, нач. XI в.; см. пример 1). Характерной особенностью Г. п. являлось следовавшее за прелегендумом речитативное диаконское возглашение «Silentium facite» (Храните молчание), завершавшееся благословением служащего епископа или священника и молитвой дня - коллектой. По-гречески и на латыни пелось Трисвятое, или Aius (от греч. γιος - святой). В позднейших григорианских рукописях Aius было снабжено рубрикой «Graecum ad crucem adorandam» (греческое [песнопение] на поклонение Кресту) и перенесено на Страстную пятницу, сохранив роль великопостного песнопения во всех последующих версиях рим. литургии. Мелодия песнопения, если и не является строго галликанской, то почти несомненно восходит к галликанскому образцу (см. пример 2). За Трисвятым исполнялась пророческая песнь (prophetia) на текст песни Захарии (Лк 1. 68-79). Вступительную часть литургии завершало «Kyrie eleison» , в отличие от григорианской традиции не певшееся, но произносившееся нараспев. Ветхозаветное чтение завершалось песнью вавилонских отроков (Дан. 3. 51 и далее), после апостольского послания хор отроков пел респонсорий . Вынос Евангелия сопровождался соответствующим антифоном (antiphona ante evangelium); этот жанр пережил Г. п. и известен по неск. южноевроп. средневек. версиям рим. мессы. Чтение Евангелия завершалось пением Sanctus post evangelium. Следовала литания, в галликанском обиходе называвшаяся «молениями» (preces). Это один из наиболее характерных жанров Г. п., долго сохранявшийся и в средневек. григорианском репертуаре. Моления состояли из кратких, построенных на одной и той же мелодической формуле возгласов диакона и однотипного рефрена (Kyrie eleison, Domine miserere - Господи, помилуй; иногда более пространные тексты). |
| Макарий Египетский. Новые духовные беседы. М., 1990. С.26 J.Darrouzes. SC 51, 30 H. 3, 16 J.Koder. SC 156, 79 H. 29, 235—236 H. 2, 92—94 H. 18, 41 PG 3, 1025 A PG 3, 997 A Ср. Лк. 3:16. Ср. 2 Кор. 12:2—4. H. 21, 280—281. Ср. 1 Тим. 6:16. H. 29, 81—115. Песн. 3:1—4. J.Darrouzes. SC 51, 33—34. Vie 135, 23—24 Vie 131, 6—13 Vie 132, 1—26 Vie 133, 5—6 Vië Introduction par I.Hausherr, XXIII Vie 140, 7—12 См. J.Koder. SC 156, 47 Vie 150, 1—27 B.Krivocheine. SC 96, 62 SC 81 PG 120, 851—1009 См. J.Koder. SC 156, 57—61 B.Fraigneau-Julien. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1985. P.181 См. J.Koder. SC 156, 32 Vië Introduction par I.Hausherr, XC J.Koder. SC 156, 92—93 Ibid., 70 Ibid., 68—69 B.Krivocheine. SC 96, 59. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие, XII. H. 6, 1—4. H. 3, 1—3. Перевод С.Аверинцева см. в книге: Византия и Русь. М., 1989. С.127 H. 27, 1—2 Приводим мнение известного переводчика Г.Шенгели по поводу целесообразности сохранения размера подлинника при переводе на русский язык: «Решение вопроса о стихе, несомненно, не может быть однозначным... Размером подлинника удается переводить стихи той же стиховой природы, что и русские: английские, немецкие, голландские, скандинавские, болгарские, украинские, белорусские. Весь же квантитативный стих, вся силлабика... допускают лишь условную интерпретацию. Но возьмем родственные русскому языку системы. Спрашивается: зачем в переводе нужен размер подлинника? Какой художественный эффект достигается его применением? Продуманного ответа на эти вопросы я до сих пор не встречал. Размер, тот или иной, сам по себе эстетически нейтрален: одним и тем же размером пишут вещи, диаметрально противоположные по жанру, по содержанию, по манере, по тону. Вдобавок, размер — понятие обобщающее; реально существует ритм: данное сочетание вариаций метра в неразрывном единстве с интонацией, которая, в свою очередь, определяется смысловым и эмоциональным рельефом речи. А это уже невоспроизводимо». Исходя из этих предпосылок, Г.Шенгели предлагает использовать гибкий метод «функционального подобия». Переводчик должен учитывать «место, занимаемое стихом оригинала в общей стиховой традиции данной литературы», а также учитывать русскую поэтическую традицию. «Но главное — учитывается характер данной стиховой конструкции: медлительность, тяжеловесность, стремительность, легкость, закругленность, прерывистость, наличие перебросов (enjambements), ритмических контроверз... И вот этот характер должен быть воспроизведен средствами русского языка... Если это удается в размере подлинника (в прямом или условно-традиционном разрешении), тем проще; если нет — изберем любой размер, позволяющий такое воссоздание». Г.Шенгели. О моей работе//«Литературная учеба», М., 1990. Сс.171—172). |
| Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи Иоанна Крестителя Проф. М.И. Богословский «Православный собеседник», 1881 История детства сравнительно с историей общественного служения Иисуса Христа необыкновенно коротка; знакомят с нею только два евангелиста – Матфей и Лука, Марк же и Иоанн совсем не касаются ее. Тем не менее история эта есть прекраснейшая и совершенно необходимая часть целого, как это с очевидностью доказывает пример Матфея и Луки. Не будь, в самом деле, этой, хотя и краткой, истории, мы не знали бы многого, и притом самого важного; не знали бы, когда, как и откуда произошел Спаситель, где Он жил и какие лица окружали Его? Все эти вопросы остались бы для нас неразрешимыми. А какой она проливает яркий свет не только на все ветхозаветное прошлое, но и на все будущее в христианстве; для этого достаточно указать на песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ), песнь Захарии ( Лк.1:68–79 ) и Симеона ( Лк.2:28–35 ). Повествования эти – эпизодического характера; каждое из них представляет маленькое целое и законченное; их можно разместить в следующем порядке: 1) предсказание Ангела о рождении Иоанна Предтечи ( Лк.1:5–25 ); 2) Благовещение Пресвятой Деве о рождении Мессии ( Лк.1:26–38 ); 3) посещение Пресвятою Девою Елизаветы ( Лк.1:39–56 ). Эти три рассказа образуют первый круг или первое отделение. Второй круг образуют следующие четыре рассказа. 4) Рождение и обрезание Иоанна с хвалебною песнью Захарии ( Лк.1:57–80 ); 5) открытие Иосифу тайны воплощения ( Мф.1:18–25 ); 6) рождение, обрезание Иисуса Христа и принесение Его во храм ( Лк.2:1–40 ); 7) поклонение волхвов, бегство Святого Семейства в Египет и возвращение в Назарет ( Мф.2:1–23 ); 8) повествование о первом путешествии Иисуса Христа в Иерусалим и беседе Его во храме ( Лк.2:41–52 ), которое служит заключением и, так сказать, венцом всех предыдущих повествований. Из этого перечня видно, что большую часть повествований передает евангелист Лука, а меньшую евангелист Матфей. Последний описывает только такие события, которые могли бы возродить и укрепить веру в первых читателях-евреях, что Иисус Христос есть истинный Мессия, обетованный еще в Ветхом Завете; Лука же неоспоримо имел в виду показать связь своей евангельской истории с Божественными откровениями Ветхого Завета о спасении чрез Иисуса Христа всего человечества, а не одних иудеев ( Лк.2:32 ). Таким образом, оба евангелиста тесно соединяются друг с другом и восполняют один другого, представляя одну гармонически стройную картину рождения и детства Иисуса Христа – Сына Божия и Сына Человеческого. Обращаемся к первому повествованию. Предсказание Ангела о рождении Предтечи |
|
|
