60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4145...

Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор.

http://pravenc.ru/text/149135.html

3я. Благодарственная песнь св. Анны, матери пророка Самуила. Св. Анна дала обет Господу, отдать Ему сына своего, если у неё будет ребенок. Песнь является её молитвой, когда она отдала ребёнка служить Богу при священнике Илии. ( 1Цар.2:1-10 ). Символизирует нашу благодарность Господу, ибо без него мы бесплодны, как бесплодна была св. Анна. 4я. Пророческая песнь-молитва пророка Аввакума ( Авв.3:1-19 ), в которой он воспевает величие Господа, Его спасение для нас. 5я. Молитва пророка Исайи ( Ис.26:9-19 ), провидевшего пришествие Спасителя и всеобщее воскресение. 6я. Молитва пророка Ионы из чрева кита ( Ион.2:2-10 ). Мы выражаем благодарность Господу за то, что Он спас нас, погрязших в грехах. Чрево кита – образ преисподней. 7 и 8я. Песнь трёх отроков, вверженных в раскалённую печь за отказ поклониться идолу и чудесно спасённых ( Дан.3; 19:26-56; 3:57-90 ). Печь – символ прошедшей, грешной жизни, за что евреи были отданы под власть язычников. 9я. Песнь Богоматери при встрече со св. Елисаветою: «Величит душа моя Господа…» ( Лк.1:46-55 ). Молитва Захарии, поражённого немотой и вновь обретшего дар речи «Благословен Господь Бог Израилев…» ( Лк.1:68-79 ). Толкование песней Священного Писания, положенных в основу ирмосов канона 1я песнь канона приводит на память благодарственную песнь пророка Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися», после перехода евреев через Чермное (Красное) море. Именно это событие – основа ветхозаветной Пасхи и прообраз новозаветной. Вот как описывает события библейская книга Исход (слова собственно библейской песни, издревле входившей в богослужение, выделены шрифтом). Приводим отрывок из русского Синодального перевода Библии. Некоторые фразы и выражения даются в квадратных скобках по церковнославянской Библии: те, что чаще всего используются в ирмосах канонов, а также те, которые заметно отличаются в церковнославянской Библии от русского Синодального перевода (напомним, что церковнославянская Библия переведена с греческой, а русская – в основном с еврейского текста, поэтому некоторые выражения в них различаются).

http://azbyka.ru/irmos

8я песнь – «Благословите вся дела Господня», является продолжением предыдущего славословия, призывающего воздавать хвалы Богу за все ( Дан.3:67-88 ). 9я песнь — «Величит душа моя», является составной: вначале поется песнь Пресвятой Богородицы, воспетая Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа ( Лк.1:46-55 ) во время которой совершается каждение храма, а затем добавляется еще (10я) песнь священника Захарии — «Благословен Господь Бог Израилев», которая является славословием Бога при рождении святого Иоанна Предтечи ( Лк.1:68-79 ). Как видим, библейские песни, расположенные приблизительно в хронологическом порядке, в конечном итоге приводят нас к новозаветным временам через 9ю песнь, которую Устав возносит над другими песнями настолько, насколько Новый Завет выше Завета Ветхого. Что касается способа исполнения, то в богослужебной практике 1го тысячелетия библейские песни употреблялись наравне с псалмами и подчинялись в общем тем же правилам псалмодии , хотя и пелись более торжественным напевом, чем псалмы. Первоначально библейские песни (как и псалмы) пелись антифонно, и с кратким припевом к каждому стиху. Например, к 1ой песни (Моисея из Исх) употреблялся припев: «Господу поем, ибо славно прославился»; ко 2й (Моисея из Втор) были 4 припева (к стихам 1–14 — «Слава Тебе, Боже», 15–21 — «Сохрани мя, Господи», 22–38 — «Праведен еси, Господи», 39–43 — «Слава Тебе, слава Тебе»); к 3й (Анны) — «Помилуй мя, Господи»; к 4й (Аввакума) — «Слава силе Твоей, Господи»; к 5–6 (Исаии и Ионы) — «Ущедри мя, Господи»; к 7й (вавилонских отроков) — «Господа пойте дела и превозносите во вся веки»; к 8й — «Благословен еси, Господи». Похожий припев поется ныне в конце 8й песни перед катавасией, выражая наше отношение к Лицам Пресв. Троицы: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поющее и превозносящее во вся веки». А припев к песни Пресв. Богородицы до сих пор возглашается священником или диаконом на амвоне перед ее началом, который когда-то звучал так: «Матерь Святая чистого света, ангельскими песньми Тя, ублажая, величаем». Обычай же петь эту песнь с ИРМОСОМ « Честнейшую херувим », вошел со времен прп. Космы Маюмского (VIII в.), написавшего его.

http://azbyka.ru/video/106-utrennee-peni...

Ветхозаветные праведники поступали иначе. Авраам сделал большой пир, но не в день рождения Исаака, а когда младенец был отнят от груди ( Быт.21:8 ). Анна, вскормив сына своего Самуила, взяла три тельца, одну ефу муки и мех вина, пришла в дом Господень, и заколола тельца, и «привела отрока к Илию и сказала: …я отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу. И поклонилась там Господу» ( 1Цар.1:24, 28 ). Праведный Захария отметил рождение Предтечи не пиром, а благодарственной песнью Богу: «Благословен Господь Бог Израилев» ( Лк.1:68–79 ). Наконец, высший образец благоговения в этом явила Сама Пресвятая Дева Мария. Когда пастухи, поклонившись родившемуся Младенцу, рассказывали о явлении им ангела и о слышанном ими небесном гимне, Мария в то время, как «все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи, …сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» ( Лк.2:18–19 ). К сказанному о взгляде иудеев на деторождение надо еще добавить, что у евреев более, чем у других народов, было развито сознание врожденной греховности человека, и потому многие из них видели в этом дне начало и вину всех скорбей и страданий человека. Псалмопевец Давид говорил: «Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ). Ту же мысль высказывал праведный Иов: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» ( Иов.14:4 ). Взгляд ветхозаветного иудейства на день рождения не мог не отразиться на воззрениях первых христиан, в основном состоявших из диаспоры. Они по обычаю своих благочестивых предков не праздновали дня рождения. Знаменательно, что даже в III веке Ориген увещевает христиан не праздновать день рождения. Ориген ссылается при этом на праведного Иова и пророка Иеремию, которые в сознании своей греховности скорбели о дне своего рождения ( Иов.3:11 ; Иер.20:14 ). Он говорит, что хотя после того, как родился Христос, ни один христианин не может жаловаться подобно Иову, ибо у христиан дети уже в крещении получают отпущение грехов, тем не менее следует избегать суетного языческого обычая, ибо только грешники празднуют день своего рождения, а святые печалятся в этот день, так как по причине первородного греха не может быть в этот день никакой радости 1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

Лит. наследие И. Г. включает произведения религ. и светского характера. К первым относятся: «Переложение песней» (Μετφρασις τν δν) - написанное двенадцатисложником поэтическое переложение 9 ветхозаветных и новозаветных перикоп (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3. 2-19; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; Дан 3. 26-90; Лк 1. 46-55, 68-79); гимны Пресв. Богородице (4 написаны элегическим дистихом, 1 - гекзаметром); гомилии (на снятие с Креста (BHG, N 418z); на Успение Богородицы (BHG, N 1143c); на Благовещение Богородицы (BHG, N 1123m, 1158) и др.). Среди агиографических сочинений И. Г.- Похвала свт. Григорию Богослову (BHG, N 726) и написанный двенадцатисложником «Энкомий вмч. Пантелеимону» (BHG, N 1415), основой к-рого является Мученичество BHG, N 1412z (хотя, по мнению Ф. Шайдвайлера, сравнившего поэтическую технику и язык памятника, «Энкомий...» написан др. автором: Scheidweiler. 1952. S. 285). Одна из духовных эпиграмм И. Г., посвященная 40 мученикам Севастийским, помещена на фреске нач. XII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) на Кипре ( Maguire H. The Depiction of Sorrow in Middle Byzantine Art//DOP. 1977. Vol. 31. P. 152. Fig. 56; Lauxtermann. Byzantine Poetry from Pisides. 2003. P. 149-150, 298-299). Наибольшую известность И. Г. принесли эпиграммы. Они написаны в разное время и в различной поэтической технике (среди размеров - элегический дистих, гекзаметр, двенадцатисложник; объем варьируется от 1 до 193 строк). Эпиграммы военно-политической тематики представляют интерес с т. зр. реконструкции событий истории Византии 2-й пол. X в. ( Карышковский. 1953; Бибиков. 2004), в т. ч. военных действий против Болгарии и Руси. Среди созданных И. Г. эпитафий - эпитафии Никифору II Фоке ( Cramer. 1841. P. 290) и Иоанну I Цимисхию (Ibid. P. 267), написанные от лица самих императоров. Предположительно некоторые стихотворения (см., напр.: Ibid. P. 308, l. 1 - 309, 13) посвящены Василию Нофу, однако его имя не названо. Наиболее авторитетная рукопись И. Г.- Paris. gr. Suppl. 352 (XIII в.) - помимо эпиграмм включает духовные сочинения И. Г. («Переложение песней» и гимны) и «Прогимнасмы» - риторические упражнения в прозе.

http://pravenc.ru/text/471112.html

И сказал ему Бог: вот Я сделаю по слову твоему. Вот Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобная тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе» ( 3Цар.3:4,9–10,12 ). И действительно, «дал Бог Соломону мудрость, и весьма велики разум и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломонова выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтяне. Он был мудрее всех людей... И имя его было в слав у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять. И говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его» ( 3Цар.4:29–34 ). – И при всем том, однако, премудрость Соломона была только тенью истинной, божественной премудрости Христа, Сына Божия, «чрез Которого все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»... ( Ин.1:3 и сл.). Восприяв всю полноту даров Св. Духа на свою человеческую природу, Христос «имел глаголы вечной жизни, как Сын Бога живого» ( Ин.6:68–69 ; ср.4:42). И «никогда человек не говорил так, как этот человек» ( Ин.7:46 ; Лк.11:27–28 ). Посему и Ап. Павел говорит: «мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей... Мы имеем ум Господень» ( 1Кор.2:7,16 ). 3. Да восприимут горы мир людем, и холми правду. Горы и холмы Обетованной земли заняты были многочисленными и многолюдными городами. Народ Израильский распространился по ним, как бы разросшийся многоветвистый виноградник ( Пс.79:9–12 ). И вот, молясь о мирном царствовании Соломона, Давид желает, чтобы эти горы и холмы Обетованной земли восприняли мир и правду, подобно тому, как виноградник воспринимает дождь и росу с неба. Такое орошение народу Божию на всех горах и холмах должен даровать именно царь Соломон из неиссякаемого источника Премудрости Божией – из Закона Божия; а вместе с тем уже снизойдет на землю Израилеву и мире (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Третью категорию песнопений, указываемых святым апостолом, составляют δα πνευματια – песни, записанные в книгах новозаветных, но принадлежащие мужам и женам, «стоявшим на рубеже Ветхаго Завета» 5 , и составленные в духе и форме еврейской священной поэзии: песнь Пресвятой Девы Марии (см. Лк.1:46–55 ), песнь Захарии (см. ст.68–79) и Симеона (см. 2:29–32). Библейские ветхозаветные песнопения вообще были проникнуты духом пророчества и верой в имеющее совершиться спасение людей и грядущее Царствие Божие. Когда спасение людей Господом Иисусом Христом было совершено и Царство Христово открылось, естественно, должны были явиться песнопения Христианской Церкви, воспевающие уже совершенное дело нашего спасения и Виновника его Господа Иисуса Христа (см. 1Тим.3:16 ; Еф.5:14 ), а также и Пречистую Его Матерь и великих учеников Христовых – святых апостолов, исповедников, мучеников и других новозаветных праведников. Какой же характер и какую форму приняли самостоятельные песнопения христиан? Христианским песнопевцам предстояло взять за образец или классическую форму поэзии, которая была господствующей в греческом обществе, или библейскую – псалмопение. Они избрали последнее как преданное пророками и освященное примером Господа и свв. апостолов. Профессор Е. Ловягин в своем труде «О форме греческих церковных песнопений» убедительно показывает, что христианам удобно было для своего песнотворчества принять за образец священную еврейскую поэзию. «Еврейская поэзия, – говорит он, – по существу своему такого рода, что она свободно могла передаться другому языку, способному для этого, посредством переводной формы, близкой к подлиннику» 6 . Гибкость греческого языка сделала возможным, что еврейская поэзия передала ему свою форму. «Перевод семидесяти толковников, – говорит далее профессора Ловягин, – составил эпоху в истории греческого языка, наполнив его еврейскими выражениями и оборотами речи, ветхозаветными фигурами слов и комбинаций понятий, а главное – сообщив ему такой склад по внешнему составу, что сами евреи в Александрии и других странах, забыв свой еврейский язык, пели псалмы Давидовы и оды отцев на этом греческом языке как на своем природном, со всем поэтическим одушевлением» 7 . Этот перевод Библии был принят в Христианской Церкви и употреблялся при богослужении. Отсюда вполне естественно должна была установиться преемственная связь греческих церковных песнопений с произведениями священной еврейской поэзии.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

Текст «Н. о.» обычно анализируется в контексте др. гимнографических славословий, представленных в Евангелии от Луки ( Величит душа Моя Господа - Лк 1. 46-55; Песнь Захарии - Лк 1. 68-79; славословие ангелов - Лк 2. 14), тем более что в каждом из них использованы ветхозаветные цитаты из пророческих и поэтических книг в новом контексте. В отличие от др. гимнов в «Н. о.» всего лишь один раз встречается упоминание автора молитвы о самом себе, которое как бы растворяется в обращении к Богу во 2-м лице ед. ч., в основном содержании стиха. Текст «Н. о.» на лексическом уровне совпадает с гимном «Величит душа Моя Господа» - оба славословия содержат общие слова, имеющие отношение к теме спасения: νν (ныне) - Лк 1. 48; λας/λαο (народ/народы) - Лк 1. 68; δολος/δουλα (раб/рабыня) - Лк 1. 38; Ισραλ (Израиль) - Лк 1. 54; ερνη (мир) - Лк 1. 79. С «Песнью Захарии» «Н. о.» сближают слова: «народ» - Лк 1. 68; «спасение» - Лк 1. 69; «Израиль» - Лк 1. 68; «мир» - Лк 1. 79; «приуготовлять» (τοιμζειν) - Лк 1. 76. Тем не менее при совпадении базовых слов «Н. о.» с этими 2 главными гимнами во всех 3 гимнах общими являются только 2 слова, их текст не образует единый поэтический текст пророческого обетования, каждое из молитвословий представляет самостоятельное произведение. Это не позволяет говорить о существовании их в качестве единого богослужебного сборника, но скорее можно предположить, что каждый из этих гимнов принадлежал определенной церковной общине ( Gryglewicz. 1975. P. 270). Богословие «Н. о.» поступательно раскрывает имеющиеся в ангельском славословии при рождении Иисуса Христа (ср.: Лк 2. 14) представления о том, что Его явление в мир не только имеет отношение к остатку Израиля, но и несет спасение всем народам (Лк 2. 32 - Fitzmyer. 1981. P. 422; Green. 1997. P. 146). В целом основной посыл «Н. о.» состоит в том, что Бог дарует Иисуса Христа и прав. Симеон опознаёт в нем буд. спасение всем людям, как язычникам, так и евреям; т. о. «Н. о.» отражает провозвестие сотериологического универсализма Евангелия от Луки (ср.: Лк 1. 47, 55, 69, 71, 73, 77; 2. 11 и др.). Затронутые в «Н. о.» темы служат пониманию природы спасительного служения Христа на протяжении всего евангельского повествования.

http://pravenc.ru/text/ Ныне отпущаеши ...

2я. Обычно отсутствует. Песнь эта побуждает к покаянию и по своему настроению соответствует дням Великого поста, в которые мы должны омывать душу слезами. Исполняется 2я песнь только в дни св. Четыредесятницы, например, в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского — самом большом из известных канонов. 3я. Благодарственная песнь св. Анны, матери пророка Самуила. Св. Анна дала обет Господу, отдать Ему сына своего, если у неё будет ребенок. Песнь является её молитвой, когда она отдала ребёнка служить Богу при священнике Илии. ( 1Цар.2:1-10 ). Символизирует нашу благодарность Господу, ибо без него мы бесплодны, как бесплодна была св. Анна. 4я. Пророческая песнь-молитва пророка Аввакума ( Авв.3:1-19 ), в которой он воспевает величие Господа, Его спасение для нас. 5я. Молитва пророка Исайи ( Ис.26:9-19 ), провидевшего пришествие Спасителя и всеобщее воскресение. 6я. Молитва пророка Ионы из чрева кита ( Иона 2:2-10 ). Мы выражаем благодарность Господу за то, что Он спас нас, погрязших в грехах. Чрево кита – образ преисподней. 7 и 8я. Песнь трёх отроков, вверженных в раскалённую печь за отказ поклониться идолу и чудесно спасённых ( Дан.3:19, 26-56; 3:57-90 ). Печь – символ прошедшей, грешной жизни, за что евреи были отданы под власть язычников. 9я. Песнь Богоматери при встрече со св. Елисаветою: «Величит душа моя Господа…» ( Лк.1:46-55 ). Молитва Захарии, поражённого немотой и вновь обретшего дар речи «Благословен Господь Бог Израилев…» ( Лк.1:68-79 ). Каноны в греческом оригинале всегда имеют поэтическую форму Эта стихотворная форма, выработанная в Византии, своеобразна: каждый стих (т. е. строка) тропаря какой-либо песни канона имеет собственный размер (количество слогов и расположение ударений), точно повторяющий размер соответствующего стиха в ирмосе этой песни. Таким образом, ирмос каждой песни является образцом (по аналогии со стихирами можно сказать – «самоподобном») для всех тропарей этой песни в отношении размера. В этом имеется чисто практический смысл: поскольку по Уставу каноны полагается петь, такое ритмическое строение тропарей позволяет пропевать их на мелодию ирмоса без всяких изменений.

http://azbyka.ru/kanon-gimnograficheskij

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010