| 27 Письма к А. К. 27.1 207. Без скорбей не спасешься 27.2 208. В терпении вашем стяжите души ваша 27.3 209. Пожелания в Новый год 27.4 210. Не спешите в новый монастырь 27.5 211. О переводе из келлии не скорби 27.6 212. Об освобождении от неудобнаго послушания 28 Письма к А. Б. 28.1 213. Принимать помыслы–не твоей меры 28.2 214. Не бойся обеднения 28.3 215. Пожелание в день Пасхи 28.4 216. От скорбей поумнеешь 28.5 217. N небо отверзает! 28.6 218. За прекращение старческаго отношения не похвалю 28.7 219. Не понимаешь, где твое домой 28.8 220. Юродствуют Святые! 28.9 221. Плакать можно–но без самомнения. 29 Письма к М. С. 29.1 222. Всякое послушание полезно 29.2 223. Тяжелое послушание полезнее отраднаго 29.3 224. Откровение св. отцами положено для спасения 29.4 225. Страсти искореняются понемногу 29.5 226. Мы обязаны всех любить, но требовать себе любви не смеем 29.6 227. Блудная страсть всех воюет. Труды наши оценятся в день страшнаго суда 29.7 228. Постоянное утешение вредит. Тщеславие все плоды губит 29.8 229. Хульные помыслы–от гордости 29.9 230. Осуждай себя, а не других 29.10 231. Тяготишься послушанием–от гордости 29.11 232. Скука от высокомерия 30 Письма к М. М. 30.1 233. Держись молитвы Иисусовой. Мать не любишь – от гордости 30.2 234. Убегайте ревности 30.3 235. Послушание–великое и святое дело 30.4 236. Потерпите друг друга 30.5 237. Упрекает в непостоянстве. Просить ли прощения 30.6 238. Силен Светодавец нас просветить 30.7 239. Велика награда воюющим с врагом. 30.8 240. Не горячись и терпи 30.9 241. Не стремись мнять монашескую жизнь на мирскую 31 Письма к А. Л. 31.1 242. Пожелания в новый год 31.2 243. Учись открывать помыслы 31.3 244. О тяготе душевной 31.4 245. Нужно и о других подумать 31.5 246. Болезнь врачует душу. Не оправдывайся, а укоряй себя 31.6 247. Не унывай 31.7 248. Совет Св. Петра Дамаскина 32 К Е. С. 32.1 249. О Богоявлении Господнем 32.2 250. О своей болезни 33 Письма к М. 33.1 251. Не капризничай и не смейся! 33.2 252. Будь осторожна в разговоре |
| Название документов часто составлялось из начальных фраз такого рода, как «книга сказаний такого-то» ( Тов. 1:1 ); название книги Иоанна напоминает вступление к некоторым ветхозаветным пророческим книгам (напр.: Ис. 1:1 ; Иер. 1:1 ; Ос. 1:1 ). Названия обычно прикреплялись к внешней стороне свитка, хотя во второй половине II в. некоторые люди использовали кодекс (рукопись) или современную форму книги, а название помещалось на ее внутренней стороне. 1:1 . Большинство апокалипсисов приписывалось выдающимся ветхозаветным героям прошлых эпох; подобно ветхозаветным пророческим книгам, Откровение написано «апостолом, которому не нужно было подписываться псевдонимом, потому что современники знали его, он писал, обращаясь к конкретным общинам (1:4,11). (Другие апокалипсисы не называют конкретных адресатов или используют эпистолярнуюформу.) Некоторые откровения в Ветхом Завете ( Дан. 7:16; 10:5–21 ; ср.: Исх. 3:2 ; Суд. 6:11–23 ) и многие откровения в «апокалиптической литературе (напр.: 1 Енох, и 4 Езд.) были, как считают, посланы через ангелов.Ветхозаветных пророков называли «рабами» Божьими, и Иоанн в начале книги тоже называет себя рабом. 1:2 . «Свидетельство» – это юридический термин, хотя его значение выходило тогда далеко за рамки этого понятия. Христиан предавали римскому суду, но в контексте Откровения «свидетельство» является христианским возвещением знаний об Иисусе, которое представляет доказательство в свете последнего суда Божьего (ср.: Ис. 43:8–12; 44:8,9 ). 1:3. Большинство людей в древности не умели читать, да и не было достаточного числа копий книги (которую переписывали от руки), чтобы каждый мог приобрести ее для себя. Таким образом, благословляется тот, кто читает вслух для собрания (точно так же, как в «синагоге, где был чтец) и кто слушает (как обычно, все собрание слушало читавшего тексты из Писания). «Благословение» было характерно для «Ветхого Заветаи еврейской литературы (см. коммент. к Мф. 5:1–12 ) и здесь означает, что слушатели должны были понять и повиноваться услышанному. (В Откровении содержится семь таких «благословений» и семь «проклятий» – «горе»; возможно, все они пророческие.) «Апокалипсис обычно предсказывает неминуемый конец времен, непреложность событий, возвещающих этот конец (особенно в 4 Езд., написанной примерно в то же время). |
| 10 Ср.: 1 Езд. 7:27; 2 Езд. 8:25. Ключевой оборот цитируемого стиха — «распростерший Свои руки» — в доступных редакциях славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 11 В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: «принял дары для человеков». 12 Цитируемый прп. Иосифом текст близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 13 Расхождения с Синодальным переводом в славянских редакциях Библии. Первое предложение цитаты в доступных списках славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 14 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «...названный «мужем желаний», — и если мы изъявим истинное желание и стремление...» 15 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «и все нам покажет с осторожностью». 16 В данном случае прп. Иосиф Волоцкий не цитирует Священное Писание, а обобщенно передает смысл выше и ниже цитированных мест. — Ред. 17 Отличия от Синодального перевода в порядке слов цитаты — по славянской Библии. — Ред. 18 В рукописи архиеп. Григория после этого следует: «Ибо Сам Он говорит: «Вера твоя спасе тя " _ 19 В рукописи архиеп. Григория добавлено: «а не нам желает, чтобы, придя, мы насытились уготованных благ?» 20 Цитируем по славянскому тексту псалма; в Синодальном русском переводе Библии это же место в цитировании ап. Павлом (Евр. 1:8) совпадает со славянской Библией; в самом же псалме перевод дает: «вовек». — Ред. 21 В Синодальном переводе в тексте псалма — «Твоими», а в цитировании ап. Павла — «Своими»; в славянском тексте псалма нет расхождения с цитатой апостола. — Ред. 22 См. Быт. 18:9—10. В Синодальном переводе: «сказали ему», «сказал один из них»; в славянской Библии глагол употребляется в ед. числе: «рече», — но в доступных нам славянских редакциях Библии слово «Господь» в этом отрывке отсутствует. — Ред 23 Как в русском Синодальном переводе, так и в доступных нам славянских редакциях Библии здесь: «племена земные». — Ред. 24 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки 331 и в 327 здесь добавлено: «что-то — ради истины духовной». |
| Преподобный изображен в рост, на золотом фоне, кругом житие в 12 квадратах: «Преподобный Герасим обвязе ногу льву». По указанию преподобного Герасима лев ведет осла. «Пояде лев осла преподобного Герасима». 4) «Мужи аравийские отведоша осла ото льва». «Герасим дая льву хлеб и сочиво». «Лев погуби осла пришед смирен зрит долу». «Лев узна своего осла приведе пр. Герасиму». «Приведе лев к Герасиму осла и верблюды». «Прииде пр. Изосим пр. Герасиму, лев паде к ногам его». 10) «Пр. Герасим благослови льва, он же отъиде от Герасима». 11) «Прииде лев к Изосиму, не виде пр. Герасима и возрыда». 12) «Пр. Изосим показа гроб пр. Герасима, лев пад на гроб, возрыда и умре». Работа московской области исхода XVII столетия (может быть и начала XVIII ст.), и подражание хорошим московским письмам; жестоко вычинена (надписи все новые.) Имеет ценность только по своему редкому содержанию (как житие святого, не часто изображавшегося «в деянии»). Описание 59 Аллегорическое изображение тщеты человеческой жизни (на доске без выемки, 90х75 с.) Изображен молодой человек, одетый в роскошную шубу, стоящим на закрытом гробе; на верху Господь Саваоф. По бокам юноши – с одной стороны – великолепный стол, уставленный сокровищами земными – корона, скипетр, ящик с золотыми монетами, чернильница с перьями (власть, влияющая на судьбы людей почерком пера с одной стороны, и писательство, дающее земную славу с другой), игральные кости, разные украшения из драгоценных камней и между ними крест–орден. С другой стороны (за юношей) стоит смерть с косою. Надпись под картиной гласит: «Смертный человек: бойся того кто над тобою 28 27. Не надейся на то, что пред тобою 29 28. Не уйдешь от того – кто за тобою 30 29. Не минешь и того, что под тобою 31 30». Под этой надписью, современной написанию иконы идет надпись, тщательно подделанная, но даже цветом своим выдающая подделку: «Писана в ах-мъ год Симономъ Оушаковымъ царскимъ мастеромъ». Вся манера письма нисколько не напоминает Симона Ушакова; картина не древнее Петровской эпохи, рисунок ордена был бы очень ценен в данном случае, но возможно, что он приписан так как именно в этом мест есть порча. Мастерство письма очень тонкое и старательное. Описание 60 |
| Дальнейшая судьба З. неизвестна. После описания события восстановления Иерусалимского храма З. больше не упоминается в канонических книгах ВЗ. Недоумение толкователей вызывало отсутствие упоминания З. при описании событий, где ему должна принадлежать главная роль: завершения постройки храма и его освящения ( Рождественский. 1910. С. 92). Э. Зеллин ( Sellin E. Serubbabel: Ein Beitr. z. Geschichte d. messianischen Erwartung u. d. Enstehung d. Iudentums. Lpz., 1898) и нек-рые др. исследователи ( Beyer. 1992. P. 1085) предполагали, что З. впал в немилость персид. властей из-за мессианской популярности в народе и, может быть, был даже арестован, депортирован в Персию и казнен. Согласно др. реконструкциям, усматривающим в Книге Захарии противопоставление деятельности З. деятельности Иисуса, между последними возник конфликт на почве разделения полномочий, в котором победили представители священнического сословия, получавшие постоянную поддержку со стороны персид. властей ( Тадмор, Надель. 1992. С. 104). Эти теории, однако, не имеют надежного подтверждения ( Beyer. P. 1085; Попов. 1905. С. 410): отсутствие упоминания той или иной личности после определенного момента времени не означает прекращения ее служения или ее смерть. Возможно, З. не упоминается библейскими авторами после восстановления храма потому, что в этом не было необходимости в связи с их лит. целями ( Beyer. P. 1085). Образ З. в позднейшей литературе В неканонической 2-й Книге Ездры передается легенда о том, как 3 телохранителя царя Дария затеяли спор, что сильнее всего на свете, и выигравшим его оказался З. (2 Езд 4. 13). Он попросил у царя в качестве награды вернуть евр. народ в Иерусалим и восстановить храм (2 Езд 4. 42-46). В раввинистической традиции высказывалось мнение о тождественности З. и Неемии (Санхедрин. 38a). В христ. экзегетической лит-ре тот факт, что не все мессианские обетования исполнились на З., позволил увидеть в них не слабость библейского профетизма, а т. н. пророчества двойного исполнения (т. е. пророчества, имеющие ближайший исторический и отдаленный типологический мессианский смысл) и рассматривать личности З. и первосвященника Иисуса как прообразы грядущего Мессии - Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос именуется «новым Зоровавелем» ( Euseb. Hist. eccl. X 4. 3, 36). Свт. Иоанн Златоуст, предлагая толкование слов из Мих 5. 2, обращенных в НЗ к Спасителю, полемизирует с иудейскими комментаторами, относящими их к З. ( Ioan. Chrysost. In Matth. VII 2). В таком понимании ко Христу Спасителю может быть отнесено не только символическое видение Зах 6. 11-13, но и текст Зах 3. 8. Прп. Ефрем Сирин также видит в пророчествах ВЗ, обращенных к З., таинственное указание на Спасителя, именуя З. образом Христовым ( Ephraem Syr. In Zah. 3. 8; In Is. 66. 18; In Ier. 23. 5-6; In Ies. 37. 24). Для прп. Максима Исповедника З. является истинным и новым образом Господа Иисуса Христа ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 56, 57). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕЕМИЯ [Евр. , - «Яхве утешил»], евр. наместник Иудеи в период персид. владычества, центральная фигура Книги Неемии, описывающей деятельность Н. по восстановлению Иерусалима . Авторство Книги в иудейской и христианской традициях также связывается с именем Н. Книга Неемии Взаимосвязь с Книгой Ездры Книга Неемии - вторичное образование внутри евр. Библии (Biblia Hebraica - BH). В МТ Библии Книга Неемии не выделена из Книги Ездры. В синодальном переводе древнеевр. имя , передается как Ездра под влиянием греч. Εσδρας в Септуагинте и у Иосифа Флавия (в рукописях LXX встречаются также варианты Εσρας, Εζρας, Εζδρας - см. в ст. Ездра ). В совр. изданиях BH (BHK, BHS, BHQ и других - см. в ст. Масоретский текст Библии) Книга Ездры разделена на 2 части: 1 Езд и Неем. О вторичности этого разделения свидетельствует колофон, непосредственно следующий за Неем 13. 31 (masora finalis): («всего стихов в книге шестьсот восемьдесят пять»). Он относится ко всему тексту 1 Езд и Неем. О том же говорит и обозначение середины книги после Неем 3. 31: («середина книги по числу стихов»). Это подтверждается и более поздней евр. традицией. Согласно Вавилонскому Талмуду (Санхедрин. 93b), все содержание Книги Ездры ( ) было рассказано Н., сыном Хакалии. Ответ на вопрос о том, почему Книга Ездры не названа его именем, дает раввин Иеремия бен Абба: потому что Н. заявлял о своих заслугах и т. д. Порядок книг ( ) в этой традиции таков: Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач, прор. Даниила и свиток Есфирь, Ездра и Паралипоменон (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 14b). Из этих текстов ясно, что Книга Неемии - составная часть Ездры и без нее не существует. Раннехрист. свидетельство о каноне евр. Писания этот факт подтверждает (см. в ст. Канон библейский ). Мелитон Сардский ( не позднее 190) сообщает в «Эклогах» (цит. в: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14): «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список. Вот их названия: пять книг Моисеевых - Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств; две Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы (или Книга Премудрости), Екклесиаст, Песнь Песней, Иов; пророки: Исаия, Иеремия и двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра». |
| Заслуживает особой оценки тот весьма примечательный для библейской философии права, но редко цитируемый факт, что именно государственная и, естественно, языческая власть персидского царя Артаксеркса Лонгимана санкционирует Закон Моисеев. Оказав финансовую поддержку, перс поручает священнику Ездре принудить иудеев к выполнению Закона, а затем ставит его во главе народа: «Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою – всех знающих законы Бога твоего, а кто не знает, тех учите. Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу» (Езд. 7: 25–26). Итак, мы видим, как государство, пускай и языческое, выполняет свою Богом установленную функцию – удерживать человека от зла. Материально бедное, духовно искалеченное пленом, но – главное – забывшее веру отцов, закон Моисеев, ставшее полуязыческим еврейское население Иерусалима и его окрестностей особо в этом нуждалось. После тщательного расследования Ездрой было обнаружено, что даже многие священники и левиты взяли себе в жены язычниц. Придя в ужас от увиденного в Иерусалиме, «плача и повергаясь пред домом Божиим» (Езд. 10: 1), властью языческого персидского царя он предпринял даже по ветхозаветным понятиям жестокие меры: был издан указ, согласно которому не отпустившие чужеземных жен в три дня лишались имущества и гражданства . Разумеется, божественный идеал государства был осознан евреями далеко не сразу, постепенно и промыслительно раскрываясь через поворотные исторические события сменяющих друг друга эпох. Однако Творец истории Господь открывал этот идеал и иным образом: через Своих харизматических вестников. Будучи «устами Божиими», пророки сформировали богословие Израиля , охватывающее все сферы личного и общественного человеческого бытия. По этой причине для познания образа идеального государства для нас особо важны писания пророков – ведь именно они, активно обращаясь к социуму и власти, по сути, становились общественными деятелями. В последних главах своей книги пророк Божий Иезекииль описывает Новый Иерусалим, который может считаться пророческим идеалом государства. Принципиальным в изображении пророка Иезекииля является то, что это будет по-прежнему монархия, однако в то же время царю указывается его место в теократическом полисе вне святой Сионской горы, в центре которой расположен храм. Это легко объяснимо: «В прежние времена Иерусалимский храм был, по сути дела, частью дворцовых построек; храм же Иезекииля расположен в сердце города и отделен от всего мирского. В этом прямое указание на центральную роль веры в жизни общества. Удаляя царский дом со святой горы, пророк тем самым обуздывает стремление кесаря завладеть Божиим. Даже усыпальницам монархов не место у стен святилища» . |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Захарии. Гари Холл Исторический и культурный фон Книга Захарии имеет тот же самый исторический контекст, что и книга Аггея. Как и в книге Аггея, некоторые проповеди Захарии имеют точную дату, как, например, первая, которая была прочитана «в восьмой месяц, во второй год царя Дария» (1:1), то есть в октябре 520 года до н.э. Так Захария начал проповедовать, когда служение Аггея уже шло полным ходом. Вторая проповедь Захарии была прочитана в «двадцать четвертый день одиннадцатого месяца», то есть 15 февраля 519 года до н.э. Последняя дата, данная в тексте книги – «четвертый день девятого месяца» (7:1) в четвертый год правления царя Дария, то есть 7 сентября 518 года до н.э. В главах с 9 по 14 книга Захарии не уточняет ни одной даты и мнения ученых относительно происхождения этих глав, как и следует ожидать, расходятся (см. ниже). В 520 году до н.э. Дарий только-только начинал свое продолжительное и успешное правление Персией. На троне он сменил Камбуса, сына великого царя Кира. В первый год правления ему пришлось заниматься подавлением оппозиции, но это не заняло много времени, и вскоре он уже держал ситуацию в своих руках. Правление Дария продолжалось 34 года, до 486 года до н.э. Первые пленники вернулись в Палестину в 538 году, чтобы восстановить храм, но очень скоро строительные работы прекратились, причиной чему стали упадок духа и сопротивление местной власти. Но Аггей и Захария дали народу необходимый толчок, и под руководством Зоровавеля через четыре года строительство храма было завершено ( Езд.6:15 ). Текст и автор Из первого же стиха книги мы узнаем, что Захария был сыном Варахии и внуком Адды. Он был современником Аггея, вместе с которым призывал людей к восстановлению храма (Ездры 5:1, 6:14). Его имя, очевидно, означает «Яхве помнит» – вполне подходящее имя, если учесть обстоятельства, в которых оказались возвратившиеся пленники, и постигшее их чувство разочарования. Захария – популярное имя в Ветхом Завете. Один ученый отыскал тридцать персонажей Библии, носивших имя Захария. 1092 Нам неизвестен возраст Захарии, но, судя по 2:4, он мог быть молодым человеком. Захария также был современником Зоровавеля (4:6,7:9), которого персидский царь Дарий I поставил областеначальником над Иудеей, и который, вдохновленный Аггеем и Захарией, возглавил работы по восстановлению храма ( Езд.2:2, 3:1213 ; Аг.1:12:9 ; Зах.4:810 ). |
| 7–10 Эти стихи, живо изображая радость по поводу благой вести (ср.: 2Цар. 18:19–33 ), выявляют три особенности, непременно присутствующих в подобных ситуациях. Во–первых, это благовестник, который прекрасен, потому что прекрасна весть, принесенная им (а пришел он только потому, что был послан, на что указывает апостол Павел в Рим. 10:15 ); во–вторых, сторожа, которые и есть те, кто «ожидает избавления» ( Лк. 2:38 ), в ином случае новость прозвучала бы для глухих ушей; в–третьих, событие, которое есть не что иное, как действие Самого Бога (8б–10), видится не издалека, но вблизи (букв, «глаза в глаза», т. е. «лицем к лицу», как в Чис. 14:14 о видении Бога). Отметим псалмоподобный всплеск эмоций в ст. 9–10 (ср.: Пс. 97:3–4 ; см. коммент. К 42:10–12). 52:11–12 Окончательный разрыв отношений с Вавилоном. В отличие от торопливого бегства в Исх. 12:33 , здесь описывается торжественная процессия. В описаниях возвращений домой в Езд. 1:5–11 и 7–10 присутствувовало нечто подобное, и сам Ездра с глубокой верой отнесся к обещанию нового исхода под охраной Господа ( Езд. 8:22 ) и не был посрамлен в своем уповании. Но за буквальным исходом из Вавилона в Отк. 18:4 видится гораздо более великое движение, избавление церкви от власти и суда мира, «чтобы не участвовать… в грехах ее и не подвергнуться язвам ее». 52:13 – 53:12 Четвертая «Песнь о Рабе Господнем» От великого возвращения домой мы переходим к личности Того Единственного, Чья боль стала ценой этого возвращения. Мы находимся в самом сердце книги, в центре всего отрывка, посвященного греху и праведности, милосердию и суду. Вся песнь построена удивительно симметрично, в ней пять отрывков, в каждом по три стиха. Она начинается и заканчивается величанием Раба (первая и пятая строки); внутри во втором и четвертом отрывках, которые в свою очередь обрамляют центральную часть (4–6), расположена история о неприятии Его миром; в центральной же части излагается значение Его искупающих страданий. Примиренные Бог и люди разделяют повествование (см.: «Мой» и «Я» во внешних отрывках, и «мы» и «наши» в 53:1–6). |
| 1 Это видно из того, что Рим во всей книге Пастырь составляет сцену событий и откровений, в ней описанных. Воспитавший Ерма продал девочку в Роме; Ерм потом видел ее купающуюся в реке Тибре (Vis. I, 1), — прогуливался в Кумах (Vis. II, I), ходил по дороге Кампапской (Vis. IV, I). Самые откровения предназначены ближайшим образом для церкви римской, из которой они чрез Климента должны была распространяться в церкви других городов. (Vis. II, 4). После этих предварительных замечаний обратимся к исследованию книги «Пастырь», замечательной и по своему содержанию, и по Форме. 2 См. о третьей книге Ездры исследование М. Шаврова. СПб., 1861. 3 См. Iachmanns, Der Hirte des Hermas; Koenigsb. 1835, S. 60—67. Яхман догадывается еще, что поводом третьей части «Пастыря» могли послужить слова Уриила в Третьей книге Ездры (VI, 3), что он послан показать три пути и предложить три притчи (ср. Mand. VI), из чего объясняется и сходство в истолковании подобий (III Езд. II:44—48; ср. Sim. IX, 13), и что к сочинению книги «Пастырь», может быть, привели автора слова: «Я говорю вам, народы, слышащие и разумеющие, ожидайте вашего Пастыря» (III Езд. II:34). 4 О мучениках говорится (Vis. III, 1. 2), что они перенесли мучения от лютых зверей, бичевания, заключения в темницах, распятие. 5 Гильгенфельд (ap. V, стр. 160) обращает внимание только на рескрипт Траяна к Плинию (110 г.). В нем император вообще одобряет образ действия правителя, который тех только, на кого доносили ему как на христиан, спрашивал, христиане ли они, — и дает такое распоряжение: «Отыскивать христиан не надо, но те, на кого будет донесено и они окажутся христианами, должны быть наказываемы, впрочем, так, чтобы, кто откажется, что он христианин и покажет это самым делом, т.е. публичным служением нашим богам, получал прощение за раскаяние». Потом образ действий против христиан, предполагаемый книгою Ерма, Гильгенфельд производит именно из помянутого рескрипта и, на, этом основании саму книгу Пастырь относит к последним годам царствования Траяна или даже ко времени императора Адриана (117—138). Но он напрасно упустил из виду распоряжение, возобновленное Траяном против тайных обществ, и само письмо Плиния, в котором уже говорится о доносах на христиан, представлении их к начальству, допросах и казнях, при этом замечательно, что Плиний, как и Ерм, упоминает о христианах, из которых одни только отрекались, а другие даже поносили Христа. образом Евсевий (Церк. Ист. III, 3) говорит: «В конце Послания к Римлянам апостол упоминает между другими и об Ерме, которого, говорят, есть книга Пастыря». О том же мнении свидетельствует Иероним (cat. scr. eccles. c. 10): «Ерм, о котором упоминает апостол Павел в своем Послании к Римлянам, есть, как говорят, автор книги, называемой Пастырь». На таком основании книга Пастырь была и после приписываема Ерму, мужу апостольскому. В Ватиканском кодексе XIV века (3848) читается: «Конец книги Пастырь, ученика святого апостола Павла» (Дресс. Proleg. стр. XL). |
|
|
