| Народ воскликнул, и затрубили трубами. Как скоро услышал народ голос трубы, воскликнул народ громким голосом; и обрушилась стена до своего основания, и народ пошел в город, каждый с своей стороны, и взяли город (6:19). Боевой крик, изданный народом, был «коллективным возгласом, радостным хором народа в честь победы, совершенной Богом и празднуемой как дело Божие» 273 . Речь идет не о членораздельном возгласе, как, например, в Суд. 7:20 , а о нечленораздельном крике. Так, во всяком случае интерпретируют выражение hlvdg hivrt и глагол iir 274 Хумберт 275 , Абель 276 и Сикре 277 . Этот военный крик был единодушным выражением победного ликования. Такое согласие дает Оригену повод обратить библейский текст на пользу тех, кто были слушателями александрийского проповедника: «Если ты даешь прорваться из твоей внутренности согласному ликующему крику, в том смысле, что толпа мыслей и чувств, находящихся внутри тебя, возвышает согласный унисонный голос, если ты не говоришь то правду, то ложь, льстя какой-нибудь сильной персоне, если ты не бываешь временами мягок и ласков, а временами зол и жесток, не ведешь себя гордо с малыми и трусливо с великими, и, наконец, если не находишь внутри себя борьбы, во время которой «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» ( Гал. 5:17 ); итак, если все это внутри тебя составляется уже в согласную гармонию, испусти ликующий крик, потому что мир внутри тебя уже разрушен, подавлен» 278 . Ориген в своих гомилиях часто пользуется психологическим аллегоризмом, заимствованным у Филона. Город будет под заклятием, и все, что в нем, Господу (6:16; евр. 6:17). Корень ,rx, «посвятить» встречается почти во всех семитских языках. В восточно-семитских языках может означать также «покрыть»; в западно-семитских – «запретить» 279 . Существительное herem, «заклятое» в Ветхом Завете может обозначать как что-то посвященное в дар Богу (ср. Лев.27:28 . Числ. 18:14 . Иез. 44:29 ), так и объект анафемы, проклятия (ср. Втор. 13:17 , евр. 13:18. 1Цар. 15:21 ). |
| Если, говорит, отвергнете свою праведность и заслуги обрядовых дел, сознаете свою вину и искренно покаетесь: то получите прощение грехов. Хотя бы грехи ваши были грехи крови или кровавые, т. е. самые тяжкие, при истинном покаянии Бог простит вам их, сделает вас чистыми, как чисты белая волна и снег. Ст. 19. Если захотите и послушаетесь; то будете вкушать блага земли, т. е. если хотите послушаться Моего совета, то будете спокойно, безопасно обладать Ханаанскою землею, наслаждаться обильными произведениями полей, пользоваться Божиим благоволением; Бог будет защищать вас против врагов и все дела ваши, обстоятельства гражданские и церковные, будут в цветущем состоянии. Ст. 20. Если же отречетесь, и будете упорствовать; то меч пожрет вас: (т. е. истребит), ибо уста Господни говорят, т. е. если не захотите послушаться Моего совета, не покаетесь, упорно останетесь в порочном состоянии: то Бог предаст вас врагам, которые истребят вас мечем. Так ненарушима свобода человеческая, что и при всесильном действии благодати, от нее зависит или блаженство человека, или погибель! Avt II. Пророческая часть а) Приступ Ст. 21. Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы. Бог хотя предлагал лицемерным Иудеям совет исправить свою жизнь и тем заслужить Его милость; однако ж предвидел, что они не послушаются Его совета, не отстанут от пороков. Потому, как бы раскаиваясь в том, что сделал им снисхождение, снова жалуется на их развращение и показывает, чего этому народу и царству надобно ожидать в последствии. В приступе Бог сначала вообще жалуется на развращение всего города (ст. 21, 22); а потом в частности – на пороки правителей и судей. Блудодейство в св. Писании означает вообще беззаконие всякого рода ( Пс.72:27 ) и в особенности идолопоклонство и нарушение благодатного завета, по силе которого Сын Божий, таинственным союзом сочетавшись с естеством человеческим, благоволил быть женихом своей Церкви ( Лев.19:29 , Числ.25:1 , Иез.16:15 , Ос.1:2 ). |
| С того времени, как Иисус Христос совершил спасение, все верующие в Него также спасаются силою искупительных заслуг Его. И до скончания мира, пока не будут заключены врата в царствие небесное, спасение будет возможно только чрез веру в Иисуса Христа, за грехи мира распятого и умершего на кресте: несть бо иного имене под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам ( Деян.4:12 ). И все получившие и имеющие получить спасение чрез Иисуса Христа, только по силе беспредельных заслуг Его будут наслаждаться вечною блаженною жизнию в обителях небесных. Так сила искупления, которое совершил Иисус Христос, будет простираться на всю вечность. «Приобрел вечное искупление». Приобрел или нашел вечное искупление. Словом, приобрел или нашел, Апостол указывает на чрезвычайное величие события. Ум человеческий никогда не мог ни предположить, ни постигнуть этого дивного способа к. спасению человека, какой употребил единородный Сын Божий, в исполнение предвечного Божеского совета, сокровенного от веков в Бозе, создавшем всяческая Иисус Христом ( Еф.3:9 ). 13. Аще бо кровь козлия и телчая, и пепел юнчий, кропящий оскверненныя, освящает к плотстей чистоте: 14. Кольми паче кровь Христова, иже Духом Святым себе принесе непорочна Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, воеже служити нам Богу живу и истинну. «Ибо если кровь тельцов и козлов, и пепел телицы, чрез окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело; то кольми паче кровь Христа, который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному». Апостол раскрывает силу искупительной жертвы, принесенной Иисусом Христом, делая заключение от меньшего к большему. «Ибо если кровь тельцов и козлов, и пепел телицы, чрез окропление освящает оскверненных». Кровь тельцов и козлов употреблялась в день очищения, когда первосвященник входил во святое святых с кровию, и проливал ее пред ковчегом завета за свои грехи и за грехи людей ( Исх.29:21 ; Лев.5:2–4; 16:12–19 ); в других же случаях окроплялись ею те Евреи, которые делались нечистыми (Числ. |
| 12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятикнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятикнижие, как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа. Так, первая по времени своего происхождения после Пятикнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника И. Навина (1:1–3), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятикнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге Иисуса Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которой руководились Иисус Навин и его современники, причем видно, что цитируемая книга закона Моисея тождественна с ныне известным Пятикнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех Иисусу Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7–8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что Иисус Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона ( Нав.4 Числ.33:29 ; Нав.8:31–34 Втор.27 гл.; 9 Числ.2; 11 Числ.33:5 ). Вообще Иисус Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятикнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделе полей ее, при назначении городов убежища и левитов (1:12; 4 Числ.32:28; 11 Числ.33:52; 14:1–2 Числ.26:52–55; 33:54; 34:16; 21 Числ.35:2; 20 Числ.35:6 ; Нав.17:3–5 Числ.26:33; 27:1–11 ), при праздновании Пасхи ( Нав.5 Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Числ.28:16 ) и мн. др. Посему очень часто замечается в книге И. Навина, что И. |
| II. Жертвы некровавые Приношения 1 . Жертвы не кровавые, называемые по-еврейски minkhäh, у LXX: δρον, προσφορ, в Вульгате: oblatio munus, были, сообразно их природе, в двух главных видах, в твердом и жидком. Из первого вида представляли: 1) пшеничную муку, орошенную елеем, с ладаном для частных приношений ( Лев.2:1 ), и без ладана для общественных приношений ( Исх.29:40 ; Числ.28:5 ); – 2) пресные пшеничные хлебы и таковые же лепешки, смешанные или помазанные елеем ( Лев.2:4 ); – 3) колосья, высушенные на огне ( Лев.2:14 ). – Все эти приношения должны были быть приправляемы солью ( Лев.2:13 ; Числ.18:19 ), в знак прочности союза, заключенного с Богом ( 2Пар.13:5 ). 2 . Возлияния, nesek, σπονδεον, делались с вином ( Числ.15:7 ). 3 . Жертвы всесожжений и мирные всегда сопровождались приношениями и возлияниями ( Числ.15:1–12 ), которые не требовались при жертвах за грех и повинности, за исключением того, когда они приносились за очищение прокаженных ( Лев.14:10–32 ). Приношения общественные и частные 1 . Приношения, кроме того, могли быть представляемы вне кровавых жертв. Одни были общественные, другие – частные. Общественными были: 1) приношения начатков жатвы ячменя, во время праздника Пасхи ( Лев.13:10 и сл.); – 2) приношение двух хлебов для праздника Неделей ( Лев.13:17 ) – и 3) приношение двенадцати хлебов предложения, которые меняли каждый субботний день ( Лев.14:5–9 ). 2 . Частные приношения были четырех видов: 1) приношения, делаемые во исполнение обета; 2) приношения священника, который, при вступлении в первый раз в отправление своих обязанностей, должен был представить десятую часть ефы пшеничной муки, половину утром и половину вечером вместе с ежедневной жертвой ( Лев.6:20 ); 3) приношение грешника, делаемое бедняком, обязанным искупить грех и бывшим не в состоянии сделать расход на жертву голубя ( Лев.5:11 ); 4) приношение ревности или женщины, подозреваемой в прелюбодеянии; оно состояло в десятой части ефы ячменной муки ( Числ.5:15 ). В этих двух последних видах не употребляли ни елея, ни ладана. |
| 1965; Rainey. 1970); с этим, видимо, связаны указания об особенностях ее принесения по важнейшим праздникам (Числ 25. 22-24; 28. 15, 30; 29. 5, 11, 16, 19-34). Жертва Маноя и жены его. Роспись кафоликона Хиландар, Афон. Мастера мон. Вениамин и иером. Захария. 1803–1804 гг. Жертва Маноя и жены его. Роспись кафоликона Хиландар, Афон. Мастера мон. Вениамин и иером. Захария. 1803–1804 гг. Ж. «повинности» ( , см.: Лев 7. 1-7) представляла собой единственный вид Ж., к-рая могла быть заменена денежной выплатой. Она приносилась в случаях недолжного использования какого-либо священного предмета (Лев 5. 14-16) или же животного, предназначенного для принесения в Ж. (ср.: Лев 27. 9-13); греха по неведению (Лев 5. 17-19); ложной клятвы (Лев 6. 1-7); при очищении от проказы (Лев 14); при возобновлении обетов нечаянно осквернившегося назорея (Числ 6. 9-12); при вступлении в связь с рабыней, обрученной др. человеку (Лев 19. 20-22). Дж. Милгром считал, что почти все из перечисленного является частным случаем более общей ситуации осквернения чего-либо, посвященного Богу ( Milgrom. 1976); тогда отличие Ж. «повинности» от Ж. «за грех» состоит в том, что 1-я приносилась в случае осквернения какой-либо святыни, а 2-я - в случае осквернения самих людей. Но у Ж. «повинности» есть явно выраженное социальное измерение - при причинении кому-либо ущерба она сочеталась с его возмещением (Лев 5. 16 - 6. 7). В Ж. могли приноситься лишь домашние животные, употребляемые в пищу, без порока (Лев 22. 17-25), не младше 8 дней от рождения (Лев 22. 26-30), являющиеся собственностью жертвующего. При передаче жертвенного животного священникам жертвующий возлагал на него руку (Лев 4. 4 и др.), среди возможных значений этого жеста часто указывают на символическое отождествление жертвующего с Ж. Мясо Ж. обязательно осаливалось солью. «Мирную» Ж. и Ж. «всесожжения» (1-ю - всегда, 2-ю - за исключением нек-рых частных случаев, но обязательно по праздникам и при ежедневной Ж.; см.: Числ 28 и др.) сопровождало принесение «хлебной» Ж., состоявшей из муки, елея и ливана (или смешанных друг с другом, или в форме испеченного из них бесквасного хлеба); «хлебная» Ж. могла приноситься и как самостоятельная. «Мирная» Ж. и Ж. «всесожжения» также сопровождались возлиянием вина (см.: Rainey. 2007. P. 641-642). |
| 101. – Агнец Божий 2 . Во второй день Пасхи, т. е. 16-го нисана, приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был религиозный обряд открытия жатвы ( Лев.33:10–14 ). Во все другие дни восьмидневного торжества приносили несколько всесожжений и жертв за грех . Лишь первый и последний дни были праздниками в собственном смысле; пять других дней были празднуемы пиршествами и песнопениями, но покой субботний не был предписан ( Исх.12:16,18 ; Лев.23:5–8 ; Βтор.16:8). Праздник Пятидесятницы Начиная с 16 нисана, отсчитывали 49 дней, или 7 седмиц ( Лев.23:15 ; Βтор.16:9 и сл.), и в пятидесятый ( πεντηκοστη, отсюда название Пятидесятницы, которое мы даем ему) ( Деян.2:1 ), праздновали праздник Седмиц ( Исх.34:22 ; Βтор.16:10), называемый также праздником Жатвы ( Исх.23:16 ), потому что он имел целью благодарить Бога за только что оконченную уборку хлеба. Он носил еще третье название – праздника Первых Плодов ( Числ.28:26 ), потому что в этот день приносили два ячменных хлеба, как начатки жатвы, с несколькими всесожжениями, жертвами за грех и двумя агнцами, приносимыми в качестве мирных жертв ( Лев.23:17–19 ; Числ.28:26–31 ). Верные делали также несколько добровольных приношений (Βтор.16:40). Этот праздник продолжался лишь один день. Он указывал на конец жатвы, как Пасха – на начало ее ( Исх.23:16 ). Иудейское предание учит, что он был установлен также в воспоминание закона, данного на Синае, 1427 а христианское предание видело в нем прообраз сошествия Святого Духа на апостолов в день, в который синагога праздновала этот праздник, и в который они в первый раз возвестили миру Евангелие. Праздник Кущей 1428 Праздник Кущей (σκηνοπηγα, festum tabernaculorum), так называемый потому, что израильтяне праздновали его, живя под шатрами ветвей и листвы, 1429 в память времени проведенного под шатром в пустыне, праздновался осенью с 15 до 22 месяца tischri. Он продолжался делых восемь дней ( Лев.33:39 ); первый и последний дни должны были быть освящены субботним покоем ( Числ.29:35 ). Хотя главною его целью было напомнить о пребывании Израиля в пустыне ( Лев.23:43 ), но он служил также для благодарения Бога за сбор хлеба и винограда, так что он представлял в то же время род праздника уборки винограда (Βтор.16:13; Исх.23:16 ). Его праздновали с великим веселием; 1430 жертвы, приносимые во время его, были многочисленнее, чем в другие торжества ( Числ.29:12–39 ); его продолжали позднее на три дня до 25-го tischri, 1431 и здесь присоединялись новые обряды: возлияние воды в купели Силоама (сл. Ис.12:3 ), песнопения и музыка; 1432 освещение двора женщин с пением степенных псалмов 1433 и танцами, процессия, совершаемая семикратно в 7-й день около алтаря с миртами и пальмами, с криками „осанна“, в память взятия Иерихона. Этот последний день Евангелие называет „великим днем“ ( Ин.7:37 ). |
| 1) основной Ж. в израил. богослужении является ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ, или ЖЕРТВА ЗАКЛАНИЯ ( Лев. 4:1 – Лев. 5:13 ; Числ. 28:15–23 ; Иер. 42:13 ), которую приносили во искупление непреднамер. проступков ( Лев. 4:2 ). Различаются четыре вида таких Ж.: Ж. за грех первосвященника, Ж. за грех всего общества Израиля, Ж. за грех одного из правителей народа и Ж. за грех рядового израильтянина. Первосвященник приносил в Ж. тельца – самое дорогостоящее из жертв. животных; тельца следовало приносить и за грех всего общества Израиля. Начальник жертвовал козла, а простой израильтянин – козу или овцу, если же он был слишком беден, то мог принести в жертву двух горлиц или двух молодых голубей ( Лев. 5:7–10 ). Это последнее правило указывает на то, что величина греха перед Богом соответствовала как положению согрешившего в обществе, так и степени его ответственности перед ним. Грех первосвященника по тяжести соответствовал греху всего общества Израиля, которое он представлял пред Господом. То же относилось и к случаю, когда Ж. приносилась простым израильтянином ( Лев. 4:27–31 ). Обряд жертвоприношения за грех во всех случаях состоял из четырёх частей, а именно: а) представление Ж. Согл. Лев. 1:3 , жертв. животное следовало привести к дверям ⇒ скинии . Этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение; б) возложение руки. Приносивший Ж. возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него ( Лев. 4:29 ; ср. Лев. 16:21 ); в) заклание ( Лев. 4:29 ). Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови: она должна была стечь из туши животного, после чего ее собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть (см. Иез. 18:4 ; Рим. 6:23 ), поэтому – по милосердному установлению Бога – разрешалось, чтобы вместо грешника умерла Ж., оплатив своей жизнью его грех; г) помазание кровью. После того как Ж. была заклана, к своим обязанностям приступал священник. Он макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря – роги жертвенника всесожжения, если Ж. за грех приносил простой израильтянин ( Лев. 4:25.30 ), или роги жертвенника благовонных курений, если речь шла о Ж. священника или всего общества. (⇒ Окропление ⇒ Чистота, нечистота, чистый, ничистый, очищение .) Если кровь, символизирующая жизнь ( Лев. 17:11 ), наносилась на роги жертвенника, то для Бога это служило доказат-вом того, что жизнь принесена в Ж. и, след., вина оплачена; д) после принесения в Ж. крови сжигали тук (жир) животного; его шкуру, мясо и внутренности следовало вынести на чистое место за пределами стана и там сжечь; |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| Напротив, в Лев 23 и Числ 28. 16 - 29. 39 эти праздники имеют точные датировки и жестко регламентированную систему жертвоприношений, что говорит, по мнению Велльгаузена, о последовавшей ритуализации этих праздников и об утрате их первоначального значения (см. в ст. Йом Киппур ). Кроме того, перед праздником Суккот стали совершаться Праздник труб (Новый год, Рош ха-Шана ) и День очищения (Йом Киппур), не имеющие исторической связи с сельскохозяйственным циклом и упоминаемые в ВЗ только в Лев 16 и Числ 29. 1-11 ( Велльгаузен. 1909. С. 71-102). Критикуя позицию Велльгаузена, К. указывает на наличие точных дат сельскохозяйственных праздников в календарях Египта и Вавилонии. По мнению К., то обстоятельство, что Новый год и День очищения описаны исключительно в «Жреческом кодексе», связано с центральной ролью священнослужителей в этих праздниках и c минимальным участием народа ( Kaufmann. 1966. P. 178-180) (единственное предписание, касающееся народа в Лев 16 (описание очистительных обрядов на Йом Киппур),- «смирять душу» (Лев 16. 29, 31), так что даже остается неясным, должен ли был народ присутствовать во дворе скинии (храма) во время совершения ритуала). 5) Велльгаузен считал, что выделение десятины на нужды священнослужителей могло иметь место только в эпоху Второго храма. Согласно Лев 27. 30, «...всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу»; в соответствии с Втор 15. 19-21 Господу посвящаются также все первенцы домашних животных: они не могут быть использованы для сельскохозяйственных работ и должны быть приносимы в жертву каждый год в Иерусалиме («на месте, которое изберет Господь»). Похожее предписание дается в Числ 18. 15, 17-18, однако делается оговорка, что только кровь и жир животных используются для жертвоприношения, а мясо отдается священникам. По мнению Велльгаузена, данные свидетельства Свящ. Писания отражают разные этапы развития традиции: «Десятина… первоначально отдавалась Богу, и с нею поступали так же, как и с другими жертвами, т. |
|
|
