| (Лев, 19, 12). Чтобы не нарушить буквы закона, иудеи приняли за обычай клясться небом и землею, Иеруеалимом, храмом и пр., даже и в том случае, когда клялись заведомо ложно. Обличая такой обычай (см. Мф. 23:16 — 22) Господь повелевает не клясться во лжи вышеуказанными предметами, ибо все, сотворено Богом: такой клятвой оскорбляется сотворивший и нарушается святость самой клятвы. Да будет слово ваше: да, да; нет, нет... Это не значит, что христианин всегда должен употреблять вместо клятвы именно эти слова, а значит только, что он должен просто и прямо утверждать истину или отрицать ложь, говорить правду и неговорить неправды. (Феофилакт). Запрещая клясться, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, исобходимой и в частной, и общественной жизни, потому что Своим примером утвердил ее. (Мф. 26:63 — 64). 110 Библейские тексты о клятве . В ветхом завете находим весьма много сввдетельств, утверждающих клятву. См. Быт. 14:22 — 23; 21, 23 — 24; 32, 16; 24, 3. 9; 25, 33; 26, 31; 31, 53; Исх. 22:11; Лев. 19:12; Числ. 6:19; Второзак. 23:21; 29, 12 — 14; Сирах. 23:9 — 11 и мн. др. В новом завете И. Хр. примером Своим утвердил клятву. (Мф. 26:63 — 64), Ал. Павел клялся. Рим. 1. 9, ср. 9, 1; 2 Кор. 1:23; сравни 2, 17; Галат. 1:20; Филип. 1:8;1 Солун. 2, 5, ср. 2, 10; 2 Тимоф. 4, 1; Евр. 6:16 — 17. Законность клятвы и присяги . Излагать библейский взгляд на клятву только на основания евангельских и апостольских изречений, обходя свидетельства ветхозаветных книг свящ. Писания, было бы неправильным как потому, что в этих книгах излагается, как и в новозаветных, Богооткровенное же религиозно-нравственное учение, что засвидетельствовано Самим Спасителем (Тертуллиана же указывается и настоящая причина этого. «Мы, говорит он, не клянемся гением императоров и не божимся демонами, чтобы не воздать им честя, подобающей единому Богу... Божиться во имя тех, которых мы отвергли, не означало ли бы явного преступления, забвения веры и одобрения идолопоклонства“? Из этих слов Тертуллиана ясно видно, что он отнюдь не отрицает клятвенного призывания имени истинного Бога в потребных случаях, но только находит странным требовать языческой клятвы от христиан. |
| Таковы, например, для обозначения объекта – 5:2; 21:22; – свидетель вместо – 18(apax legomenon); – дело – 21:21; 22 и у Ис.40–66 глл.; – заключать, определять – 22(арах legom. в форме пиэл, а в калькой форме – 1Цар.3:25 …). Раскрываемое в книге Иова учение о сатане (1–2 глл.) и ангелах-хранителях (5:1; 33:23), по мнению сих ученых, заимствовано евреями от персов, не было известно до вавилонского плена, имеет себе параллели только у Даниила (4:10, 14) и Захарии (3:1–3 и др.), а потому самая книга могла быть написана только после вавилонского плена. Так это доказательство покоится на других положениях, авторитетных для рационалистических критиков, и вместе с силою или слабостью последних сохраняет и свое значение. Что касается заимствования евреями учения о злых духах от персов и появления его у евреев после вавилонского плена, то это предположение несправедливо. Учение о добрых духах, несомненно, ясно раскрыто в древнейших ветхозаветных книгах, например, в книге Бытия упоминаются херувим (3:24), ополчение Божие, Ангелы ( Быт.28:12–22; 32:1–2 и др.). Учение о злом духе толковники с древнего времени видели в Азазеле, упоминаемом в Лев.16 гл., в злом духе (), сходившем на Саула ( 1Цар.16:14–15 и др.), лживом духе, вошедшем в лжепророков – современников пророка Михея, сына Иемвлая ( 3Цар.22:19–23 срав. Иов.1:6–12; 2:1–6 ). Эти повествования находятся в книгах, рассказывающих о событиях, случившихся задолго до вавилонского плена и написанных также до вавилонского плена. Правда, в указанных местах злой дух не называется сатаною, но название сатана также не могло быть заимствовано от персов, потому что у персов таким именем злые духи не назывались, а слово сатана еврейского происхождения и употребляется в древнейших ветхозаветных книгах ( Числ.22:22 ; 1Цар.29:4 ; 2Цар.19:23 ) в значении: враг, противник. Стало быть введение этого термина в учение о злом духе не могло нисколько зависеть от персов и периода вавилонского плена и употребление его у Иова не может служить доказательством послепленного происхождения книги. Учение об ангелах хранителях ( Иов.5:1, 3; 33:23 ) находится в древнейших ветхозаветных книгах, например, в повествовании Моисея об Иакове ( Быт.28 гл.; 32:1–2), охраняемом ополчением Ангелов и в частности Ангелом, избавлявшим его от всякого зла ( Быт.48:16 ); очень подробно раскрыто в Пс.90 , по переводу LXX принадлежащем Давиду и очень сходном с Давидовыми псалмами ( 2Цар.22 гл.; Пс.1; 3; 5 …), а потому также не может доказывать послепленного происхождения книги Иова. |
| Таковы, например, для обозначения объекта – 5,2,21,22; свидетель вм. 18,19 (арах legomenon); – дело – 21:21;22:3 и у Ис.40–66 ; – заключать, определять – 22:28 (apax legom. в форме пиэль, а в кальной форме – 1Цар.3:25 …). Раскрываемое в книге Иова учение о сатане (1–2гл.) и ангелах-хранителях (5:1;33:23), по мнению сих ученых, заимствовано Евреями от Персов, не было известно до вавилонского плена, имеет себе параллели только у Даниила (4:10,14) и Захарии (3:1–3 и др.), а потому самая книга могла быть написана только после вавилонского плена. Так это доказательство покоиться на других положениях авторитетных для рационалистических критиков и вместе с силою или слабостью последних сохраняет и свое значение. Что касается заимствования Евреями учения о злых духах от Персов и появления его у Евреев после вавилонского плена, то это предположение 168 несправедливо. Учение о добрых духах, несомненно, ясно раскрыто в древнейших ветхозаветных книгах, например, в книге Бытия упоминаются херувимы (3:24), ополчение Божие, Ангелы ( Быт.28,12–22;32:1–2 и др.). Учение о злом духе толковники с древнего времени видели в Азазеле, упоминаемом в Лев.16гл. в злом духе ( ), сходившем на Саула ( 1Цар.16:14–15,23 и др.), лживом духе, вошедшем в лжепророков – современниках пророка Михея, сына Иемвлая ( 3Цар.22:19–23 =срав. Иов.1:6–12;2:1–6 ). Эти повествования находятся в книгах, рассказывающих о событиях, случившихся задолго до вавилонского плена и написанных также до вавилонского плена. Правда, в указанных местах злой дух не называется сатаною, но название сатаны также не могло быть заимствовано от Персов, потому что у Персов таким именем злые духи не назывались, а слово сатана еврейского происхождения и употребляется в древнейших ветхозаветных книгах ( Числ.22:22 ; 1Цар.29:4 ; 2Цар.19:23 ) в значении: враг, противник. Стало быть, введение этого термина в учение о злом духе не могло нисколько зависеть от Персов и периода вавилонского плена и употребление его у Иова не может служить доказательством послепленного происхождения книги. |
| В праздники новомесячия у израильтян был благочестивый обычай ходить к пророкам для слушания слова Божия и духовного назидания (см.: 4 Цар 4, 22–23). По окончании богослужения вечером устраивались общественные трапезы, или вечери, в которых участвовали очистившиеся по закону. К священной трапезе приглашались, кроме домашних и друзей, левиты, пришельцы, вдовы, сироты и бедные, чтобы все могли вкусить радость жизни и получить благословение от Господа во всяком деле (см.: Втор 14, 29). Приглашенные собирались в приличном одеянии. Во время возлежания за трапезой занимались назидательными беседами и духовным пением. Возлежащие получали подарки, бедные могли взять пищу домой. Праздничные пиры евреев имели человеколюбивую цель — благотворить бедным. Особенно торжественно и радостно праздновали евреи первый день седьмого месяца тишри (см.: Лев 23, 24). Именно в это новолуние было предписано священное собрание и полное прекращение работ и житейских занятий (см.: Числ 29, 1–6). В остальные новомесячия не было строгого запрещения трудиться и делать свои дела. 3. Праздники годовые (всенародные и великие) Евреи были рассеяны на довольно обширном пространстве земли. Многие еще с древности жили вне Палестины. Поэтому на все праздники они не могли собираться в Иерусалим к храму Божиему. Закон обязывал, чтобы евреи обязательно собирались только на великие праздники (Пасху, Пятидесятницу, Поставление Кущей). Приближение этих трех великих праздников было для евреев радостью. Целые караваны тянулись в святой град (мужчины, женщины и дети). Многие приходили заранее, чтобы очиститься. Святой Давид говорит: Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма (Пс 41,5). После богослужения евреи совершали святую вечерю, устраиваемую из остатков благодарственных жертв. В дни этих священных собраний крепло единство и оживлялось упование на пришествие Мессии. Пасха (14 авива/нисана) Пасха была великим праздником в память об освобождении от египетского рабства. В названии праздника (евр. песах — прохождение мимо, переход) содержится указание на конкретное событие, когда Ангел, губя первенцев египетских, прошел мимо первенцев израильских. У праздника еще одно название — праздник опресноков, так как предписывалось семь дней есть пресный хлеб, пока совершалась Пасха. С наступлением четырнадцатого числа исчезало все квасное. При захождении солнца закалывали пасхального агнца, который избирался десятого числа этого же месяца. Кровь закланного агнца изливалась священниками у подножия алтаря, перед которым его закалывали. Прикрепляли его, не сокрушая ни единой косточки, к двум поперечным шестам, соединенным в виде креста, и готовили на огне. Жертву эту ели с опресноками и горькими травами. Приготовлялся один агнец на десять человек. Кто отказывался вкушать, тот истреблялся (исключался) из состава народа, ибо он не принес приношение Господу (см.: Чис 9, 13). |
| Насыщение манной. Миниатюра из Библии кард. Мациевского. Ок. 1250 г. (NY Morgan. M 638. Fol. 9v) Придя в пустыню Сур, к-рая отделяла Египет от территории кочевников (15. 22), израильтяне не смогли пить воду у источника (или колодца) в Мерре. Этимология названия этого места соответствует содержанию рассказа (евр. букв.- «горькая», от евр. - «быть горьким»). Моисей по совету Господа бросил в воду кусок дерева, и вода стала годной для питья. Это чудесное превращение горькой воды в сладкую было соотнесено с повелением Моисея народу слушаться гласа Божия и исполнять Его уставы и заповеди (15. 26). Придя затем в оазис Елим (15. 27), израильтяне обнаружили там 12 источников воды и 70 пальмовых деревьев; эти числа, очевидно, имеют символическое значение, указывая, напр., на 12 колен Израилевых и 70 родов (Исх 1. 5) или 70 старейшин (см.: 24. 4, 9). Исход из Египта. Обрезание Елиезера, сына Моисея. Роспись Сикстинской капеллы, Ватикан. Ок. 1482 г. Худож. П. Перуджино Исход из Египта. Обрезание Елиезера, сына Моисея. Роспись Сикстинской капеллы, Ватикан. Ок. 1482 г. Худож. П. Перуджино В ответ на новый ропот израильтян и их воспоминания о котлах с мясом в Египте (16. 3) Господь дарует им «хлеб с неба», к-рый выглядел как «иней на земле» и получил название манна ( 16. 4, 14, 31), к-рое обыгрывается в вопросе израильтян друг другу «что это?» ( ) (16. 15). Чудо дарования манны было призвано научить израильтян доверять Богу, Который может накормить Свой народ даже в пустыне. В этом рассказе впервые упоминается о святости субботнего дня (еще до дарования заповедей): Господь перестает давать манну в субботу, так что Израиль должен сохранить излишек ее для того, чтобы не голодать в этот день (16. 23). В Исх 16. 35 замечается, что дарование манны прекратилось, только когда Израиль достиг Ханаана. Рассказ о даровании манны содержит краткое упоминание о перепелах (16. 13), которое получает раскрытие только в Числ 11. 31-32. Призыв Моисея ко всему народу предстать «пред лицом Господа» (Исх 16. 9) обычно относится к богослужению в скинии (23. 15, 17; 25. 30; Лев 8. 27, 29) и поэтому рассматривается в библейской критике как один из признаков составного характера этого рассказа ( Greenberg, Sperling. 2007. P. 615). |
| weha chet rabbim nasa). Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония и чтобы приведена была правда вечная (9:24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии говорил о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Иоан. 1:29 ) Выражение δ «Αμνος το Θεο указывает, что Иисус Христос есть Агнец, избранный Самим Богом, и, следовательно, не случайно имеет подвергнуться смерти, но по вечному определению Божию. Взять грех – αρεν μαρταν (соответственно еврейскому nasa avon или nasa chet – Лев. 17:16; 19:8. 17; 22:9 ; Числ. 14:33–34; 5:31 ; Ис. 53:12 ; Иез. 18:17–22 и др.) означает понести наказание за грехи (свои или чужие), принятъ на себя вину, снятъ с кого – либо вину понесением наказания за грех. По словам Предтечи, Иисус Христос, следовательно, есть такой Агнец, которому надлежит быть принесенным в жертву или понести наказание за грехи мира. В новом завете учение об искупительном значении смерти Иисуса Христа ясно выражено Им Самим, подробнее же раскрыто апостолами, особенно ап. Павлом. Иисус Христос не мог подробно раскрывать учение о спасительном значении Своей смерти во время Своей земной жизни, ибо даже ближайшие Его ученики не были способны вместить всего; тем не менее и во время земной жизни, как Просветитель мира, и в целях подготовления учеников к этому великому событию и вообще предотвращения соблазна креста ( Иоан. 14:29 ; 1Кор. 1:23 ), Он весьма часто указывал на Свою смерть, как на событие, предопределенное волею Отца и предсказанное пророками прежде, чем Сын пришел на землю ( Иоан. 18:11; 12:27; 10:18 ; Лук. 22:22 ), что Ему должно (δε) много пострадать и быть убиту ( Мф. 16:15–21 ), чтобы Своею неповинною смертью спасти мир. Яснее же открывается смысл учения Спасителя о значении Его смерти из рассмотрения важнейших свидетельств Его об этом. Так, когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он говорил Своим ученикам, спорившим о первенстве в царстве Мессии: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (λτρον τ πολλν – Мф. 20:28 ; сн. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр. , ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15). |
| Касательно лица первосвященника прежде всего нужно заметить, что при множестве священников и левитов долженствовал по закону быть один первосвященник. Сие установление имело причину частию в том, что одна была Скиния у иудеев, а главным образом в том, что первосвященник был образом единаго Господа, единаго ходатая Бога и человеков Иисуса Христа, единаго Умершего за всех и всех Оправдавшего смертию Своею ( Ефес. 4:5 , 1Тим. 2:5 , 2Кор. 5:14 , Рим. 5:19 ). Первосвященником мог быть только произшедший из колена Левиина и притом от племени Аарона ( Исх. 28:43 ). Имевший вступить в звание первосвященника должен был записями доказать законность своего происхождения и чистоту рода ( 1Ездр. 2:62 , Неем. 13:28–29 ). В вечном происхождении Архиерея – Христа от Отца по Божеству и во временном рождении Его от Марии по человечеству Св. Писание дает видеть высочайшую чистоту и святость. Раждаемый от Марии называется святым ( Лк. 1:35 ), поколику сила Вышнего осенила раждающую. Вступающий в звание первосвященника долженствовал по Закону иметь совершенный возраст, от 25 лет и более ( Числ. 4:3 ): Иисус Христос вступил в общественное служение в зрелом возрасте, на 30-м году от рождения ( Лк. 3:23 ). Избираемый в первосвященника долженствовал быть без порока на теле ( Лев. 21:17–24 ): Иисус Христос, чуждый всякого греха, как источника телесных болезней и повреждений, был красен добротою паче всех сынов человеческих ( Ис. 44:3 ) 364 . Телесную чистоту первосвященник должен был по Закону блюсти в такой строгости, что он не должен был осквернять себя прикосновением к трупу умершего или к зараженному болезнию, и всякому предмету нечистому ( Числ. 19 , Лев. 21:11 ): сия законная чистота, требуемая от первосвященника, предъизображала во Христе высокую чистоту, по которой Апостол называет Его Архиереем, отлученным от грешников ( Евр. 7:26 ). Закон о чистоте имел всю силу и в отношении к супружеству первосвященника; запрещено было ему брать в супружество – вдовицы же и изгнанныя и оскверненныя и блудницы ( Лев. 21:10, 14 ): сей закон указывает на отвержение Христом Синагоги иудейской, которая у Пророков называется любодейцею, соблудившею со многими пастырями ( Иер. 3 ); Иисус Христос сочетал с Собою Церковь , деву чистую, святую и непорочную ( 2Кор. 11:2 , Ефес. 5:25 , Апок. 19:7, 21:2 ) 365 . Что касается до чистоты душевной, – то и она строго была предписана Законом первосвященнику; он должен был удерживаться от преступлений, плача и всякого рода душевных возмущений, от пьянства и всех пороков, от него происходящих ( Лев. 10:9–10, 21:11–12 ): свойства духовной чистоты и святость жизни Христовой ясно изображаются в Св. Писании: сам Иисус Христос свидетельствовал, что Он непричастен греху ( Ин. 8:46 ), и Апостолы говорили, что не было в Нем ни единого греха ( 1Петр. 2:22 ) и называли Его Архиереем преподобным, незлобивым, безскверным, отлученным от грешников ( Евр. 7:26 ) 366 . |
| Кто должен платить этот налог. Обмен денег на предписанную древнюю монету. Ящики для сбора пожертвований в храме. Ковчег договора. Очищение храмовой завесы. Высокая ценность завесы, находящейся перед святилищем. Иома ( ) - День очищения) (Лев 16). Подготовка первосвященника; жребий для 2 козлов; 3 исповедания грехов первосвященника и его 3-кратное вхождение в Святая святых. Запреты, относящиеся к Дню очищения. Сукка ( - Шалаш); иногда во мн. ч.- Суккот (праздник Шалашей) (Лев 23. 33-43; Числ 29. 12-35; Втор 16. 13-15). Устройство праздничных шалашей и используемые материалы; обычай есть и спать в шалашах; праздничный букет (лулав, этрог); обряд возлияния воды. Беца ( - Яйцо (1-е слово трактата)), или Иом Тов (Праздник). О запрете работать по праздничным дням (Исх 12. 16; Лев 23. 7, 21, 25, 35, 36). Отличие от субботы и разные мнения по этому поводу в школах Гиллеля и Шаммайя. Рош Хашана ( - Новый год) (Лев 23. 24 сл.; Числ 29. 1 слл.). Четыре Новых года (в месяцы Нисан, Элул, Тишри, Шеват). Фиксация и освящение новолуний. Обычай трубить в шофары. Порядок благословений на новогодний праздник: 10 малкиййот (библейские стихи, в которых упом. Царство Божие), 10 зихронот (библейские стихи о памяти Божией), 10 шофарот (стихи, в к-рых упом. шофар). Таанит ( во мн. ч. - Посты (Таанийот)). Когда требуется начинать молиться о дожде и поститься. Семидневные посты и соответствующие молитвы. В какие дни не следует поститься. Какие еще бывают поводы для поста. Здесь же (Таан. 3. 8) рассказывается история Хони-«кругочертителя» (Хони ха-Меаггел), мудреца, жившего во время постов 17 таммуза, 9 и 15 ава. Мегилла ( - Свиток). В тексте трактата большое внимание уделено свитку Есфирь, к-рый в Пурим читается в синагогах (ср.: Есф 9. 17-32). Когда и как читают этот свиток. Литургические чтения из Торы и пророков; какие тексты не разрешается читать публично, а какие - не должны переводиться. Моэд Катан ( - Малый Моэд, или Менее священные праздники). Даны указания о времени между 1-м и 7-м днем Песаха и между 1-м и 8-м днем праздника Шалашей, в к-рые разрешается работать. |
| Тем же родом благословения, конечно, благословляли ветхозаветные праведники Господа Бога: например, Ной (– 9:26), Мельхиседек (– 14:20), Давид ( Пс.102:1, 103:1 ). Тем же родом благословения, вероятно, благословляли в ветхом завете и люди людей, – младшие старших, подчиненные начальствующих, когда благословение имело вид почтительного приветствия, как например патриарх Иаков – Фараона ( Быт.40:7 ), царя Давида – его подданные ( 3Цар.1:47 ). Во втором роде благословения находим три вида. Первый вид, когда благословляющий, во время благословения, каким бы то ни было способом касался благословляемого: так благословил патриарх Исаак сына своего Иакова ( Быт.27:21–29 ); другой, когда благословляющий или обнимал благословляемого, или возлагал руку свою на главу его, или делал то и другое: так благословил Иаков внуков своих – Ефрема и Манассию (– 48:10–20); наконец, третий вид, когда благословляющий, произнося слова благословения, поднимал руки над главами благословляемых: так во все время существования церкви подзаконной благословляли Израиля ветхозаветные священники, по заповеди Господней, данной Аарону и сынам его ( Числ.6:23 ; Лев. 9:22 ). Как же слагались персты при всех этих видах благословения? В первых двух видах благословения, более семейных и домашних, сложение перстов могло быть только естественно-случайное. Но и в третьем виде благословения, торжественно-церковном, установленном Моисеевым законом обрядов, когда священник «воздвигал руце свои к людем и благословлял их», т. е. произносил над ними установленные слова благословения: «да благословитъ тя Господь и сохранит тя» ( Числ.6:24–6 ), – в это время персты поднятых рук священника оставались также в естественном их положении. К этой мысли приводит молчание Моисеева обрядового закона о перстосложении для благословения, того закона, который определял все подробности ветхозаветного священнического служения. Христос во время земной своей жизни во всем ветхозаветном иудейском богослужении участвовал наравне со всеми: посещал иудейский храм ( Ин.2:14 ), чтил иудейские праздники (– 2:13), ревновал о благолепии иудейского богослужения (– 2:15–18), участвовал в иудейских жертвоприношениях (Mp.14:12–15); одним словом, соблюдал весь обрядовый ветхозаветный закон ( Лк.5:14 ; Мф.8:4; Гал.4:4–5 ). |
|
|
