| XVII. Видишь, что купец товар свой везет или пересылает с чужой стороны в отечество свое и дом свой. Этот случай учит тебя «не собирать себе сокровищ на земле», в мире этом, где странствуешь, «где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут», но пересылать сокровище свое в отечество небесное, «где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:19-20). Итак, «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Куда будешь сокровище свое пересылать, туда и дух твой, мысль твоя, желание твое, старание и попечение твое всегда клониться и стремиться будет. Сокровище же христианское, которое в отечество небесное пересылается, — добродетели христианские: вера, любовь, терпение, кротость, целомудрие, милосердие и прочее. XVIII. Когда находишься в чужой стране или в дороге, опасаешься всяких напастей от злых людей. Этот случай подает такое рассуждение, что также или намного больше должны мы, идущие по пути мира сего, опасаться козней дьявольских, которые, как разбойники на путешествующих, а тем более обремененных духовными товарами, нападают, окружают и обнажают. К этой осторожности и старанию увещевает нас Петр, святой апостол Христов: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1Петр 5:8-9). XIX. Видишь птицу сидящую, и по сторонам осматривающуюся, и опасающуюся, как бы ее кто не поймал или не подстрелил. Этот пример учит тебя тоже подобным образом осматриваться в мире сем, опасаясь сетей дьявольских и стрел его. Стрелы же этого врага нашего: гордость, зависть, сребролюбие, лихоимство, злоба, нечистота и прочее. Эти стрелы мечет он в нас и уязвляет неосторожных. XX. Видишь корабль, на море волнующийся и бедствующий. От этого разумей, что так и жизнь наша в море мира сего бедствует и многоразличными напастями, как волнами, обуревается. А этим научишься часто и усердно молиться и воздыхать к премудрому Управителю Христу, чтобы не дал твоему кораблику в волнах бедствий утонуть, но наставил бы, как достичь тихого и безопасного пристанища вечной жизни. |
| Главными действиями, в которых выразилась царское служение Христа, являются сошествие Христа во ад и победа над ним; воскресение Христа и победа над смертно; вознесение и открытое нам дверей царствия небесного; сидение одесную Отца и принятое господства над всем миром. По этим четырем моментам и рассмотрим царское служение Господа Иисуса. Самый факт сошествия Сына Божия в ад в то место, где находились во власти Дьявола от века умершие, утверждается на несомненном свидетельстве Свящ. Писания. Апостол Петр в своем Послании ясно говорит, что Иисус Христос «был умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошедши проповедал» ( 1Петр.3:18–19 ). Для чего же Спаситель по смерти сходил во ад? Для того чтобы поразить дьявола в самой близкой для него сфере ад и разрушить его темное царство. По представлению св. отцов и учителей Церкви (св. Лев Великий , Григорий Великий и особенно блаженный Августин ), подобно победителю, приобретающему право власти не только над самими побежденными, но и над их потомками, и дьявол, поработивши первых людей в факте грехопадения, вместе с тем приобрел, по попущению Божьему, некоторую власть и над их потомками. Это выразилось, между прочим, в том, что все ветхозаветные праведники по смерти шли во ад. Не ограничиваясь этим. Дьявол задумал подчинить своей власти и подвергнуть смерти и безгрешного Христа. Но Христос вступил в брань с поработителем человечества, дьяволом (по представлению св. Иринея, блаженного Феодорита и Иоанна Златоуста ), которая окончилась полною победою Первого над последним, сокрушением власти дьявола. Христос «властно подверг их (бесов) позору, отняв силы у начальств и властей, восторжествовав над ними Собою» ( Кол.2:15 ). Вместе с поражением во аде дьявола, Он вывел из ада в блаженное состояние и всех ветхозаветных праведников, с верою ожидавших на земле Его пришествия. Рассуждая об этом знаменательном событии, св. Кирилл Иерусалимский спрашивает: «хотел-ли бы ты (всякий т. е. христианин), скажи мне, чтобы живые наслаждались благодатью тогда, как большая часть из них неправедны, а те, кои от Адама долговременно заключены были, не получили свободы? Там (во аде) был Давид и Самуил, и все пророки, и самый Иоанн... Не пожелал ли бы ты, чтобы Он, сошедши, освободил их?» |
| Это и значит войти в рай (3–9). В представлении поэта исключается всякий культ, который состоит в приношении материальных жертвенных даров, – как λατρεειν κατ σρκα. Составитель 20-й «Песни» стоит здесь на той точке зрения, какая выражена, напр., в Римл., 12след.; Филипп., 3:3; 1Петр., 2:5; Иоан., 4:21–24 33 . Из «Песни» VI-й привлекается А. Harnack " ом след. место. «Вытек ручей, и он сделался потоком великим и широким; он затопил и разрушил все и принес это ко храму, и препятствия, воздвигнутая людьми, не могли его остановить»... Harnack понимает приведенное место в том смысле, что познание Бога, распространяясь по всему миру, приводит всех людей ко храму Иерусалимскому. Gunkel же полагает, что эта «песнь» описывает скорее триумф христианства даже и над иудейством, – под видом изображения благотворного действия живой воды (8–9). Ее поток не принес ко храму, но, – как переводит Gunkel, – унес с собою и храм, не устоявший, как и все, – пред ним («und hat den Tempel mit fortgenommen») 34 . Если и не отстаивать правильности перевода Gunkel’я, являющегося одиноким 35 и расходящегося с другими, доселе сделанными переводами, – все же понимание 6-й «Песни» Gunkel’eм можно признать в общем правильным. Приведение ко храму на Сион всех присоединившихся ко Господу являлось предметом пророческого предызображения еще у пророка Исайи (57:6–7), но, как символ, оно естественно могло сохраниться и применяться в метафорическом смысле в изображении универсальности и всепобеждающей силы христианства. Уже исторический Соломон при освящении построенного им храма исповедовал, что Бога не вмещает не только сей храм, но не вмещает «небо и небо небес», что никакое место на земле, и даже вся земля, не может быть названо в собственном смысле Его жилищем. С другой стороны, раскрытая свв. Апостолами мысль о том, что Бог имеет Свое истинное жилище в общине искупленных Христом (2Кор., 6:16; Апок., 11:3), каковой и есть Его истинный храм (ср. 1Кор., 4след., 2Кор., 6:16; Еф., 2:19– 22; 1Петр., 2:4–6; Апок., 3;12. Ср. также Мф., 21след.; Мрк., 14:58; Иоан. 2:19 ; Апок., 6:14), – имела свои корни уже в Лев., 26след,; Иезек., 37:27. Если место видимого пребывания в Израиле не только во время путешествия по пустыне, но и в обетованной земле долгое время перемещалось с одного места в другое; и если храм, построенный на Сионе, – казалось, на век, – в действительности не раз подвергался разрушению до основания, – то оставался непоколебимым только не человеческими руками построенный храм, – общество истинно верующих в Господа. Ибо на скале основал Бог свое царство («Песнь» 22:11, след.), – каковое обозначение является только другим наименованием общины. Она именно называется аллегорически «храмом» и «жилищем Божиим» 36 . |
| А. Грехи против третей заповеди 1. Богохуление, как величайший грех против третьей заповеди а) Что такое богохуление? Это дерзкие и хульные слова и суждения против Бога и действий Его мироправления и провидения. Грех богохуления есть самый тяжкий грех. По закону Моисееву грех этот наказывается смертию: выводили виновного вне стана, возлагали на него руки и побивали камнями ( Лев. 24, 15 – 16 . Числ. 16, 30 – 36 ). Впоследствии временя грех богохуления справедливо распространен на все дерзкие обнаружения неблагоговения к Богу и оскорбления святынь Его и всего, что касается величия Божия, и история показывает, что, по суду Самого Бога, богохульников постигали тяжкие наказания. Так было с Сеннахиримом и его войском ( 4Цар.19:4, 6–22 ; Ис.37:4, 6, 23 ; 2Пар.32:14, 17, 20, 22 ); так было с Антиохон и его военачальниками (2 Мак., гл. 5 – 10 и др.). В нов. зав. неверующие иудеи на Самого И. Христа часто возносили хулы ( Мф. 9:34, 10:25, 12:24 . Мрк. 3, 22 . Лk. XI, 15, 22, 63 – 65 ). Один из злодеев на самом кресте хулил Господа, но обличен был другим преступником ( Лк. 23, 39 – 40 ). Неверующие иудеи и первомуч. Стефана обвиняли в богохульстве, донося на него, что будто бы он говорил хульные слова на Моисея и на Бога ( Деян. 6, 8 – 14 ; сн. 7, 56). Между видами богохуления особенно тяжкий грех – хула на Духа Святого ( Мф. 12, 31 – 32 . Мрк. 3, 28 – 30 . Лк. 12, 10 ). Сп. апостолы грех богохуления почитали свойственным таким людям, у которых нет страха Божия и которых и самые наказания не вразумляют и не приводят к раскаянию и исправлевию ( Апок. 16, 9. 11, 21 ); между верующими они считали его делом немыслимым ( 1Петр. 4, 14 ), и потому внушали им вести жизнь богобоязненную и безукоризненную, чтобы не только самим не подвергаться какому-либо искушению, но не подавать и другим повода к богохулению ( Римл. 2, 24 . 1Тим. 6, 1 . Тит. 2, 5 ), – напротив, так себя вести, чтобы и другие, видя добрые их дела, прославляли Бога ( 1Петр. 2, 11 – 12 ; сн. Мф. 5, 16 ). Именей и Александр за богохуление преданы апостолом страшному наказанию ( 1Тим. 1, 20 ; сн. 1Кор. 5, 5 ), и в будущем суд таких людей не медлит и погибель их не дремлет ( 2Петр. 2, 3 . Иуд.1:8–11, 14–15 ). (Сост. по «Опыту библ. словаря собствен. им.», прот. II. Солярского). |
| Но человек тогда силою Божией и по телу своему станет бессмертным, чтобы во веки уже или «иметь жительство на небесах» ( Фил. 3:20 ), или в аду, – чтобы наслаждаться или страдать. Сектантские места Св. Писания, приводимые ими в доказательство своего лжеучения о бессмертии души: Лев. 17:14 ; Втор. 12:23 ; Быт. 9:4–6 ; Числ. 11:6 ; 1Цар. 24:12 ; Псал. 55:7, 123:7 ; Иезек. 13:19–20; Числ. 23:10 ; Иов. 7:15 ; Втор. 27:25 ; Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 ; Иис. Нав. 1:28 ; Лук. 16:22 ; Иоан. 11:14; 1 Фесал. 4:16; Иоан. 6:49 ; Екклез. 9:5,10; Псал. 145:3–4 ; Иов. 14:12 ; Даниил. 13:18; Евр. 4:12; 1 Фесал. 5:23. Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов-адвентистов. Православное учение: Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20–24 и ст. 20–28. Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7 ; Быт. 35:18 . Душа человека совершенно независимое и отличное от его тела начало: Еккл. 12:7 ; Исаии 38:12; Тов. 3:6 ; Мф. 10:28 ; Мк. 14:38 ; Иак. 2:26 ; 2Кор. 1:9 ; Прем. 15:11 ; Лев. 19:31, 20:6, 27 ; Втор. 18:10–12 . После смерти людей их души живут разумно сознательной жизнью и бодрствуют: Лук. 18:19–31, 9:28–31 ; Мф. 20:28 ; 1Петр. 3:18–20 ; Рим. 10:14 ; Откр. 4:10–11 ; Откр. 5:8–9 ; 2Петр. 1:15 ; Премудр. Солом. 3:2, 3–8; Екклез. 12:7. Только нечестивые думают, что нет души: Прем. 2:1–3 ; Прем. 16:13–14; 2 Маккав. 15:12; Мф. 17:3 ; Мк. 9:4 ; Псал. 30:6 ; Псал. 5:10 ; Деян. 2:31 . 3. О тысячелетнем царствовании христа и о втором его пришествии и кончин мира. Одним из главных лжеучений адвентизма является учение о скором пришествии на землю Иисуса Христа и о его тысячелетнем царствовании вместе со Своими святыми. Этим учением адвентисты увлекают не только слабых, а и крепких в вере, но простодушных людей. Нечего и говорить о штундобаптистах, которые почти целиком принимают этот пункт учения адвентистов о скором пришествии Христа и о Его тысячелетнем царстве. Сущность учения адвентистов о пришествии Христа и о Его тысячелетнем царствовании такова. |
| Пространство и время иконы внеприродны, они не подчинены законам этого мира. Мир на иконе предстает как бы вывернутым, не мы смотрим на него, а он окружает нас, взгляд направлен не извне, а как бы изнутри. Так создается «обратная перспектива». Обратной она названа в противоположность прямой, хотя правильнее было бы назвать ее символической. Прямая перспектива (античность, Возрождение, реалистическая живопись XIX века) выстраивает все предметы по мере их удаления в пространстве от большого к малому, точка схода всех линий находится на плоскости картины. Существование этой точки значит не что иное, как конечность тварного мира. В иконе – напротив: по мере удаления от зрителя предметы не уменьшаются, а часто даже и увеличиваются; чем глубже мы входим в пространство иконы, тем шире становится диапазон видения. Мир иконы бесконечен, как бесконечно познание божественного мира. Точка схода всех линий находится не на плоскости иконы, а вне ее, перед иконой, в том месте, где находится созерцающий. А точнее – в сердце созерцающего. Оттуда линии (условные) расходятся, расширяя его видение. «Прямая» и «обратная» перспективы выражают противоположные представления о мире. Первая описывает мир природный, другая – мир Божественный. И если в первом случае целью является максимальная иллюзорность, то во втором – предельная условность. Икона, как мы уже отмечали, строится по принципу текста – каждый элемент прочитывается как знак. Основные знаки иконописного языка нам известны – цвет, свет, жест, лик, пространство, время – но процесс прочтения иконы не складывается из этих знаков, как из кубиков. Важен контекст, внутри которого один и тот же элемент (знак, символ) может иметь довольно широкий диапазон толкования. Икона не криптограмма, поэтому процесс ее прочтения не может заключаться в нахождении одноразового ключа; здесь необходимо длительное созерцание, в котором принимают участие и ум, и сердце. Точка схода, о которой мы говорили выше, буквально находится на пересечении двух миров, на грани двух образов – человека и иконы. Процесс созерцания аналогичен перетеканию песка в песочных часах. Чем более целен (целомудрен) человек, созерцающий икону, тем больше он открывает в ней, и наоборот: чем больше человеку открывается в иконе, тем глубже изменения в нем самом. Опасно игнорирование контекста, выдергивание знака из живого организма, где он взаимодействует с другими знаками и символами. Семантический ряд любого знака может включать различные уровни толкования, вплоть до противоположных. Так, например, образ льва может толковаться как аллегория Христа («лев от колена Иудина», Откр.5:5 ) и одновременно как символ евангелиста Марка ( Иез. 1 ), как олицетворение царской власти ( Прит.19:12 ), но также как символ диавола («диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить», 1Петр.5:8 ). Понять, в каком из значений употреблен знак или символ, поможет контекст. В то же время контекст выстраивается из взаимодействия отдельных знаков. |
| 2–3. После того, как Саул, начав преследовать Давида, открыто пред всеми своими придворными объявил его врагом своим (1Ц.22:7–13) и избиением священников в Номве (ст. 11–21) обнаружил намерение мстить всякому, кто бы осмелился укрывать его или ему содействовать ( – ст. 23), гонимый Давид оказался в положении человека, отовсюду окружённого врагами и всеми оставленного (ср. – 23:12, 19–20). В таком положении, Давид ежеминутно должен быть ожидать, что сильный и кровожадный гонитель его, чрез многочисленных слуг своих, схватит и умертвит его (ср. 1Ц.27:1 и 24:12), как голодный лев хватает и растерзывает беззащитного ягненка. Но оставленный всеми людьми ( не сщ избавлющ, ниж спасающ), он твердо верует в бодрствующий над ним божественный Промысл и, укрепляясь упованием на помощь Божию, умоляет Господа спасти его от всех враждебных ему сообщников Саула ( всхъ гонщихъ м) и не допустить гонителя схватить его, беззащитного, и жестоким образом (=терзая) лишить его жизни (=похитить, или исторгнуть душу его, ср. 1Цар.24:12 ). – В общеназидательном смысле, это молитва всякого верующего к Господу об избавлении от всегдашнего духовного врага нашего спасения, диавола, который как лев, рыкая, ходит, ища кого поглотить ( 1Петр. 5:8 ; ср. св. Афанасий и Златоуст). 4–6. Саул преследовал Давида по подозрению в измене и злоумышлении против его жизни; в том же самом, поддерживая подозрение даря, обвиняли Давида и все сообщники гонителя (ср. 1Цар.22:8 и 13; 24:10). Если бы такие подозрения и обвинения против Давида имели основание, то преследование его Саулом представляло бы вполне законное действие и тогда напрасна была бы молитва Давида о помощи, потому что Бог – не пособник замышляющим и совершающим зло, а предоставляет их заслуженной ими участи. Поэтому, умоляя Господа Бога о помощи, гонимый псалмопевец вслед затем испытывает пред Ним чистоту своей совести и изъявляет полную готовность быть преданным в руки гонителя и подвергнуться смерти и поруганию, если он окажется действительно виновен в каком-либо из взводимых на него, или подобных им, преступлений. |
| Более поздний латинский язык знает и другое значение этих слов. Именно, начиная с Тертуллиана , эти слова становятся терминами, связанными с покаянным каноном в Западной Церкви, так что satisfacere обозначает – «приносить покаяние за грехи через добрые дела, и этим давать удовлетворение Богу». 736 Но не надо забывать, что, хотя и в этом новом значении, этот глагол тесно связан с юридическим термином классики. Наиболее детальный анализ слова satisfacere можно найти у Deneffe в «Das Word «Satisfacere» в Zeitschrift für Kathol. Theologie. 1919. Bd. 43. S. 158–175. Оба слова – satisfacere и satisfactio обозначают личное удовлетворение обиженного, а не кару по закону беспристрастного порядка. Выше мы приводили некоторые законы, говорящие о сатисфакции. Для наглядности приведем еще один закон из Юстиниановой Дигесты: «Omnis pecunia esse debet aut eo nomine satisiactum est. Satisiactum autem accipimus quemodmodum voluit creditor, licet non sit solutum». 737 Во всех случаях, таким образом, оба слова означают отношения между двумя лицами и ни в коем случае не обозначают восстановления нарушенного закона как такового. В латинском тексте Библии нет специального термина, который бы соответствовал понятию «удовлетворения правды Божией». Ни satisfacere, ни satisfactio не встречаются в Вульгате в юридическом смысле этого слова. Слово satisfacere встречается: 2Цар.19:7: et procede, et alloquens satisfac setvis tuis. 1Ездр.5:5: et типс satisfacerent adversus accusationem. Мк.15:15: Pilatus autem volens populo satisfacere... Деян.24:10: bono animo pro me satisfaciam. Слово satisfactio встречается: Лев.10:20: Cum audisset Moyseus, receipit satisfactionem. Деян.17:9: Et accepta satisfactione a Jasone et a caeteris. 1Петр.3:15: Paranti semper ad satisfactionem о poscenti. 738 В тех случаях в Библии , где говорится о возмездии виновнику и о вознаграждении пострадавшего со стороны виновного, т. е. о некоем роде «сатисфакции» в римском праве, мы напрасно будем искать слова satisfacere и satisfactio в превосходном латинском переводе Библии – в Вульгате блаж. Иеронима. Мы читаем о «выкупе» (pretium), как переводит это слово « » (kopher) блаж. Иероним. Если это относится к отношению между людьми в судебном производстве, то еще меньше шансов найти термин «сатисфакция» в отношении между Богом и человеком. Мы находим слова: pretium, propitatio, redemptio. |
| I. Воля божественная, будучи сама по себе свята, требует и от разумных творений также святости, а потому дает им закон нравственный, ведущий исполняющих его к святости, и как всемогущая за исполнение его награждает, за нарушение наказывает. Это свойство воли божественной есть высочайшая правда, или справедливость. Правда воли Божией, таким образом, проявляется в двух действиях: в правде, дающей закон святости (правда законодательная), и в правде, воздающей нравственным существам – каждому по заслугам (правда мздовоздаятельная или правосудие). На оба эти действия воли Божией указывает апостол, когда говорит о Боге, что Он един есть Законоположник и Судия, могий спасти и погубити ( Иак. 4, 12 ). Воля Божия как всесвятая требует и от людей святости. Чрез Моисея Бог говорил: будите святи, яко Аз свят есмь ( Лев. 19, 2 ); Спаситель мира учит: будите вы совершены, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф. 5, 48 ). Ап. Петр убеждает: по звавшему вы Святому и сами святи во всем житии будите ( 1Петр. 1. 15 ). Требуя святости от разумно свободных существ, Бог дал людям закон нравственный, следуя которому они, действительно, могли бы уподобляться Богу. Закон этот двоякий – внутренний, естественный, начертанный в самой природе человека ( Рим. 2, 14–15 ), и закон внешний, положительный, или откровенный, разделяющийся на ветхозаветный и новозаветный. Давши закон, воля Божия требует от людей и того, чтобы они не нарушали ни одной йоты его ( Мф. 5, 18–19 ), а, напротив, свято и неприкосновенно хранили и исполняли его и чрез то приближались к той святости или совершенству, которыми обладает Бог. Бог есть и праведный Судия, воздающий за исполнение или нарушение данного им закона. Мне отмщение, и Аз воздам, глаголет Господь ( Втор. 32, 35 ; Рим. 12, 19 ; Евр. 10, 30 ; сн. Пс. 93, 1 ; 1Сол. 4, 6 ). Не льститеся: Бог поругаем не бывает. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление; а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный ( Гал. 6, 7–8 ). Им на вечные времена установлен такой закон, что правда и добро уже естественным образом влекут за собою относительное блаженство, а зло и порок – мучения и зло. Об этом свидетельствует каждому его собственная нравственная природа. Сила и неподкупность, с какими совесть одобряет добрые намерения и действия человека и порицает злые, и чрез то вносит в его душу или покой и радость, или возбуждает тревожные и мучительные движения нравственного чувства, есть голос правосудия Божия в человеке. Естественно также следует, в силу того же закона, что то или другое нравственное поведение и достоинство человека соответственно отражается на его внешнем благополучии, долговечности или расстройстве здоровья, отношениях к нему ближних и т. п. |
| Его высшее благо не может заключаться в области бытия тварного. Созданный с любовью к вечной истине, вечному добру и вечной красоте, он весь, так сказать, обращен к Богу, к Которому и должен постоянно стремиться. «Будьте совершенны, сказал Спаситель, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ; Ср. 1Петр.1:15 ; Лев.11:44,45,19:2,20:7,8 ), вот главная цель жизни человека на земле, возможное достижение которой, начинаясь во времени, должно продолжаться вечно. Св. Иоанн Златоуст, объясняя слова «сотворим человека по образу Нашему и по подобию», пишет: «Как образом назвал Бог образ владычества (над тварями), так подобием то, чтобы мы, сколько возможно человеку, делались подобными Богу..., по слову Христову: «Будите подобии Отцу вашему, иже на небесех» 336 . Но в стремлении к богоподобной жизни как высшей цели своей человек имеет много препятствий, которые стали неизбежными в его жизни со времени грехопадения, когда грех вошел в мир и подчинил своему господству весь род человеческий. Понятно, чтобы достигнуть богоподобия, нужно вести борьбу с этим нравственным злом, тем более трудную, что оно находится в самой падшей природе человека ( Рим.7:23 ), почему и отличить его от добра иногда бывает очень трудно. Для победы человеку необходимо такое средство, которое постоянно бы говорило ему, что есть добро и что зло, а также и побуждало бы постоянно стремиться к первому и всеми силами избегать второго. Эту-то работу может исполнить не кто другой, как совесть человека. В самом деле, совесть, как мы уже знаем, всякий раз, когда человек свободно совершает какое-нибудь действие или же только еще намерен совершить, оценивает это действие или намерение с точки зрения сознаваемого нравственного закона. И если только такие действия или намерения находятся в согласии с требованиями нравственного закона, она одобряет их как нравственные, если нет, осуждает как безнравственные. Таким образом, она разделяет свободные действия и намерения человека на согласные с законом и несогласные, отделяет добро от зла и наоборот. |
|
|
