| « Царство Божие, как мы знаем уже, основывается на природной богообразности каждого человека и прирожденности христианства его душе ( Ин.1:9 ). В Царстве Христовом, кроме этого естественного рождения от Адама и от воли мужа и жены, требуется еще сверхестественное рождение свыше от Бога ( Ин.1:13 , – 3:4), новорождение во Христе ( 1Пет.1:3–23 , Тит.3:5 ), новая тварь ( 2Кор.5:17 , – Гл.6:15) и новый человек по Христу ( Еф.2:15; 4:24 ), обновление жизни и духа ( Рим.6:4; 7:6 ). В Царстве Божием: вера в Бога Отца, Творца, Миропромыслетеля и Вседержителя, – вообще в благо, религию, нравственный миропорядок, истину, добро и красоту. В Царстве Христовом Бог Отец созерцается в Воплотившемся Сыне – Логосе, в Иисусе Христе, ибо «никто не знает Отца, только Сын и кому Сын волит открыть» ( Мф.11:27 ), – Он изъясняет ( Ин.1:18 ), – видящий Сына видит Отца ( Ин.14:9 ), – к знанию «Единого Истинного Бога», составляющему главное содержание веры в Царстве Божием, присоединяется в Царстве Христовом знание «Иисуса Христа, коего Он послал» ( Ин.17:3 ), – Спасителя – Богочеловека. Идеал Царства Божия: Бог («Я – Господь Бог твой», «будьте святы, потому что свят Я Господь Бог ваш» Исх.20:2–5 ; Лев.19:2 ) и Благо, притом на земле («да благо будет тебе и долголетен будешь на земле» Исх.20:12 ср. Втор.5:16 ). Идеал Царства Христова: Воплотившийся Сын – Логос Бога, Спаситель – Богочеловек и жизнь вечная ( Ин.20:31 , – 17:3, 6:47 др. ср. Мф.26:46 , – 1Тим.1:11 др.). Подобное же и в отрицательных сторонах обоих царств. Оба царства имеют предельность – и пространственную и временную. Но там: пределы вселенной, – все народы земли, бывшие и будущие, даже неизвестные в библейское время (наука не знает безрелигиозного или безбожного народа), – здесь: это – только задача и возможность, тогда как действительность может дать и такое положение, что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). Временная предельность обоих царств совпадает в конце, когда «Сын предаст царство Богу и Отцу» ( 1Кор.15:24 ) и «будет новое небо и новая земля» (см. |
| См.: P. Benoit. Exegese et Theologie VI, Paris, 1961. 2-8. О Матфие ничего не известно. Предание ( Климент Александрийский. Строматы, IV, 6, 35) отождествляет его с мытарем Закхеем, но это не согласуется с Деян, где сказано, что Матфий был с Иисусом с самого начала Его проповеди. С именем Матфия связывают гностический текст " Пистис София " , возникший, однако, не ранее II в. 2-9. Исх 16, 23; 34, 22; Числ 28, 26; Лев 23, 15-21; Втор 16, 9, 12; Юбилеи 1, 1; Песахим 68в, Танхума 26с. 2-10. Ин 14, 16; 15, 26; 16, 7. Слово parakletos, которое в синод.переводе передано как Утешитель, дословно означает Заступник, Ходатай. 2-11. См. ТК, т. 1, с. 304. Одно из таких собраний мессианских текстов было, по-видимому, использовано в Мф. 2-12. Вопрос этот не имеет в церковном предании однозначного ответа. Некоторые Отцы Церкви считали, что в Деян речь идет именно о чудесном даре владеть иностранными языками. Но это мнение разделяется не всеми. Папий (II в.) писал, что ап. Петр нуждался в переводчике (у Евсевия. Церк. Ист., III, 39). 2-13. См. Аристотель. Риторика 3, 2, 14; Плутарх. О Пифии, 24. Примечательно, что некоторые литературные течения нашего века (дадаисты и др.) считали, что наиболее полно человеческие чувства могут быть выражены звуками помимо их смысловой нагрузки. 2-14. 1 Кор 14, 23. 2-15. Лука, очевидно, заимствовал речи ап. Петра из раннего арамейского источника, точнее переведенного с этого языка. В них есть точки соприкосновения с иудейской религиозной фразеологией и молитвами (в частности, Шемоне эсре). На это же указывает христология речей, отражающая этап, уже оставленный позади в те годы, когда писал Лука. См.: F. F. Bruce. Commentary on the Book of the Acts. Grand Rapids, 1976, p. 87. 2-16. Ин 14, 12. 2-17. Это правило из греч. перевода перешло и в русск. Библию, где вместо св. Имени ЯГВЕ всюду стоит " Господь " . 2-18. Наименования Святой и Праведный часто относились к Богу (наприм., Ис 10, 17; Иер 11, 20). Точно так же в ВЗ постоянно говорится о святости и силе Имени Божия (Исх 9, 16; Пс 8, 2; 19, 2). |
| Почти тоже самое говорили и другие сектанты 462 . Где говорится в Библии , спрашивал один сектант, о нерукотворенном образе и иконах Богоматери, написанных св. евангелистом Лукой»? «Что было нужно, то записано (в Св. Писании), говорит другой сектант, а что не написано из дел Спасителя, то, значит, было лишнее» 463 . Св. иконы они отождествляют с идолами. Сектанты говорят, что «иконы – дела рук человеческих, – следовательно, поклонение им есть идолослужение» 464 . Поэтому, те места из Св. Писания, в которых говорится об идолах, сектанты без всякого смущения относят к иконам. Чепурной указывает следующие места, которые сектанты приводят против догмата об иконопочитании: Исх.20:3–5 ; Лев.26:1 ; Втор.4:15–19 и 4:23; Пс.113:12–16 ; Пс.134:15–18 ; Ис.44:9–19 ; Деян.17:24–31 (?) и 1Ин.5:21 » 465 . Другие указывают на следующие ссылки сектантов: Деян.17:29 466 ; Откр.9:20 467 ; Откр. 13 гл. – Образ зверя, по мнению сектантов, и есть икона, которая в народе называется просто образом 468 . Как можно, говорил один сектант, изображать Бога, когда его никто не видал ( Ин.1:18 ) 469 . Образ Христа Спасителя они называют и тельцом, и Ваалом, и Молохом, и Дагоном, и Хамосом, и Астартой, и Малхом, и Зевсом, и Артемидой, и Доиопетом, и проч. 470 ; православных называют идолопоклонниками и николаитами ( Откр.2:12–15 ). Наколаиты, по их соображению, это – поклоняющиеся святителю Николаю, а «пергамская церковь – это очень ясно означает Петербург» 471 . Иконы же вообще называют «кумирами, идолами глухими и немыми» 472 , «болванами» 473 . Они издеваются над ними: бросают на землю и в печь, топчут ногами, своим детям делают саночки 474 , покрывают кувшины с молоком 475 и пр. Есть также известие об отрицательном отношении сектантов к властям. Власти православные, носящие на себе награды в вид крестов, по учению штундистов, «прокляты; он живые идолы, а почитающий их – идолопоклонник» 485 . Сектанты отвергают в обществах человеческих законность существования властей 486 . «По понятиям сектантов, говорит о. |
| ‘человек из Кериота (Кериофа)’, об этом месте см. Иер 48:24,41, Ам 2:2. Будучи один из Двенадцати — как и в синоптических Евангелиях, статус Иуды подчёркивается, ср. Мк 14:10,18,20, как и то, что Иисус избрал его, предвидя предательство. 16. Путь в Иерусалим (7:1–13) Служение в Галилее, где Иисус встречает меньше враждебности, чем в Иерусалиме, прерывается праздником Кущей. Братья Иисуса, не веровавшие в Него, предлагают Ему добиться успеха и общественного признания, используя в качестве аудитории толпы народа, как обычно, стекавшиеся в Иерусалим на популярный праздник. По их мнению, Иисус не сможет преуспеть, ограничивая Свою деятельность таким захолустьем, как Галилея. Они не понимают, что Он не Сам выбирает время прихода и ухода, а повинуется воле Отца, и что Его удел — не всеобщая любовь и поклонение, а наоборот, ненависть мира, притом ненависть, какую не способен вызвать больше никто, ибо с Ним миру приходит суд. Иисус остаётся в Галилее, давая этим понять, что Его поступки свободны от человеческих расчётов. Затем Он всё-таки отправляется в Иерусалим, но тайно, стремясь не привлечь, а наоборот, избежать общественного внимания. В этом отрывке звучит отчётливо выраженный в Евангелии от Марка мотив тайны, скрытой до надлежащего времени ( Р kairTj 7:6,8), ср., например, Ин 7:10 и Мк 9:30. У Иоанна противопоставление тайны и откровения имеет не хронологический, а богословский характер. Иисус открывает Себя тем, кого привлекает к Нему Отец (6:44), и только им. Это раскрывается в спорах и речах глав 7–12, к которым подготавливает изложение толков о Нем в народе (7:12). После сего — это выражение не обязательно означает, что события близки по времени. Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить — глагол peripate‹n ‘ходить’ в данном случае может значить просто ‘жить, пребывать’. Иудеи искали убить Его — ср. 5:18. Праздник Иудейский, поставление кущей — основные установления праздника Кущей (sukkot) см. в Лев 23:33–36,39–43; Втор 16:13–15. По сообщению Иосифа Флавия (Иудейские древности 8:100), этот праздник считался в те времена величайшим; его особое значение видно, в частности, из того, что он назывался просто “праздник”. |
| 6 не оставлю народа Моего. Само по себе построение храма отнюдь не гарантирует покровительства Господа Израилю единственным его условием является соблюдение израильским народом Закона (см. ком. к 2,3; 9,6.9). 6 И устроил в задней стороне храма ... давир для Святаго-Святых. Святое Святых помещение, представлявшее собой куб со сторонами длиной приблизительно девять метров (ст. 20), являлось средоточием храма. В нем находился ковчег завета (ст. 19) и два изваяния херувимов (ст. 23). Только первосвященнику было позволено входить в Святое Святых, и то лишь однажды в год, в день Всепрощения (евр. «йом-кипур»; Лев. 16; 23,26–32 ; Чис. 29,7–11 ). В скинии также было Святое Святых ( Исх. 26,33 ; ср. Евр. 9,12–14 ). 6 ковчег завета Господня. Ковчег завета главный символ союза израильского народа с Господом. Внутри него находились две «скрижали завета» ( Исх. 25,21 ; Втор. 9,9 ). 6 он обложил его чистым золотом. Своим величием и красотой эта земная обитель Бога должна была служить символом храма Господнего на небесах (8,36.39; Евр. 9,11 ). 6 жертвенник, который пред давиром. Вероятно, имеется в виду жертвенник для возношения курений (7,48; Исх. 30,1.6; 37,25–28 ; Евр. 9,3.4 ). 6 сделал в давире двух херувимов. Это были две крылатые фигуры с человеческими лицами (см. Быт. 3,24 ; Иез. 41,18.19 ). Херувимы располагались по обе стороны ковчега (8,6.7; 2Пар. 3,10–13 ). Края их распростертых крыльев находились на высоте десяти локтей, достигая, таким образом, ровно половины высоты помещения Святого Святых (ст. 16). В древнем Ханаане цари иногда изображались на троне, поддерживаемом херувимами. В Израиле, однако, делать изображения Господа было строжайше запрещено ( Исх. 20,4 ), и херувимы служили напоминанием о незримом присутствии Господа (8,10–13; 1Цар. 4,4 ; 4Цар. 19,15 ; Пс. 79,2; 98,1 ). 6 изображения... пальмовых дерев и распускающихся цветов. Эти изображения должны были напоминать о пребывании человека в Едемском саду ( Быт. 2 ). Хотя за непокорность Господу он был изгнан из рая ( Быт. 3,24 ), однако воссоединение человека с Господом вновь возможно через благодать Божию. |
| В «пространном катихизисе» о Священном Писании говорится, что это «книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библиею» 14 . 14Филарет (Дроздов), митр. Московский, свт. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Библия состоит из двух частей – Ветхого и Нового Завета. Слово «завет» означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова. Главным в нем было обещание Пришествия Спасителя и подготовка людей к Его принятию через пророчества и прообразы. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся, во–первых, законоположительные – пять книг, написанные святым боговидцем и пророком Моисеем: 1. Бытие (сокращение при цитировании – Быт.); 2. Исход (Исх.); 3. Левит (Лев.); 4. Числа (Числ.); 5. Второзаконие (Втор.); Во–вторых, исторические книги: 6. Иисуса Навина (Нав.); 7. Судей Израилевых (Суд.); 8. Руфи (последние две книги традиционно приписываются св. пророку Самуилу) (Руфь); 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; Третья и Четвертая написаны пророками и приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1 Цар., 2 Цар., 3 Цар., 4 Цар.); 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит св. Ездре) (1 Пар., 2 Пар.) 15. Первая книга Ездры (1 Езд.); 16. Неемии (в канонических правилах часто называется 2 Книгой Ездры) (Неем.); 17. Есфири (Есф.); Далее, учительные книги: 18. Иова (древнейшая Книга Библии, написанная еще праведным Иовом, но отредактированная святым пророком и царем Соломоном) (Иов); 19. Псалтирь святого пророка и царя Давида (Пс.); 20. Притчи Соломона (Притч.); 21. Екклезиаст Соломона (Еккл.); 22. Песнь песней Соломона (Песн.); И в завершении Ветхозаветного канона – пророческие книги: 23. Исаии (Ис.); 24. Иеремии (Иер.); 25. Плач Иеремии (Плач); 26. Иезекииля (Иез.); 27. Даниила (Дан.); 28. Осии (Ос.); |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
|
|
