| 957 Бл. Иероним, напротив, разумеет украденное самими приносителями. 958 Остальные древнехристианские комментаторы на изъяснении этого слова не останавливаются. В новое время толкование св. Кирилла разделял Гроций, 959 Рейнке, Келер, Пьюзей, Грецов и др. 960 считают его неудобоприемлемым – в виду того, что «зверохищное» (θηριαλωτον) в В. З. вообще и, в частности, в законе имеет для себя специальный термин (от гл. – разрывать, терзать, dilaniare) – θηριαλωτον LXX: ср. Быт.31:39 ; Лев.22:8 ; Иез.4:14; 44:31 ; Исх.22:12 ; Исх.22:30 ; Лев.7:24 . Таких животных даже и есть людям было запрещено 961 (ср. «треф» и «трефное» в жаргоне современных русских евреев). Но справедливость требует сказать, что основание это не сильное: – действительно технический термин, но ведь он обозначает загрызенное или растерзанное до смерти, уже дохлое животное, а не живое еще, отбитое у зверя; мертвое же едва ли и священники Малахиина времени принимали в жертву. По нашему мнению, толкование св. Кирилла нельзя принять просто потому, что оно само не имеет в свою пользу достаточных оснований. Глагол значит: 1) «вырывать», «отнимать (силою)», «завладевать (незаконно) чем-либо», «похищать» ( Втор.28:31 ; Суд.21:23 : Быт.21:25 ; Лев.5:23 ; ψ.68:5; Мих.2:2 ); – 2) «ограбить» кого-л. ( Суд.9:25 ; Втор.28, 29 ; Лев.19:13 ); – 3) «угнетать» кого-л. ( Иер.21:12; 22:3 ; ψ.34:10). В применении к похищению зверем этот глагол в Библии нигде не употребляется. Итак под надо разуметь просто «краденое». 962 В законе нет запрещения приносить в жертву краденое. Но воровство – само грех , а потому и Богу неугодна краденая жертва. 963 Что такие жертвы вообще могли приноситься, в подтверждение этого обыкновенно ссылаются на Сир.34:18 : «кто приносит жертву от неправедного (стяжания), того приношение насмешливое, и дары беззаконных неблагоугодны». 964 Но неправедно нажитое – не то же, что краденое. Нам думается, что для своего времени и сам Малахия – достаточный свидетель. Любопытно было бы в настоящем случае решить, как сами иудеи осмеливались приносить в жертву Иегове краденое, и почему пророк ставит это в упрек священникам. |
| 26 Вероятно, Исидор ссылается на постановления соборов в Сарагосе (380 г.) и в Агде (506 г.). Так, отцы Сарагосского собора разрешили прихожанам вкушать скоромное в воскресные дни, и вместе с тем обязали их присутствовать на церковной службе в каждый день поста (Conc. Caesar. I. can. 2). Отцы собора в Агде провозгласили, что свободными от поста являются только воскресенья, тогда как по субботам следует воздерживаться от мяса (Conc. Agat. can. 12). Кроме того, надо отметить, что на IV Соборе в Толедо, проходившем под председательством самого Исидора, было запрещено вкушать скоромное вечером Страстной пятницы (Conc. IV Toledo. can. 8). 29 Согласно постановлению II Собора в Жероне (517 г.), пост Пятидесятницы длился три дня, с четверга по субботу (Conc. Ger. II (a. 517): De letaniis, ut expleta sollemnitate Pentecosten sequens septimana a quinta feria usque in sabbatum per hoc triduum abstinentia celebretur). 30 По всей видимости, Исидор отождествляет праздник кущей и день очищения. День очищения приходится на десятый день седьмого месяца; в этот день следовало поститься и воздерживаться от работы, дабы посвятить все свои помыслы Господу ( Лев. 23:27–30 ). Напротив, праздник кущей (Суккот) начинается в пятнадцатый день того же седьмого месяца ( Лев. 23:34 : «.скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей.») и продолжается восемь дней, в течение которых верующие должны жить в хижинах-кущах, в память о тех кущах, в которых жили иудеи после исхода из Египта ( Лев. 23:42–43 ). Согласно Книге Левита, в первый день праздника нужно было взять в руки ветки деревьев ( Лев. 23:40 ). Кроме того, в первый и восьмой день праздника запрещен всякий труд ( Лев. 23:39 : «.празднуйте праздник Господень семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой.»). 31 Под «седьмым месяцем» подразумевается сентябрь, т.к. календарный год начинался с марта (Isidori. Etym. V.23.6–11: . anni initium mensis est Martius. 11. September nomen habet a numero et imbre, quia septimus est a Martio et imbres habet («. март– начало года Сентябрь же называется так от своего номера и дождей, поскольку он седьмой от марта и несет дождь»)). |
| Иуда Маккавей, исторгнув Иерусалим из рук иноплеменников, когда нашел оный опустошенным и оскверненным, с плачем и пеплом приступил к очищению святилища ( 1Мак.4:39–40 ). Вот в каком употреблении были посты в ветхом Завете, и с каким тщанием и усердием были соблюдаемы, были соблюдаемы вместе с молитвою и обращением к Богу, как единственное средство к умилостивлению Бога и к избавлению от гнева Его, когда оный был ясно чувствуем в засухе и неурожае, в смертоносном поветрии и болезнях, в неприятельском нашествии и опустошении и подобных общественных злоключениях. Кроме исчисленных, большею частью от особенных обстоятельств зависевших постов, были в ветхозаветной Церкви: 1) Посты постоянные и всенародные; 2) единовременные; 3) частные. Посты постоянные и всенародные 1) Из постоянных и всенародных постов, в особенности был пост в день очищения, когда от вечера 9-го до вечера 10-го дня было заповедано хранить строгий пост ( Лев.23:32 ). Это был 10 день 7 месяца Тисри 4 , который соответствовал нашему Сентябрю. Тогда первосвященник, для очищения грехов всего Израильского народа, входил во Святая Святых во всем от кидара до надраг, льняном белом облачении, с кровью козлею и телчею. Это и было единственное во Святая Святых вхождение первосвященника в году, с кровью, приносимою им за грехи свои и людские ( Евр.9:7 ). Для сего избираемы были особенно два козла; один после обрядового возложения на него грехов всего сонма сынов израилевых, был отпускаем в непроходимые пустынные места, другой был закалаем за грехи всего народа в Скинии, и седмижды сперва кровью тогда же закалаемого тельца, особенно назначаемого за грехи первосвященника и дома его, потом седмижды кровью козла было окропляемо от первосвященника перстом очистилище – покров ковчега завета; по очищению Святаго Святых первосвященник также сперва кровью тельца, потом кровью козла окроплял посредством перста роги алтаря, и всю Скинию свидения, в очищение грехов всего сонма сынов Израилевых ( Лев.16:5–20 ). День очищения был день покаяния, умиления и сокрушения о грехах для всего Израиля. В этот день, как особенный день поста и покаяния, Первосвященник совершал Богослужение один без участия Левитов в льняной простой одежде, очищал окроплением крови Святое Святых, и всю скинию, молился об очищении всех грехов и своих и жрецов, и левитов и всего народа израильского пред Господом ( Лев.16:25,39 ), и совершавшийся обряд в приведении двух козлов был в особенности таинственною очистительною жертвою 5 ( Лев.16:9,10 ). |
| 40), и назывался скинией собрания, потому что сюда собирался народ для богослужения, и скинией откровения или свидетельства, потому что здесь Бог открывал людям Себя и Свою волю. 8. Святое Святых — третья, внутренняя часть скинии. Здесь находился ковчег завета, в котором хранились скрижали закона, золотой сосуд (стамна) с манной и жезл Аарона. Сюда входил только первосвященник, в день очищения, совершаемого однажды в год, с кровью жертвенного животного и кропил этой кровью над ковчегом завета, для очищения грехов народа (см. Лев. 16:29-34). Смысл и значение этого священнодействия раскрыты ап. Павлом в посл. к Евр. (9:3-7, 8-15, 24-28 и 10). 9. Это совершалось в 10-й день, который назывался Днем очищения или умилостивления. В этот день первосвященник поставлял пред Скинией двух козлов и по жребию одного из них закалывал и приносил в жертву за грехи всего народа, а над другим исповедывал грехи народа и повелевал изгнать его в пустыню (Лев. 23:26-32. Сн. Евр. 11:11-14). 10. Год у евреев состоял из 12 лунных месяцев. Месяц авив или нисан (Неем. 2:1, Есф. 3:7), соответствующий нашему марту, был началом священного года (Исх. 12:2; 13:4), а месяц тисри, по счету седьмой, соответствующий нашему сентябрю, считался первым месяцем гражданского года. Он весь был праздничный. 1-й день, начало нового года, назывался Праздником труб (Исх. 23:24); 10-й день — День очищения; 15-й день — Праздник кущей, установленный в воспоминание покровительства Божия во время странствования евреев по пустыне, когда они жили в шатрах или палатках (Лев. 23:33-34; Чис. 29:12-39). В этом же месяце начиналось празднование каждого седьмого, или Субботнего, года и пятидесятого или, Юбилейного, года (Лев. 25:9) Поэтому седьмой месяц и назван субботой суббот, т.е. праздником праздников. 11. Сентябрь с лат. означает седьмой. 12. Октавию, римскому кесарю или императору († 14 г. по Р. Х.), когда он сделался единым властителем всей Римской империи, сенат поднес титул Августа. Слово это значит величество, великий, досточтимый, священный. |
| е. будет до смерти своей слугою своего господина ( Исх.21:6 ; Втор.15:17 ). 893 – Исключение из этого правила существовало для израильских детей, которых их отец продавал другим Израильтянам leamah,. т. е. в экономки или наложницы. Такая если она перестала нравиться своему господину, как наложница, могла продаваться дальше, но не в общество чужого народа; если господин назначил ее в наложницу для сына своего, то с нею поступали, как пользующеюся правами дочери, и если сын взял себе еще другую жену, то первая не должна была испытывать никакого ущерба в содержании, одежде и сожитии; и если ей отказывали в этом, то она бесплатно освобождалась ( Исх.21:7–14 ). 894 Даже военнопленная, взятая Израильтянином в жену, если она ему не нравилась более, не должна была ни продаваться за деньги, ни употребляться как крепостная, но должна была освобождаться по ее желанию ( Втор.21:13 ). 895 – Кроме того, все рабы еврейского происхождения со своими детьми ожидали свободы безденежной в юбилейный год ( Лев.25:41 ; Иер.34:8 ), – даже те, которые, вследствие обеднения, перешли в крепостную зависимость от состоятельных владетелей страны. Впрочем последние рабы должны были освобождаться своими господами даже во всякое время, если они были выкупаемы своими родственниками, или даже сами наживали себе такое состояние, что могли выкупить себя на свободу, причем плата за выкуп определялась по числу остающихся до настоящего юбилейного года служебных лет и за службу расчитывали по плате за наемническую работу ( Лев.25:47 и д.). Вообще Израильтянин и пришлец в Израиле не должен был сделавшегося крепостным Еврея обращать в рабство и господствовать над ним с жестокостью, но должен был содержать его как нанятого слугу ( Лев.25:39,43,53 ). Далее слуги и служанки, без различия происхождения, подобно свободным, должны были участвовать в наслаждении субботним покоем ( Исх.23:12 ; Втор.5:14 ), в плодах, выроставших без посева в субботний год ( Лев.25:6 ), равно как в жертвенных пирах ( Втор.12:18 ) и в праздничных увеселениях ( Втор.16:11 ). |
| Не песнь новолетия, или праздника труб 1-го Тишри, по употреблению псалма в этот праздник у позднейших Евреев (см. Delitzschs Die Psalmen S 510 и предисл. в Толк. Эт. Пс. Иринея Псковского); так как днем праздника называется собственно полнолуние: «Трубите в новомесячие трубою, в полнолуние для дня праздника нашего» (ст. 4 с евр. по р. пер. Библ. Общ. и исправл. в Душ. Чт. 1868 г. Янв.); и не песнь праздника кущей, совершавшегося в полнолуние после праздника труб, т.е. 15 Тишри, коему усвояется этот псалом в Трагуме, Талмуде и других иудейских преданиях (см. там же); потому что между новомесячием и полнолунием месяца Тишра в 10-е число его праздновался великий день очищения, о котором однако в псалме, не смотря на сопоставление в 4 ст. новомесячья и полнолуния, ни слова не говорится. Притом же воспоминание об избавлении от рабства египетского (ст. 6–8) больше идет к празднику Пасхи ( Исх.12:3–27 , Втор.16:1, 3, 6 ), нежели – кущей, который первоначально является как праздник собрания осенних плодов ( Исх.23:16, 34:22 , Втор.16:13 ) и лишь впоследствии применяется к воспоминанию странствований в пустыне ( Лев.23:39–44 ); а что касается упоминания в ст.11 и 17 о богатом плодородии страны Иудейской, которое, по мнению защитников отношения псалма к празднику кущей, очень хорошо согласуется с этим последним, как праздником собирания плодов, то, надобно сказать, что оно не менее хорошо идет и к празднику Пасхи, ко времени которого в Палестине поспевала первая жатва и во врем которого законом Моисеевым установлено было приносить Господу первые начатки плодов ( Лев.23:5, 10–11 и дал). Выражение 4 ст.: «трубите в новомесячие трубою», не препятствует относить Пс. к празднику Пасхи, так как оно касается празднования первого дня пасхального месяца Низана, предвозвещавшего собою скорое наступление Пасхи и бывшего началом церковного года ( Исх.12:2 ), подобно как первое число Тишри – гражданского, а это празднование, так же как и новолетие, и вообще новолуние каждого месяца, совершалось по закону с трубным звуком ( Чис.10:10 ср. Лев.23:24 ). См Delitzsch s Die Psalmen S 511–512/В русск. пер. Синод. изд. во 2 половине 4 ст. вм. слова: в полнолуние, которым в приведенном нами переводе передается еврейское, подобно 70-ти и Вульгате, читаются слова: «в определенное время» (от = computare), – что, конечно, благоприятствует отношению псалма к новолетию и устраняет мысль об отношении его к Пасхе, как и вообще к какому-либо празднику полнолуния; но слово по употреблению в древнем сирском пер. (Keso в 3Цар.12:32 , 2Пар.7:10 ), Jat и Aq в Притч.7:20 , где соглашается с ними и русск. Синод. пер., обыкновенно означает полнолуние и вообще время второй половины месяца, как это, не смотря на разногласие мнений о самом псалме, согласно признают в своих переводах большинство новейших западных ученых: De Wette, Ewald, Hupfeld, Hitzig, Hengstenberg, Delitzsch, Moll и др. |
| Но непосредственная связь его с праздником Пасхи показывает, что он, как его заключение, был вместе и завершительным выражением той же идеи избрания и освящения народа Божия. Это тем яснее, что в пятидесятый день по исходе евреев дано синайское законодательство, утвердившее завет Иеговы с избранным народом 300 . Остающиеся еще два праздника – день Очищения и праздник Кущей – подчинены той же мысли о священстве народа. Первый из них, начинавшийся в десятый день седьмого месяца, был назначен для всенародного покаяния и примирения с Богом. В день очищения все израильтяне должны были смирять свои души перед Богом, т. е. поститься и раскаиваться в своих прегрешениях. В этот великий день первосвященник входил в святое святых с жертвенной кровью за себя и все священство и за народ. Из двух козлов один по жребию назначался для Иеговы в жертву всесожжения, а другой был поставляем живым перед Иеговой, чтобы совершить над ним очищение. Первосвященник возлагал обе руки на его голову и исповедывал над ним грехи всего народа, а затем человек, нарочно для того назначенный, изгонял его в пустыню для «азазеля» ( Лев. 16: 5–22 ); грех таким образом изгонялся из царства Божия; общество являлось оправданным и освященным. Через пять дней после этого чисто религиозного торжества освящения, праздновался последний годичный праздник – Кущей, продолжавшийся семь дней от пятнадцатого дня седьмого месяца. Каждый еврей должен был жить в куще или палатке из живых древесных ветвей, располагавшейся на дворах, кровлях и площадях. По своему характеру этот праздник был совершенно противоположен предыдущему и составлял торжество и радость. Время его падало на окончание полевых работ и собирание плодов земли ( Исх.23:16 ; Лев.23:39–43 . Втор.16:13–15 ). На это указывает отчасти и сам закон. Но, как и в празднике Пасхи и Пятидесятницы, это физическое так сказать значение праздника было не главное. Оно служило только поводом к символизму высшего характера. Это не был праздник только собирания плодов или виноградной лозы, как думают, сближая его с подобными праздниками язычников 301 . В самом законе говорится, что этот праздник установлен в воспоминание о тех палатках, в которых жили евреи по выходе из Египта ( Лев.23:43 ), т. е. в воспоминание о том благодеянии Божием, которое было началом их независимой, свободной жизни, о том счастье, какое по освобождении от рабства и вступлении в новую жизнь они испытывали в завете с Богом. Если этот смысл обобщить, то идея праздника – в указании на то счастье и довольство нравственное, какое находил народ в союзе с Иеговой. Довольство физическими дарами земли составляло одну из сторон этой счастливой жизни; а предшествовавшей праздник очищения вводил в это торжество, очищая от грехов избранный Богом народ. По очищении и освящении народ праздновал свое счастье в союзе с Иеговой и предвкушал иное, духовное блаженство в благодатном соединении с Богом навеки 302 . |
| Смысл слов если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? ( Мф. 6:23 ) можно передать следующим образом: если в человеке нарушено соотношение между светом и тьмой, если он утратил правильную систему координат, он уже не способен отличить добро от зла, сделать правильный выбор между богатством земным и небесным, между Богом и маммоной. Так образ светильника для тела становится связующим звеном между тем, что ему предшествовало, и тем, что за ним следует. Не случайно, толкуя слова Иисуса о богатстве, Иоанн Златоуст обращается к образу тьмы. Этот образ помогает ему яркими красками описать людей, помрачивших ум земным богатством: ...Как находящиеся во тьме ничего не могут ясно разобрать, и когда увидят веревку, думают, что это змея, а когда увидят горы и дебри, умирают от страха, так и корыстолюбцы по своей подозрительности страшатся того, что для других кажется не страшным. Они страшатся бедности или, скорее, страшатся не только бедности, но и всякого незначительного убытка. Если потерпят какой-либо малый ущерб, то печалятся и сокрушаются гораздо больше, чем те, которые не имеют даже необходимой пищи. Многие из богачей, не снеся такого несчастья, даже удавились 416 . 3. Бог и маммона Серию поучений, посвященных теме богатства земного и небесного, продолжают следующие слова: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне ( Мф. 6:24 ). В параллельном месте Луки добавлено лишь слово «слуга»: Никакой слуга (οκτης) не может служить двум господам...( Лк. 16:13 ). В остальном текст идентичен. У обоих евангелистов использован глагол δουλεειν (служить), указывающий на рабский труд (от δολος – раб). Рабство было широко распространенным в древнем мире институтом. В Израиле рабство существовало со времен Авраама. Рабами становились иноплеменники, взятые в плен ( Втор. 21:10 ) или купленные у окрестных народов ( Лев. 25:44 ). В рабство можно было попасть по причине бедности ( Лев. 25:39 ) или за долги ( 4Цар. 4:1 ). Раба покупали за деньги – буквально за серебро ( Быт. 17:12 ); он и воспринимался как имущество (букв. «серебро») своего хозяина ( Исх. 21:20–21 ). Правовое положение рабов в Израиле регулировалось законом, который вносил некоторые ограничения во власть над ними хозяев ( Исх. 21:1–11, 21, 26–27 ; Лев. 25:39–55 ). |
| Для служения во святилище священники имели соответственную их должности одежду, предписанную им законом, 269 состоявшую из четырех частей, именно: а) хитона с рукавами (kethoneth) из белого виссона цельного, сотканного кубообразно 270 ( Исх.39:27 ); b) шапки (migba’ah) из виссона, вероятно, наподобие вывороченной цветочной чашечки, 271 с) панталон, т. е. короткого нижнего платья, простиравшегося только от бедер до чресл miknasim, ( Исх.28:42 ) из крученого белого виссона ( Исх.39:28 ) и d) разноцветного пояса (abnet) из тех четырех тканей из которых состояла завеса святого, узорчатой работы ( Исх.28:40–42, 39:27–29 ). Обуви не полагалось, так как они должны были входить босыми во святилище. – Вне служения священники носили обыкновенное платье. Служение священников означенное в Чис.18:3 как приближение к сосудам внутреннего святилища и к жертвеннику, касалось: а) во святом – воскурение фимиама на золотом алтаре каждое утро и каждый вечер, чистки и смотрения за лампами, также зажигания их каждый вечер, возложения хлебов предложения в субботу; b) во дворе – постоянного огня на жертвеннике всесожжения ( Лев.6:9 ), чистки жертвенника от золы, приношения утренней и вечерней жертвы и произнесения формулы благословения к народу, по совершении дневной жертвы ( Лев.9:22 ; Чис.6:23–27 ), потрясания жертвенных кусков, кропления кровью, возложения и воспламенения всех жертвенных частей на жертвеннике. Кроме того, на них лежало трубить в серебряные трубы и в юбилейные рожки в определенные праздничные времена, разыскивать нечистых, особенно прокаженных, и очищать их ( Лев.13 и 14), освобождать назореев от их обета ( Чис.6:13 sq.), испытывать жен, заподозренных в нарушении супружеской верности ( Чис.5:15 ) и оценивать, что должно было выкупаться у святилища. Наконец, они должны были обучать народ закону и производить судебную расправу, как высшая инстанция ( Втор.17:8 сл., 19:17, 21:5), также говорить речи войскам на войне пред началом битвы ( Втор.20:2 сл.). К этому служению священники посвящались торжественно (см. |
| Грехопадение во многом изменило дело; вместе с упадком первобытного достоинства человека, пало и первоначальное достоинство его брака. Так как общим следствием грехопадения было то, что природа человеческая подпала господству эгоизма, то совершенно естественно было, если взаимная любовь, лежавшая в основе брачного союза прародителей, отныне уже отошла в сторону, уступив место грубому себялюбию. Иначе, Адам после грехопадения не стал бы слагать свою вину на жену, говоря: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа, и я ел» ( Быт.3:12 ). Стараясь оправдать себя, Адам, таким образом, забыл о единивших его с Евою узах любви. Помощница эгоизма – чувственность падшего человека вредила первоначальной нравственной чистоте брака все в большей и большей степени: брак начал представляться сознанию падшего человечества в грубо-чувственной форме. Его стали понимать только как плотское животное отношение между лицами различного пола. В историческом предании Ветхого Завета не сохранилось ясных указаний этого падения достоинства брака, последовавшего вслед за общим падением человека. Они восполняются лексическими свидетельствами языка библейских патриархов, – быть может, первого языка падшего человека. В этом языке, как и в других родственных ему древних семитских наречиях, термины, касающиеся брака, указывают на чисто чувственное понимание его. Такого рода термины можно видеть в словах cheseg – срам, похоть, страсть ( Быт.49:4 ; Лев.20:17 ), zimmah – распутство, беззаконие ( Лев.18:17 ; Иез.22:11 ), thebel – мерзость, смешение ( Быт.49:4 ; Лев.18:23 ; Лев.20:12 ) и др. 38 На такое же понимание брачных отношений указывает и общесемитское название мужа baal " ом. Это слово, вместе с тем, служило названием моавитского, финикийского и карфагенского божества – Ваала, на безнравственный характер культа которого указывает уже книга Чис.25:3 39 . О половом значении этого божества свидетельствует практиковавшееся у израильтян до позднейшего времени блудодеяние, которое было непременною принадлежностью культа в честь Ваала ( Ос.4:14 ). Таким образом, муж или мужчина явился Ваалом, т.е. жрецом одной лишь чувственности. |
|
|
