| Посему я оставляю вступительные и предварительные слова речей, чтобы, потратив время на составление их надлежащим образом, мне не отступить от самого предмета речи, от того, как славно и почтенно и величественно девство. - Бог, желая научить истинных Израильтян, как должно праздновать и чтить истинный праздник кущей, изображает это в книге Левит, объясняя, что каждый должен больше всего украшать чистотою свою собственную кущу. Приведу самые слова Писания, из которых несомненно будет ясно для всех, как и для Бога благоугоден и приятен этот подвиг девственной чистоты. А в пятнадцатый день седмаго месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень седмь дней; а в осьмой день покой. В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовыя и ветви дерев широколиственных и верб и ветви агноса речнаго и веселитесь пред Господом Богом вашим седмь дней в году. Это постановление вечное в роды ваши. В седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите седмь дней. Всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел вас из земли Египетской. Я Господь Бог ваш (Лев.23:39-43). Конечно Иудеи, (витая около одного письмени Писания, как шмели около листьев овощей, а не около цветов и плодов, как пчела), будут утверждать, что эти слова и предписания относятся к той куще, которую они сами устрояют, как будто Бог утешается теми тленными украшениями, которые они разнообразно устрояют из древесных ветвей; но они не понимают богатства будущих благ, как все это есть не что иное, как дуновение и образные тени, предвозвещающие воскресение нашей павшей на земле (телесной) скинии, которую обратно получив бессмертною в седьмое тысячелетие мы будем праздновать великий праздник истинных кущей в новом и непреходящем мире, когда будут собраны земные плоды и люди уже не будут рождать и рождаться, и когда Бог успокоится от дел мироздания. Ибо как в шесть дней Бог создал небо и землю, и совершил весь мир; а в седьмый день почил от дел своих, которые творил, и благословил день седьмый и освятил его (Быт.2:1.2), и как преобразовательно в седьмый месяц, когда уже собраны земные плоды, нам повелено праздновать Господу, так когда этот мир достигнет до седьмого тысячелетия, тогда Бог, по истине совершив вселенную возвеселится о нас (Пс.103:31). |
| Посему я оставляю вступительные и предварительные слова речей, чтобы, потратив время на составление их надлежащим образом, мне не отступить от самого предмета речи, от того, как славно и почтенно и величественно девство. — Бог, желая научить истинных Израильтян, как должно праздновать и чтить истинный праздник кущей, изображает это в книге Левит, объясняя, что каждый должен больше всего украшать чистотою свою собственную кущу. Приведу самые слова Писания, из которых несомненно будет ясно для всех, как и для Бога благоугоден и приятен этот подвиг девственной чистоты. «А в пятнадцатый день седмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень седмь дней; а в осьмой день покой. В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые ветви дерев широколиственных и верб и ветви агноса речного (αγνυ κλαδυς), того самого дерева, под тенью которого происходил пир дев. Смотр, выше прим.5., «и веселитесь пред Господом Богом вашим седмь дней в году. Это постановление вечное в роды ваши. В седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите седмь дней. Всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел вас. из земли Египетской. Я Господь Бог ваш» (Лев.23:39—43). Конечно Иудеи, (витая около одного письмени Писания, как шмели около листьев овощей, а не около цветов и плодов, как пчела), будут утверждать, что эти слова и предписания относятся к той куще, которую они сами устрояют, как будто Бог утешается теми тленными украшениями, которые они разнообразно устрояют из древесных ветвей; но они не понимают богатства будущих благ, как все это есть не что иное, как дуновение и образные тени, предвозвещающие воскресение нашей павшей на земле (телесной) скинии, которую обратно получив бессмертною в седьмое тысячелетие, мы будем праздновать великий праздник истинных кущей в новом и непреходящем мире, когда будут собраны земные плоды и люди уже не будут рождать и рождаться, и когда Бог успокоится от дел мироздания. |
| Праздник Кущей указывал на время благодатной свободы. «Народ мой, говорил Господь устами пророка Исаии, будет обитать в кущах мира, в жилищах безопаснейших, в местах покоя ненарушимого ( Ис.32:18 ). Аз Господь Бог твой, изведох тя из земли египетской: еще вселю тя в кущах, якоже во дни праздника». Слова: еще вселю тя в кущах, якоже во дни праздника ( Ос.12:9 ), ясно прообразовали дальнейшую свободу, которую сыны Израиля могли найти в недре новозаветной Церкви. Духовное значение дает празднику Кущей и пророк Захария (14:16–19). Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, коими праздник Кущей отличался от прочих, выражали благодатное время, которое пророки многократно представляли богатым духовными жертвами, и в которое все народы от востока солнца и до запада потекут на поклонение Святому Израилеву ( Ис.60:6–14 . Иез.45:16–17 . Мал.1:11 ). Обряд почерпания и излияния воды в праздник Кущей прообразовал благодатные дары Св. Духа ( Ин.7:37–39 ). Этот обряд совершался и во время земной жизни И. Христа и, вероятно, подал случай к тому, что Спаситель, находясь во храме в последний день праздника Кущей, торжественно произнес: веру ли в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут води живи ( Ин.7:38 ). Праздник нового года Как седьмой день в неделе, так и первый седьмого месяца почитался священным у евреев. Число семь было у них очень знаменательно; оно напоминало о сотворении мира и свободе их от рабства египетского, которою они должны были пользоваться преимущественно в седьмой день, седьмой месяц, седьмой год и в седьмой из седьмых годов, или в 50-й. Так как первый день седьмого месяца церковного был началом года гражданского, то израильтяне в этот день имели сугубое торжество – и по случаю седьмого месяца, и по случаю нового года и новолуния. Всякое новолуние оглашаемо было звуком священных труб, а новолуние нового гражданского года оглашалось целый день. Оттого оно называется преимущественно праздником труб. «Скажи сынам Израилевым, говорил Господь Моисею, в месяц седьмой, в первый день месяца да будет вам покой, праздник трубного звука, священное собрание да будет у вас: никакой работы не работайте, и приносите жертву Господу» ( Лев.23:24–25 . Чис.29:1–6 ). В собрании совершаемы были жертвы, молитвы, чтение и толкование слова Божия ( Неем.8:1–8 ). Этот праздник израильтяне проводили с особенным веселием. |
| Ст. 34. ...храни путь Его – призыв соблюдать Закон Божий (ср.: Исх. 18:20; 32:8 ). Псалом 37 Третий покаянный псалом. Ст. 1. ...в воспоминание о субботе – речь идет об обряде бескровного жертвоприношения, который описан в книге Левит: «Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана, и принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике» ( Лев. 2:1–2 ). Надписание указывает, что псалом пелся в субботу во время этого обряда. Давид просит Бога даровать ему субботство, т. е. упокоение от несчастий, которого призывает достигнуть покаянием (свт. Афанасий Великий ). Ст. 3. Ср.: Иов 6:4 . Ст. 6–13. Болезненное стенание Псалмопевца перекликается со страдальческим воплем Книги Иова. В отличие от праведного Иова Псалмопевец признает себя виновным. Псалом 38 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Идифум (Иди-фун) – священный певец, один из руководителей коллегии музыкантов, которые пели под аккомпанемент игры на музыкальных инструментах во время богослужений. Идифум был современником Давида и Соломона (см.: 1Пар. 16:41; 25:1 ; 2Пар. 5:12 ). Надписание указывает, что Идифуму или его хору поручено исполнение псалма. Ст. 6. Пядь – мера длины, равная расстоянию между концами растянутых большого и указательного пальцев. Псалмопевец сетует на краткость своей жизни. Ст. 7, 12. Эти стихи перекликаются с Книгой Екклезиаста, в которой мотив суетности и тщетности человеческих трудов звучит с особой силой (см.: Еккл. 2:1–23 ). Псалом 39 Псалом посвящен добродетели терпения и необходимости в скорбях уповать на Божию помощь. Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Ст. 7–9. В Послании к Евреям эти слова отнесены к Господу нашему Иисусу Христу (см.: Евр. 10:5–7 ). Господь приходит, чтобы отдать Свое тело в Жертву, чтобы сотворить волю Божию и осуществить пророчества. Ст. 7. Псалмопевец говорит, что внешние обряды угодны Богу только тогда, когда к Нему устремлено сердце человека. |
| Уже в 109 псалме делается общее указание на последнего рода состояние Мессии, так как здесь говорится о Нем: «Клялся Господь и не раскается: Ты – священник вовек по чину Мелхиседека» (ст. 4). Будучи же, подобно Мелхиседеку, священником, Он, что необходимо предполагалось, имел принести и даже вовек приносить за грехи других какую-то жертву, что, понятно, не могло не сопровождаться известного рода самопожертвованием и самоуничижением, хотя обо всем этом здесь ничего не говорится. Между тем, в псалме 39-м сделано прямое указание на то, что Мессия имеет принести жертву Богу за грехи людские и что таковой жертвой, имеющей заменить собой все Ветхозаветные жертвы, будет не кто иной, как Он же Сам. Такой, именно, смысл, по изъяснению ап. Павла ( Евр. 10:15 ), содержат в себе, обращенные здесь к Богу, слова Самого Мессии: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл Мне уши (по 70-ти – уготовал Мне тело); всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда Я сказал: вот иду; в свитке книжном написано о Мне: Я желаю исполнить волю Твою, Боже Мой, и закон Твой у Меня в сердце» (ст. 7–9). Псалом же 21-й, признаваемый древнеиудейскими раввинами за песнь Мессии 10 , содержит в себе самое изображение тех тяжелых и мучительных страданий, какие понесет грядущий Мессия, ставши жертвой Богу, вместо прежних жертв. По этому пророческому изображению, Он на время будет оставлен Богом (ст. 2) и предан скопищу злых, которые, подобно псам, обступят Его и раскроют на Него пасть свою, как лев, рыкающий и алчущий добычи (ст. 14 и 17). Они будут ругаться над Ним, кивая головою и говоря устами; Он уповал на Господа, пусть избавит Его, пусть спасет, если Он угодил Ему (ст. 8 и 9), пронзят Ему руки и ноги 11 , сделав из Него зрелище, чтобы можно было перечесть все Его кости; одежду же Его разделят между собою, бросивши о ней жребий (ст. 17–19). Среди такого рода мучений в Страдальце все кости рассыплются, сердце, как воск, растает посреди внутренностей Его, сила иссохнет, как черепок, язык Его прилипнет к гортани Его, и Он будет сведен к персти смертной (ст. 15 и 16). Но Господь не презрит скорби страждущего и услышит Его (ст. 25) молитву о избавлении души Его (ст. 21), а вслед за сим последует Его хвалебная Богу проповедь (ст. 23 и 26), а также обращение к Богу всех концов земли и поклонение Ему всех язычников (ст. 28). |
| «Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23:43). Этот стих связывает заповедь о шалашах с исходом из Египта: в шалашах мы живем, чтобы вспоминать все чудеса и великие дела, которые сотворил Господь. Несмотря на то, что наши предки вышли из Египта в весенний месяц Нисан, Господь повелел строить шалаши не весной, а в седьмой месяц, осенью («Тур Орах Хаим»)4. В память завоевания страны. Некоторые толкователи Торы указывают на то, что когда евреи стали подходить к Эрец–Исраэль, они столкнулись с противником в стране Амореев и с множеством вражеских сил в городах Ханаанских. В ту эпоху евреи жили в шалашах и передвижных лагерях, и весь этот период завоевания Палестины включается в период Исхода. И поэтому сказано в книге Неемии, что:«Все общество возвратившихся из плена сделало шалаши (Суккот) и жило в них. Со времени Иисуса, сына Навина, и до этого дня не делали так сыны Израильские. Радость была весьма великая» (Неем. 8:17). Не сказано: «со времени Моисея», потому что во времена Моисея была занята только территория за рекой Иордан, страна царей Сихона и Ога, а во время Иегошуа Бин Нуна (Иисуса Навина) была занята вся Палестина. Поэтому должны знать будущие поколения, что Господь Бог вывел наш народ из Египта и, когда его сыны воевали со своими врагами и занимали Эрец Исраэль, они все еще жили в шалашах и палатках, пока не осели на своей земле (из комментариев раби Элиазара из Вормса). НИСУХ ГА–МАИМ. На Суккот, так же как и на другие осенние праздники, приносили жертвы. В течение недели в Храм приносили: 70 быков, И баранов, 98 ягнят — всего 182 жертвы, к которым добавлялись приношения плодов урожая: 336 цветов и растений (Чис. 29:12–39). Территория Храма была заполнена множеством людей, приносивших свои плоды Господу. Это было лучшее место для проповеди Йешуа. Он присутствовал на церемонии, которая называлась «Нисух Га–маим» или «возлияние воды». «Во время ежедневного утреннего служения во время праздника Кущей происходит возлияние воды на жертвенник, помимо обычного возлияния вина. Ее черпали из источника Силоам вечером первого дня и несли процессией в Храм с великой радостью» (Талмуд, Шаббат, 21 а). |
| Таким образом, по приведенному месту книги Чисел, в пятидесятницу должно было приносить в жертву не одного тельца и не двух овнов, как говорится в Лев.23:18 , а обратно двух тельцов и одного овна. Кроме того, в книге Чисел ничего не говорится о «двух однолетних агнцах», которые по Лев.23:19 , приносились в жертву мирную. Г. Властов в своей «Священной Летописи» (т. III, стр. 180) замечает, что такое различие в приносимых жертвах могло быть сделано намеренно; так как израильтяне вступали из полукочевого быта в быт исключительно земледельческий, при котором естественно уменьшается число баранов (овнов) и увеличивается число крупного рогатого скота, употребляемого на работу, вследствие чего книга Чисел и предписывает, вместо двух овнов и одного тельца, приносить в день пятидесятницы обратно – двух тельцов и одного овна. – Но более вероятным должно признать, что в книге Левит перечисляются собственно те жертвы, которые сопровождали принесение двух кислых хлебов (ст. 17), а книга Чисел говорит о других, приносимых особо. Таким образом, свидетельство книги Чисел дополняет свидетельство книги Левит. За правильность этого мнения говорит то, что кн. Чисел (гл. 28 и 29) дополняет собою Лев. гл. 23 и при описании всех других праздников израильских: субботы (срвн. Лев.23:3 с Чис.28:9–10 ), пасхи (срвн. Лев.23:5–14 с Чис.28:17–25 ), праздника труб (срвн. Лев.23:24–25 с Чис.29:1–6 ), дня очищения (срвн. Лев.23:26–32 с Чис.29:7–11 ), праздника кущей (срвн. Лев.23:36 с Чис.29:12–39 ). Так понимали кажущееся несогласие книги Левит ( Лев.23:18–20 ) с кн. Чисел ( Чис.28:26–30 ) и древние иудеи. Это видно из свидетельства Иосифа Флавия, который сообщает, что в день пятидесятницы, кроме двух хлебов и двух однолетних агнцев «приносили в жертву всесожжения трех тельцов, двух овнов, и 14 агнцев, а в жертву за грехи – двух козлов» 23 . Отсюда с ясностью видно, что иудеи, кроме жертв, упоминаемых книгой Левит, приносили и жертвы, предписываемые книгой Чисел. Правда, в таком случае вместо двух овнов, должно было приносить трех, так как о двух овнах упоминает книга Левит ( Лев.23:18 ) и об одном книга Чисел ( Чис.28:27 ); но по всей вероятности три овна и приносились, Иосиф же Флавий говорит о двух ошибочно. |
| В календаре, приведенном в Книге прор. Иезекииля, Пасха и «праздник» (очевидно, К. п.) совершаются в сер. 1-го и в сер. 7-го месяцев. Этим праздникам предшествует очищение храма 1-го числа того и др. месяца. Такая же ситуация имеет место в вавилонской практике (по крайней мере эллинистического времени): 1-м месяцем гражданского года был Нисанну (примерно с сер. марта до сер. апр.), тогда как религ. год начинался в 7-м месяце Ташриту (сент.-окт.). По этой причине в Вавилоне праздновались 2 Новых года ( Linssen. 2004. P. 78-86). То же самое известно об эллинистическом Уруке (Ibid. P. 72-78). Вероятно, можно говорить о концепции 6-месячного года между равноденствиями в Месопотамии в целом ( Cohen. 1993. P. 400), оказавшей влияние на развитие евр. календаря в послепленную эпоху и получившей отражение в календаре Иез 45, к-рый затем пытались использовать авторы жреческого календаря Лев 23. Молитва в праздник Кущей. 1938 г. Худож. Ш. Кобошвили (Грузинский национальный музей) Молитва в праздник Кущей. 1938 г. Худож. Ш. Кобошвили (Грузинский национальный музей) Согласно распространенной гипотезе, жреческий календарь в Лев 23 имеет оригинальное «ядро» - текст 4-38 и более поздние дополнения, из к-рых отрывок 39-43 связан непосредственно с К. п. Исходный текст Лев 23 включает в себя описания праздников, относящихся к 1-му месяцу (Лев 23. 4-21), праздников 7-го месяца (Лев 23. 23-36) и заключение (Лев 23. 37-38). В 1-й половине исходного текста содержатся предписания относительно Пасхи и 7-дневного праздника Пресного хлеба (опресноков), затем относительно дня 1-го урожая пшеницы (к-рый соответствует празднику Недель (седмиц)). Примечательно, что по отношению к празднику недель более не используется термин (т. о., этот день более не требовал паломничества в центральное святилище); название сохраняют только праздник Пресного хлеба в 1-й половине «ядра» и К. п.- во 2-й (что делает симметрию половин еще более очевидной). Статус праздника в этом календаре подчеркивается тем, что соответствующий день объявляется священным днем, в который запрещено работать (Лев 23. 4, 7, 8, 21, 25, 27-28, 35-36). |
| 38:18–23 Бог Сам будет защитником Израиля. Повествуя о явлениях Небесного Воителя, пророк обычно упоминает и о конвульсиях тварного мира, возвращающегося в дотварный хаос (29,3–5; Ис. 13,13; 24,18–20 ; ср. Суд. 5,4 ; Пс. 17,8 ). См. так-же ком. к 32,6–8. Глава 39 39 будут сожигать оружие. Войско противника потерпело сокрушительное поражение. Израильтяне соберут оружие поверженных, и его окажется достаточно, чтобы топить все печи на протяжении семи лет (ср. Пс. 45,9 ; Иоил. 3,10 ). 39 дам Гогу место для могилы в Израиле. Местом погребения для бесчисленных орд Гога будет территория на границах Израиля, недалеко от Мертвого моря. Погибших будет такое количество, что на их погребение уйдет семь месяцев. 39 для очищения ее. Прикосновение к мертвому телу вело к ритуальному осквернению ( Лев. 11,24–28.39; 22,4 ), так что даже земля будет нуждаться в очищении. 39 сходитесь к жертве Моей. См. ком. к 29,5; ср. также ст. 4. Обычно в жертву приносили животных. Часть жертвенной пищи поступала на пир богомольцев. Здесь же Бог Сам приносит в жертву Своих врагов, а животные поедают их. Этот обратный порядок в тварном мире ( Быт. 1,30; 9,2.3 ) дает пророку возможность показать превращение космоса в хаос, что составляет часть Божественного суда (см. ком. к 38,18–23). См. Откр. 19,17.18 ; ср. Ис. 34,6.7 ; Иер. 46,10 ; Соф. 1,7–9 . 39 всех откормленных на Васане. Территория к востоку от Моря Галилейского, которая славилась домашним скотом ( Втор. 32,14 ; Ам. 4,1 ). 39 будете есть жир... и пить кровь. Жир и кровь жертвенного животного обычно предназначались Богу (44,15; Лев. 3,17 ). 39 дом Израилев был переселен. Вавилонское пленение отнюдь не свидетельствует, что Бог отступил от Своих прежних обетовании. Напротив, оно убедило Израиль и другие народы в том, что Бог полновластен над всеми людьми. Описав, как Бог сокрушит Своих врагов (гл. 38; 39), пророк обращается к теме славного восстановления народа Божия (гл. 40–48). 39 ныне возвращу плен Иакова. Когда враги сокрушены, пророк обращается к обетованиям Бога Своему народу, к его восстановлению и благословенности. |
| 101. – Агнец Божий 2 . Во второй день Пасхи, т. е. 16-го нисана, приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был религиозный обряд открытия жатвы ( Лев.33:10–14 ). Во все другие дни восьмидневного торжества приносили несколько всесожжений и жертв за грех . Лишь первый и последний дни были праздниками в собственном смысле; пять других дней были празднуемы пиршествами и песнопениями, но покой субботний не был предписан ( Исх.12:16,18 ; Лев.23:5–8 ; Βтор.16:8). Праздник Пятидесятницы Начиная с 16 нисана, отсчитывали 49 дней, или 7 седмиц ( Лев.23:15 ; Βтор.16:9 и сл.), и в пятидесятый ( πεντηκοστη, отсюда название Пятидесятницы, которое мы даем ему) ( Деян.2:1 ), праздновали праздник Седмиц ( Исх.34:22 ; Βтор.16:10), называемый также праздником Жатвы ( Исх.23:16 ), потому что он имел целью благодарить Бога за только что оконченную уборку хлеба. Он носил еще третье название – праздника Первых Плодов ( Числ.28:26 ), потому что в этот день приносили два ячменных хлеба, как начатки жатвы, с несколькими всесожжениями, жертвами за грех и двумя агнцами, приносимыми в качестве мирных жертв ( Лев.23:17–19 ; Числ.28:26–31 ). Верные делали также несколько добровольных приношений (Βтор.16:40). Этот праздник продолжался лишь один день. Он указывал на конец жатвы, как Пасха – на начало ее ( Исх.23:16 ). Иудейское предание учит, что он был установлен также в воспоминание закона, данного на Синае, 1427 а христианское предание видело в нем прообраз сошествия Святого Духа на апостолов в день, в который синагога праздновала этот праздник, и в который они в первый раз возвестили миру Евангелие. Праздник Кущей 1428 Праздник Кущей (σκηνοπηγα, festum tabernaculorum), так называемый потому, что израильтяне праздновали его, живя под шатрами ветвей и листвы, 1429 в память времени проведенного под шатром в пустыне, праздновался осенью с 15 до 22 месяца tischri. Он продолжался делых восемь дней ( Лев.33:39 ); первый и последний дни должны были быть освящены субботним покоем ( Числ.29:35 ). Хотя главною его целью было напомнить о пребывании Израиля в пустыне ( Лев.23:43 ), но он служил также для благодарения Бога за сбор хлеба и винограда, так что он представлял в то же время род праздника уборки винограда (Βтор.16:13; Исх.23:16 ). Его праздновали с великим веселием; 1430 жертвы, приносимые во время его, были многочисленнее, чем в другие торжества ( Числ.29:12–39 ); его продолжали позднее на три дня до 25-го tischri, 1431 и здесь присоединялись новые обряды: возлияние воды в купели Силоама (сл. Ис.12:3 ), песнопения и музыка; 1432 освещение двора женщин с пением степенных псалмов 1433 и танцами, процессия, совершаемая семикратно в 7-й день около алтаря с миртами и пальмами, с криками „осанна“, в память взятия Иерихона. Этот последний день Евангелие называет „великим днем“ ( Ин.7:37 ). |
|
|
