| Праздник пятидесятницы был одним из трех великих праздников Ветхого Завета: «три раза в год празднуйте Мне, – вещал Господь через Моисея сынам израилевым, когда они стояли у Синая, – в праздник пасхи, пятидесятницы и кущей». ( Исх.23:14–17, 34:23 ; Втор.16:16 ). Пятидесятница праздновалась спустя семь недель после начала жатвы ячменя. ( Втор.16:9 ), и именно в 50-й день от того дня праздника опресноков, в который израильтяне приносили в скинию, а впоследствии во храм, первый сноп жатвы только что поспевшего ячменя 1 . В Библии не сказано, в какой именно из семи опресночных дней ( Исх.23:15 ) совершалось это потрясание снопом ячменя. Довольно распространено мнение, что оно приурочивалось непременно ко дню, следующему за субботой на опресночной неделе, и от этой субботы отсчитывалось 50 дней, так что пятидесятница всегда приходилась в первый день недели, который в христианстве стал называться воскресеньем 2 . В обоснование этого обыкновенно приводят то, что канун дня, в который на празднике опресноков совершалось потрясание снопом пред жертвенником, в кн. Лев.23:11, 15 , называется по еврейскому подлиннику субботою 3 , и что первая христианская пятидесятница, когда Святый Дух сошел на апостолов, была в первый день после субботы (срвн. Мф.28:1 ; Деян.2:1 ). Но последнее могло быть совершенно случайным. Что же касается первого, то известно, что субботою назывался не только седьмой день недели, но и другие праздничные дни, в которые закон Моисеев предписывал субботний покой. Наприм., день очищения, всегда праздновавшийся 10-го числа седьмого месяца, называемого Тисри ( Лев.16:29 ), мог падать на всякий день недели; между тем он иногда называется субботою (напр. Лев.16:31 и Лев.23:32 ). Точно также субботою называются первый и восьмой дни праздника кущей 4 , в какой бы день недели они ни случились ( Лев.23:39 ). Следовательно, нет никаких затруднений признать, что канун дня потрясания снопом называется в книге Левит субботой ( Лев.23:11, 15 ) не потому, что необходимо приурочивался к седьмому дню недели, а вследствие запрещения работать в этот день. |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| Если в основных законах пятокнижия как chagim, т. е. как праздники, в которые Израиль должен был являться пред Господом, рядом с субботою стоят только три праздника: опресноков, жатвы и собрания плодов ( Исх.23:12; 14–17; 34:21–23 ) и если здесь не упоминается ни о пасхе, ни о дне очищения, которые таким образом являются в этом отношении подчиненными этим трем праздникам; то, независимо от этого, пасха и день очищения сами по себе могли быть важными и многозначительными праздниками. Наконец, против деления праздников на три класса говорит и то обстоятельство, что все праздники в законе обозначаются только двумя терминами: mo’adim и chagim; первым словом обозначаются все вообще праздники Лев.23:2,4,37,44 ; Чис.28:1; 29:39 ), а словом chagim только три праздника; опресноков, седьмиц и кущей ( Исх.12:14; 13:6; 23:14–16; 34:18,22 ; Лев.23:6; 34,39,41 ; Чис.28:17; 29:12 ; Втор.16:10,13,16 ). Именно: Слово mo’ed от i’ad установлять, когда оно употребляется для обозначения времени, означает известное время, определенное законом для каких-нибудь целей органической жизни, когда говорится о времени, потребном для известных отправлений жизни людей и животных (напр., Иер.8:7 ), или для целей религиозных, когда говорится о времени, назначенном Иеговою для торжественного поклонения. Времена последнего рода называются, поэтому mo’adej Jehovah Лев.23:2,4,37,44 ; сюда принадлежат: суббота, новомесячье, пасха (которая в одном месте пятокнижия Исх.34:25 называется chaghappesach), день очищения и три больших годовых праздника, как времена, которые назначены самим Богом для того, чтобы в них народ приносил ему жертвы, так что в книге Чис.28:1 и 29:39 сопоставляется наряду с этими временами даже время, назначенное для ежедневного, утреннего и вечернего жертвоприношения. Имя chag от chagag, вертеться, танцевать, означает радостные праздники, веселые, торжественные дни, в которые Израиль, наслаждаяясь земными дарами божественной благости, должен был веселиться и радоваться пред лицем Иеговы ( Втор.16:11,14 ); таким образом этим именем назывались праздники, которые имели близкое отношение к жатве и собранию плодов и в которые предписано было путешествие к святилищу Исх23:14,17; 34:23 ; Втор.16:16 ; равным образом этим именем могли называться и другие народные праздники и национальные торжества. Еще произвольнее классификация израильских праздников, составленная Георгом (die âlteren jüd. feste. Берлин. 1835), который делит все ветхозаветные праздники евреев: а) на хронологические (суббота, новомесячье и праздник новолетия); б) сельские (пасха, пятидесятница и праздник кущей) и в) религиозные (день очищения). Возражения против такой классификации см. у Бера II, стр. 544. |
| 265 Головной убор состоял из подобия тиары или особым образом повязанного тюрбана. (Ср. Лев 8.1). 266 Здесь, очевидно, имеется в виду библейское «меил», искаженное Флавием. (Перев.) Это верхняя риза, связанная из пурпурной шерсти, убранная внизу разноцветными яблоками и золотыми колокольчиками. 267 Это библейское «эфод» (ср.: Исх 28.4—14; Исх 39.2—7) — короткая верхняя одежда с золотыми застежками на плечах, на каждой было по ониксу с вырезанными именами 12 израильских племен. 268 Ессен — это, без сомнения, плохо написанное еврейское «хошен» — четырехугольная квадратная сумка, снаружи украшенная двенадцатью драгоценными камнями. В ней находились «Урим и Туммим», с помощью которых первосвященник гадал о будущем народа. (Перев.) 269 Написано по кн. Исход (Исх 28.15—38; Исх 39.8—24, Исх 39.26—30), с пояснениями и дополнениями. (Перев.) 270 Драхма — др.-греч. монета, первоначально серебряная, весом в 1 60 мины. В Древней Греции по территориям различали семь драхм. Аттическая драхма — 4,25 г. 271 Аттический хой — мера емкости прибл. 97 л. 272 Апрель. 273 Дарик — золотая монета времен Персидской державы весом в 1 сикл. 274 См. Чис 7.1—89, где изложены эти законы. 275 Это сочинение Иосифа Флавия до нас не дошло. 276 Лев 24.5—9. 277 Пергамент (др.-греч. pergamenos от Pergamos — г. Пергама в Малой Азии) — материал для письма из особым способом обработанной кожи. 278 Лев 20.10—21. 279 Лев 21.7—23. 280 Слово jobel первоначально означает «бараний рог», а в кн. Левит (Лев 25.9) имеет значение трубного звука, собственно звук из рога, которым в 10-й день седьмого месяца возвещалось наступление дня искупления («иом киппур»). 281 В основу приведенных в этом отрывке сведений положена кн. Числа (Чис 1.1—54). 282 Это описание восполняется изображениями этого инструмента на триумфальной арке Тита в Риме и на монетах. (Перев.) 283 Положение этой местности до сих пор в точности не выяснено. 284 Это библейское «Kirboth hattaawah». При его переводе Иосиф Флавий следует Септуагинте. (Перев.) 285 |
| изд. библ. общества – «отсчитайте себе от дня, следующего за праздником». 4 Праздник кущей начинался 15-го числа месяца Тисри и оканчивался 22-м числом того же месяца ( Лев.23:39 ). Тисри, т.е. «месяц потоков», иначе – афаним ( 3Цар.8:2 ), т.е. «месяц текущих рек», был седьмым месяцем от пасхального нисана («месяц цветов»), иначе авива («месяц колосьев»), и первым месяцем гражданского года евреев. Он равняется нашему сент.–октябрю. 5 Таким образом Лев.23:15 («отсчитайте себе от дня, следующего за праздником (евр. шаббат‘) от того дня, в который приносите сноп возношения, семь полных недель» (евр. шаббат‘от‘)) слово шаббат‘, встречающееся два раза, употреблено в двух разных смыслах – в значении праздничного дня с субботним покоем и в значении недели (Срв. подобное Мф.28:1 ). 9 Herzog, ibid. S. 478; Алексеев, «Очерки жизни евреев» 2-е изд. Новгород 1891, стр. 132. – Караимы празднуют только один день; см. «Религиозные секты евреев по Иосту стр. 59. 14 Этот обряд потрясания, называвшийся по-еврейски т е н у ф а г, совершался также при других жертвах ( Исх.29:24 ; Лев.8:27 ; Чис.5:25, 6:20 ; и мн. друг.) и отличался от обряда возношения (евр. т е р у м а г), т.е. поднятия приносимого вверх и опускания вниз. См. об этом: Winer, Biblisch. Real-wörterbuch, 2 Bd. Art. Weben. S. 677 – 678; Митроп. Филарета, «Начертание церковно-библейской истории». Изд. 4. Сиб. 1827, стр. 165; Властова, Священная Летопись, изд. 2. Сиб. 1878, стр. 205. 15 Gemara Kiddusch. 36, 2; Gemara Sueca 37, 2. Срвн. Herzog, cit. A rt. S. 479; Властова, цит. соч. там же. 18 Вульгате следует и Лютер в своем переводе: «und soilts aus allen euren Wohnungen opfern» und s. w. 27 Обряды принесения жертвы за грех были различны, смотря по тому, от кого приносилась эта жертва – от первосвященника ли ( Лев.4:1–12 ), или от всего народа еврейского (– ст. 13–21), или от какого-либо отдельного начальника (– ст. 22–26), или, наконец, от частного человека (– ст. 27–35). В праздник пятидесятницы козел приносился в жертву за грех, конечно, всего народа, что, по Лев.4:1–21 , совершалось с соблюдением таких обрядов. После заклания животного священник брал несколько крови его, вносили ее во святилище и, омочивши в ней перст свой, кропил ею семь раз «пред Господом», т.е. перед завесой, отделявшей Святое Святых от святилища, потом возлагал ее на рога жертвенника благовонных курений и остальное выливал у подножия жертвенника всесожжений. После этого тук животного сжигался на жертвеннике, а прочее оставшееся сжигалось вне стана. |
| Считается, что именно в день Йом-Кипура на небесах решается судьба человека: будет ли его имя записано на следующий год в «Книгу жизни» или «Книгу смерти». Всё это зависит от того, насколько велики грехи той или иной личности перед Всевышним. Вот почему и молитвы в Йом-Кипур – самые длинные в году. Праздничная служба в синагоге обычно длится с утра до ночи с небольшими перерывами. Заканчивается она одной длинной нотой, исполняемой на шофаре. После духовного очищения, полученного за время праздника Йом-Кипур, человек чувствует глубокое удовлетворение, так как примирился с Богом и всеми своими знакомыми. Если первым месяцем в году евреи считают нисан (месяц выхода из Египта, когда евреи стали народом), то месяц тишрей считается месяцем, в котором Бог сотворил мир. В современном Израиле это традиционный месяц отпусков и каникул. 15–23 тишрей – праздник Кущей – Сукот (ивр. «шалаши») – один из трёх праздников паломничества и самый длинный еврейский праздник, так как в одно непрерывное празднование объединено сразу три праздника: Сукот, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. Его можно назвать и самым радостным праздником, о котором говорят: «Не видел тот светлых дней, кто не видел праздника кущей». Посвящён он памяти Исхода евреев из Египта и скитанию в течение 40 лет по пустыне на пути к Земле обетованной. Сукот – также и сельскохозяйственный праздник ( Лев.23:39 ), праздник собирания плодов в конце года ( Исх.23:16 ), когда отмечается сбор урожая в стране. Человек оставляет своё добро, дом и т.д. и переходит жить в шалаш, подчёркивая тем самым тщетность всего земного. Каждая семья отдельно, или же совместно с другой семьёй строят одну кущу (шалаш). Размеры её зависят от вкуса хозяина, но одно условие должно быть соблюдено всеми – чтобы сквозь кровлю было видно небо и звёзды. Она украшается зеленью и красивыми фруктами. Проводится конкурс на лучшую кущу. Всю пищу в дни празднования праздника Сукот нужно есть в шалаше ( Лев.23:40–43 ). Вся семья проводит большую часть праздника в куще. Описание праздника часто встречается в Библии: Лев.23:33–43 . Исх.23:16–17, 34:22–23 . Втор.16:13–17 . Ин.7:2 . Здесь же можно найти описания жертвоприношений ( Числ.29:12–39 ) и рассказ о праздновании Кущей после возвращения из Вавилонского плена ( Неем.8:13–18 ). |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
| По данному Богом постановлению, которое должно быть для народа еврейского уставом вечным, день очищения праздновался в седьмой месяц, в десятый день месяца (16:29, 23:27, 25:9; Чис. 29:7 ). Почему именно в этот месяц и в этот день должно было совершаться очищение Израиля от грехов, автор 16 гл. не указывает. Иудейские раввины придумали много объяснений этого. По их мнению, день очищения праздновался в седьмом месяце, потому что в этом месяце был создан мир, а в десятый день месяца потому, что в этот день Адам пал и получил помилование, или же потому, что в этот день Моисей получил на горе Синай вторые скрижали. 328 Но это мнение составляет одно только гадание, не имеющее для себя никакого основания. Более справедливым нужно признать мнение новейших толковников. Новые и новейшие толковники утверждают, что день очищения праздновался в седьмом месяце, потому что этот месяц был месяц субботний, священный, преимущественно праздничный. 329 И в самом деле, в этом месяце первое число (новолуние) праздновалось торжественнее, чем в другие месяцы (Ср. Лев.23:245 и Чис.28:1115 ). С этого месяца начинался субботний и юбилейный год ( Лев.25:3:9 ). В этом месяце праздновался величайший еврейский национальный праздник Кущей ( Лев.23:34 ). Кроме того, седьмой месяц был временем окончания экономического года. К этому месяцу евреи кончали свои полевые работы (23:39). Только окончив работы и очистившись от грехов, народ мог, действительно, с радостью отпраздновать свой радостный национальный праздник Кущей. Поэтому естественно было назначить празднование дня очищения не в другое, а именно в это время. А почему день очищения праздновался именно в десятый, а не в другой какой-либо день, это объясняется тем, что число десять, подобно тому, как и семь, было священным числом. Оно служило для выражения полноты и совершенства. Кроме того, десятое число каждого месяца считалось особенным днем. Оно заключало первую треть месяца (декаду). Известно, что у древних народов употреблялось деление месяца на три части. Заключительный день каждой части считался особенным днем. У некоторых народов в этот день приносили особую жертву. 330 В конце первой декады, а не в конце второй или третьей, праздновался день очищения потому, что он должен был праздноваться ранее праздника Кущей, так как по отношению к этому празднику он составлял предпразднество. Хотя очищение от грехов совершалось в десятый день седьмого месяца, однако празднование дня очищения начиналось девятого числа: «это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши; с вечера девятого дня месяца, от вечера до вечера празднуйте праздник ваш» ( Лев.23:32 ). Обычай начинать праздник с вечера предыдущего дня существовал у евреев потому, что они придерживались лунного счисления времени ( Быт.1:5 ; Исх.12:6 ; Неем.13:19 ). 331 |
| 2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА |
| Напротив, в Лев 23 и Числ 28. 16 - 29. 39 эти праздники имеют точные датировки и жестко регламентированную систему жертвоприношений, что говорит, по мнению Велльгаузена, о последовавшей ритуализации этих праздников и об утрате их первоначального значения (см. в ст. Йом Киппур ). Кроме того, перед праздником Суккот стали совершаться Праздник труб (Новый год, Рош ха-Шана ) и День очищения (Йом Киппур), не имеющие исторической связи с сельскохозяйственным циклом и упоминаемые в ВЗ только в Лев 16 и Числ 29. 1-11 ( Велльгаузен. 1909. С. 71-102). Критикуя позицию Велльгаузена, К. указывает на наличие точных дат сельскохозяйственных праздников в календарях Египта и Вавилонии. По мнению К., то обстоятельство, что Новый год и День очищения описаны исключительно в «Жреческом кодексе», связано с центральной ролью священнослужителей в этих праздниках и c минимальным участием народа ( Kaufmann. 1966. P. 178-180) (единственное предписание, касающееся народа в Лев 16 (описание очистительных обрядов на Йом Киппур),- «смирять душу» (Лев 16. 29, 31), так что даже остается неясным, должен ли был народ присутствовать во дворе скинии (храма) во время совершения ритуала). 5) Велльгаузен считал, что выделение десятины на нужды священнослужителей могло иметь место только в эпоху Второго храма. Согласно Лев 27. 30, «...всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу»; в соответствии с Втор 15. 19-21 Господу посвящаются также все первенцы домашних животных: они не могут быть использованы для сельскохозяйственных работ и должны быть приносимы в жертву каждый год в Иерусалиме («на месте, которое изберет Господь»). Похожее предписание дается в Числ 18. 15, 17-18, однако делается оговорка, что только кровь и жир животных используются для жертвоприношения, а мясо отдается священникам. По мнению Велльгаузена, данные свидетельства Свящ. Писания отражают разные этапы развития традиции: «Десятина… первоначально отдавалась Богу, и с нею поступали так же, как и с другими жертвами, т. |
|
|
