| 1) ТРЕБОВАНИЯ К СВЯЩЕННИКУ. С. должен был быть без физич. недостатков ( Лев. 21:17–24 ). В отношении культовой чистоты и вступления в брак для С. действовали более строгие нормы, чем для рядовых израильтян ( Лев. 21:1 ; Лев. 22:1 ). В свою очередь предписания для ⇒ первосвященника, были более строгими, чем для остальных С. Все это указывало на святость Бога Израиля, а вместе с тем и на посредничество С. между народом и святым Богом (⇒ Святость, святое); 2) МЕСТА, ГДЕ ЖИЛИ СВЯЩЕННИКИ, И СОДЕРЖАНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. В Ханаане С. жили в 13 из 48 городов, выделенных для проживания левитов. Все эти левит. города находились близ Иерусалима, а именно в уделах Иуды, Симеона и Вениамина ( Нав. 21:4 ). С. жили за счет даров, которые Израиль должен был приносить Господу. В Числ. 18:8–19 перечислено, что из жертв. приношений должно было идти на содержание С. кроме того, левиты, которые могли претендовать на ⇒ «десятину из всего, что у Израиля» ( Числ. 18:20–24 ), отдавали десятую часть от полученного ими как святой дар («святыня», «возношение Господне») С. ( Числ. 18:25–32 ). Израильтяне из потомков Аарона, имевшие физич. недостатки и поэтому не имевшие права совершать жертвоприношения (см. выше), тем не менее могли питаться от этих приношений ( Лев. 21:21–23 ). 3) ОДЕЯНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. Во время богослужения одеяние С. состояло из льняного нижнего платья, тонкого льняного хитона, пояса и головной повязки ( Исх. 28:40.42 ). С. совершали службу босыми, как это видно из Исх. 3:5 ; 4) ПОСВЯЩЕНИЕ В СВЯЩЕННИКИ. При посвящении, ритуал которого описан в Исх. 29:1–35 и в Лев. 8:1 , в жертву за грех приносили одного тельца ( Лев. 8:14–17 ), в жертву всесожжения – одного барана ( Лев. 8:18–21 ) и в жертву посвящения – одного барана ( Лев. 8:22–29 ); С. кропили жертву оливковым маслом (⇒ Помазание). Из Исх. 28:41 ; Исх. 40:15 ; Лев. 8следует, что вместе с Аароном, как первосвященником, маслом были окроплены и его сыновья; это означает, что все С. должны были принять помазание. Возможно, что впоследствии помазание стал принимать только первосвященник. Помазание должно было символизировать посвящение С. Господу через дарование ему Духа Господня; |
| Лев.9:20 . и положили тук на грудь, и он сжег тук на жертвеннике; Лев.9:21 . грудь же и правое плечо принес Аарон, потрясая пред лицем Господним, как повелел Моисей. Жертва мирная приносится по уставу о ней в Лев.3:2–5, 7:30–34 . Лев.9:22 . И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его, и сошел, совершив жертву за грех, всесожжение и жертву мирную. Заключительным актом жертвы является благословение Аарона, преподанное им народу со ступеней жертвенника. Акт благословения, когда относился к отдельному лицу, сопровождался положением руки на его голову ( Быт 48.14 ), по отношению же к массе народа выражался простиранием рук по направлению к ней. Позже, Чис 6.22–27 , дана была определенная формула благословения священнического. В каких словах высказано было благословение Аарона и затем, Лев.9:23 , Моисея и Аарона, не говорится. Традиция иуд. относила сюда Пс.89:17 : «да будет благоволение Господа, Бога нашего, с нами», или такое благожелание (по Таргуму Иерусалимск.): «да будут приняты жертвы ваши, и да обитает Господь посреди вас, и да простит Он вам согрешения ваши». Лев.9:23 . И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу: Лев.9:24 . и вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике всесожжение и тук; и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое. Торжественное введение Моисеем Аарона во святилище, явление славы Господней народу (ср. Исх 40.34 ; 3Цар 8.10–12 ; 2Пар 7.1 ) в виде наполнявшего святилище облака и появление небесного (из облака) огня на жертве, знака божественного принятия ее (ср. Суд.6:20–21 ; 3Цар 18.38 ), и благоговейный восторг народа закончили собою знаменательные священнодействия. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Левит. 556-670 с. Вам может быть интересно: |
| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Символика 2-х козлов издавна сопоставлялась с символикою двух птиц для очищения прокаженного ( Лев.14.1–8 ). Как в последнем случае и закланная, и живая птицы – обе выражали идею полного очищения выздоровевшего, так и 2 козла – закалаемый, а другой отпускаемый в пустыню – обозначали полное удаление грехов и беззаконий от общества Господня. Для определения, какой козел должен быть принесен в жертву, первосвященник бросал жребий: на одном куске пергамента писалось: lajhovah – для Господа, на другом la azazel – для Азазела (русск. пер.: «для отпущения», слав.: « отпущению», Vulg.: capro emissario). В понимании последнего слова переводы и толкователи чрезвычайно расходятся. Известны гл. обр. 4 группы толкований: 1) под Azazel разумеется место (гора в пустыне или вообще пустыня), куда отсылался козел отпущения (некоторые Таргумы, Мидраш, отдельные раввины, из новых, напр., Бохарт, Розенмюллер); 2) самый козел отпущения, как отсылаемый в пустыню (LXX: ποπομπαος, Vulg.: сарег emissarius; Симмах, Акила, Феодотион, св. Кирилл Александр., блаж. Феодорит, Лютер, Гофман, Шегг и др.); 3) – абстрактно: «отпущение» (LXX: ες ποπομπν, русск.-слав.). Но против всех этих толкований решительно говорит заключающееся в Лев.16противоположение Иеговы la azazel, след. последнее должно быть существом личным и притом источником греха. Поэтому 4) и в древности ( Ориген , Contr. Cels., 6:43), и особенно в новое время Азазел понимается в смысле личного существа – диавола или демонского мира (Эвальд Генгстенберг, Кейль, Куртц, Элер, Бодиссин, Дилльман, Шульц, Штрак и мн. др.), и в виду искусственности трех названных ранее толкований, толкование последнее является вероятнейшим. Конечно, отсылание козла Азазелу не было актом жертвы ему, что прямо исключается всем смыслом закона Моисеева, но символическим возвращением всей совокупности Израиля к первоисточнику греха – в виде козла, на голову которого первосвященник возлагал грехи народа ( Лев.16:21–22 ). Об Азазеле, как одном из князей демонов, говорит книга Еноха. |
| Калужский уезд во времена Михаила Феодоровича//Изв. Калужской УАК. 1894. 3. С. 48). Одно из первых посмертных Чудес святого повествует об исцелении в 1621 г. у мощей Л. дворянина Андрея Кологривова, к-рого привез в обитель его сын Лев. Парализованного больного на руках («на полсти») внесли в церковь. Когда начали петь молебен, он перекрестился, встал на ноги и сам дошел до раки святого. В 1668 г. Лев Кологривов вновь, «по обещанию», посетил мон-рь. На этот раз он привез своего сына Петра, одержимого «трясавичною болезнию». После совершения молебна и литии сын совершенно здоровым уехал домой (др. представители этого дворянского рода также покровительствовали мон-рю, после войны 1812 г. ген. А. С. Кологривов пожертвовал трофейное серебро; оно хранилось в архиерейской ризнице ( Днепровский-Орбелиани. 2015. С. 45)). Известны тропарь и кондак св. Лаврентию (см.: Руди. 2007. С. 469; в списке: РНБ. Собр. Тиханова. 751 их составление отнесено к 4 мая 1666 г., в др. списке (Там же. 274) тем же временем датировано Чудо об исцелении отрока Симеона, отсутствующее в рукописи 751). Святой именуется чудотворцем в надписи на Евангелии, вложенном в 1693 г. царевной Татьяной Михайловной в Рождественский мон-рь на помин души ее сестры Анны (в иночестве Анфисы). В нек-рых списках Чудес присутствует служба Л. (РГБ. Муз. 10473. Л. 9-15; на л. 24 запись: «Писан сей канон и чюдеса в лето 7203-го (1695) маиа в 1 день в монастыре Рожества Христова»; РГБ. Муз. 9578. Л. 1-8 об.). Составленные в XIX в. Акафисты Л. не были разрешены к печати духовной цензурой (определения Синода от 22 февр. 1891 и 22 мая 1894; см.: Попов. Акафисты. 1903. С. 437). Память Л. под 10 авг. включена в «Алфавит» старообрядческого мон. Ионы Керженского: «...Лавреньтий преставися в лето 7023-е» (ЯМЗ. Инв. 15544, 1807-1811 гг. Л. 371). Л. почитался как защитник города. Калужское ополчение сражалось под хоругвью, на одной стороне которой был изображен Калужский образ Божией Матери, на другой - Л., в 1814 г. знамя перенесли в кафедральный собор города (Юбилейный сб. |
| 1 . Егда убо разуме Иисус, яко услышаша фарисее, яко Иисус множайшыя ученики творит и крещает неже Иоанн: 2 . Иисус же сам не крещаше, но ученицы его: 3 . Остави Иудею и иде паки в Галилею. «Егда убо разуме Иисус». По поводу этого выражения необходимо сделать два замечания. Первое из них – то, что в некоторых греческих списках вместо «Иисус» стоит слово Κριος, т. е. Господь 374 . Но между тем мы отстаиваем наше чтение «Иисус» вследствие того, что оно вполне соответствует духу Евангелия и той фразы, которую мы рассматриваем. С этим связуется и второе замечание о слове «разуме». В своде, сделанном нами выше о Сыне человеческом учения некоторых из высочайших отцов и учителей церкви мы видели, что в особенности св. Афанасий Великий настаивает на догмате, что Господь Иисус был и Бог и полный человек: «к коему присовокупи Божество», как выражается Григорий Богослов . На этом именно основании св. Афанасий Великий 375 требует, чтобы при чтении Евангелия обращалось внимание на то, что говорится о Господе по человечеству и что по Божеству. Так например, когда Господь глаголет, что «о дне же том и часе никто не знает... ни Сын, а только Отец» ( Мк. 13:32 ), то сие глаголет Господь по человечеству, яко человек, а не яко Бог . И здесь также в слове разуме надо видеть указание, что Господь Иисус Христос, волею Своею оставаясь в пределах человечества, человеческим умом уразумел и уведал о злобном к Нему отношении фарисеев, и таково же было впечатление этого ведения на умы учеников, ибо, как замечает св. Афанасий Великий : – «Осмелюсь сказать, что и самые блаженные ученики не имели совершенного понятия о Божестве Его, пока не снисшел на них Дух Святой... ибо и по воскресении «они усумнишася» 376 . Имея это в виду, мы полагаем, что св. Евангелист Иоанн Богослов именно начертал фразу «уразуме Иисус», желая тем дать понять, что хотя Господу по Божеству все было известно, но здесь говорится о том образе человеческом, в котором Господу угодно было проявиться людям. Мы выше по поводу ст. 22-го 3 гл. и след. указывали на значение крещения Иоаннова и крещения, коим крестили ученики Господа. Это было крещение покаяния, символистический приуготовительный акт к воспринятию великого дара Божия крещения водою и духом, который даруется верным лишь после искупления человечества смертию Господа и воскресением 377 . Напомним еще, что Израилю повелено было омыться и очиститься перед торжественным объявлением закона на Синае ( Исх. 19:10–14 ). И омовение, предписанное обрядовым законом для очищения от всякой скверны ( Лев. 14:1 ; 15и сл.), должно было предшествовать воспринятию снова в общину народа Божия, временно исключенного из нее. Еще ближе напоминает крещение Иоанново омовение Аарона и сынов его пред посвящением их во священники Бога Вышнего ( Исх. 29:4 ; Лев. 8:6 ). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Но ежели есть сему и высшее какое основание, то пусть любомудрствуют о том другие. Почитание же седмеричного числа простиралось у них не на дни только, но и на годы. В рассуждении дней доказывает сие суббота, постоянно у них чтимая, равно как и семидневное неупотребление квасного, а в рассуждении лет – седьмой год оставления ( Лев. 25:10 ). Даже чествование простиралось не на седмицы только, но и на седмицы седмиц, и как в днях, так и в годах. Седмицы дней производят пятидесятницу, – день у них нарочит свят ( Лев. 23:21 ); седмицы же лет – так называемый ими юбилей, в который бывало и оставление земли, и освобождение рабов, и возвращение купленных владений прежним владельцам. Ибо народ сей посвящает Богу начатки не только плодов и первородных, но также дней и лет. Так чествование седмеричного числа привело к чествованию пятидесятницы. Ибо число седмь, помноженное само на себя, дает пятьдесят, причем не достает одного дня, но оный занят нами от будущего века и есть осьмый, вместе же и первый или, лучше сказать, единый и нескончаемый. Ибо там должно окончиться здешнее субботствование душ, чтобы дана была часть седмим и осмим ( Еккл. 11:2 ), как некоторые прежде нас понимали сие Соломоново изречение. 3. Хотя о чествовании седмеричного числа много есть свидетельств, но для нас из многих достаточно будет и немногих. Так наименовано седмь досточтимых духов ( Ис. 11:2–3 ), и духами, как думаю, угодно было Исаии назвать действия Духа. Словеса Господня, по слову Давида, очищены седмерицею ( Пс. 11:7 ). Праведник, шестижды от бед изъятый, в седмем не бывает уже поражаем ( Иов. 5:19 ). Грешник получает прощение не только седмь крат, но седмьдесят крат седмерицею ( Мф. 18:22 ). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально) Каин седмерицею терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же – седмьдесят седмерицею ( Быт. 4:24 ), потому что стал убийцей после закона и осуждения. Лукавые соседи седмикратное воздаяние приемлют в недро свое ( Пс. 78:12 ). Дом Премудрости утвержден на седми столпах ( Притч. 9:1 ); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев ( Зах. 3:9 ). |
|
|
