| Разве люблю я Бога так, как это делали наши аввы, те, кого мы называем «наставниками монахов и собеседниками Ангелов»? Нет, сама жизнь свидетельствует здесь против меня — потому что я всечасно готов, забыв о Нем, делать всякое мирское дело, добиваясь временного благополучия и призрачной, всегда ускользающей славы от людей. Но можно ли этого добиться, оставаясь всегда на Божественней страже, будучи всегда внимательным к Божественному зову и готовым незамедлительно ответить на него? «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов», — сказал Христос (Мф.8:22; Лк.9:60). А я — услышал ли эти слова? Разве люблю я ближнего, как заповедал Господь: «как самого себя» (Лев.19:18; Мф.19:19, 22:39; Мк.12:31, 33; Лк.10:27)? Я и себя-то любить не умею — как отдам я любовь ближнему? Ведь чтобы отдать, надо где-то взять, и чтобы что-то сделать, нужно сперва этому научиться... Я же, в погоне за призраком мира сего, могу скорее обидеть, чем возлюбить. Это ли — не следы того кровавого истечения, которое от заповедей Пятикнижия делает человека нечистым настолько, что возбраняет ему не только прикасаться к святыне (Лев.5:2—3, 15:31), но даже и быть в обществе Господнем (Лев.15:1—15, 25—30, 18:19; Иез.36:17)? Но вспомним Евангельский рассказ о жене кровоточивой, много лет страдавшей от несчастья своего и верою исцелившейся одним только прикосновением ко Господу: «Когда же Он шел, народ теснил Его. И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось. И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, — и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня. Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась. Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром» (Лк.8:42—48; Мк.5:25; Мф.9:20). |
| Псалом 7 Псалом Давиду, его же воспет Господеви о словесех Хусиевых, сына Иемениина. С Еврейского: «Плачевная песнь, которую Давид воспел Господу по делу Хуса, из племени Вениаминова». Различно читают это надписание в Еврейской библии, от того различно и объясняют оное. Св. Златоуст , Афанасий Ал., блаж. Феодорит, Августин и другие под Хусием разумеют Хусия – друга Давидова, а под словесами Хусиевыми разумеют совет, какой он дал Авессалому, – гибельный для последнего и полезный для Давида. Известно, что Ахитофел советовал Авессалому немедленно напасть на Давида, когда он убежал из Иерусалима; но Хусий, притворившись приверженцем Авессалома, дал совет погодить нападением, прежде собрать весь народ и тогда уже напасть на Давида. Авессалом послушался, дал Давиду время собраться с силами, и тем погубил себя 41 ( 2Цар. 16:16–17:1 ). Таким образом «Давид, спасенный как бы не человеческою помощию, – говорит св. Афан., – воспевает за сие благодарственную песнь Богу, приписав все благодати Его, а не кому-либо из людей». «Присоединяет, – говорит бл. Феод., – и наставление тем, которые терпят от кого-либо обиду, советуя им возлагать упование на Бога, и от Него ожидать помощи». 2 . Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя, т.е. спаси от Авессалома и его многочисленных единомышленников, «также от мысленного льва, уловляющего мою душу» (Св. Афан.). С Евр.: «Господи, Боже мой! на Тебя я уповаю; спаси меня от всех гонителей моих, и избавь меня». 3 . Да не когда похитит яко лев душу мою. С Евр.: «Да не исторгнет он, подобно льву, души моей». Лев обладает страшною силою, похищает свою добычу неожиданно и быстро, не сущу избавляющу, ниже спасающу, т.е. когда похитит, никто не осмеливается спасать добычу из когтей львиных. С Евр.: «Терзая, когда нет избавляющего». Давид молит, чтобы с ним не случилось чего-либо подобного этому (Сн. Пс. 21:22, 34:17 ). «Некоторые, – говорит св. Злат., – принимая эти слова в переносном смысле, говорят, что лев и гонящие означают диавола и злых духов». |
| Манна – в память потомству, дабы видели хлеб, которым «Я питал вас в пустыне, когда вывел вас из земли египетской» ( Исх.16:32 . Евр.9:4 ). Прозябший жезл Ааронов, покрытый цветами и плодами, в знамение сынов ослушливых, чтобы прекратился ропот, и они не умирали; – в память и свидетельство потомству, что Аарон воспринял священство по воле Божией, а не по пристрастию братнему ( Чис.17:10 . Евр.9:4 ). Ковчег завета покрыт был золотым покровом, который называется очистилищем. По сторонам очистилища поставлены были золотые изображения херувимов, одно против другого, как таинников Божиих ( Быт.3:24 ), с распростертыми вверх крылами, коими соосеняли и покрывали очистилище, а лицами склоняясь друг ко другу и приникая в сокровенную тайну очистилища. Соосеняющие крыла херувимов были собственно местом престола и откровений Божиих ( Исх.25:17–22 ). Таким образом для Восседающего на херувимех ( Пс.79:2 ) ковчег служил подножием. В великий праздник очищения первосвященник приближался к очистилищу и семь раз жертвенною кровью с перста своего кропил на него спереди и пред ним, и очищал святилище от нечистот сынов Израилевых, и от преступлений их, и от всех грехов их. От этого очищения покров кивота называется очистилищем ( Лев.16:14–16 ). Вся скиния была общим местом ( Лев.1:1 ), а ковчег завета особенным, где Господь являлся и открывал волю Свою народу ( Исх.25:22 ). Будучи престолом невидимого присутствия всемогущего Бога, пребывание ковчега среди народа служило для него знамением надежды, помощи и славы, и страхом для его врагов ( Чис.10:34, 36 . 1Цар.4:3–7, 8–22 ). При переходе евреев чрез Иордан, вода потекла вверх от лица кивота завета Господа всея земли, когда он переходил чрез Иордан ( Нав.4:7 ); пред ковчегом пали стены Иерихона ( Нав.6 ); силою ковчега сокрушен был идол Дагон, и язычники, взявшие ковчег завета в плен, поражены были разными казнями ( 1Цар.5 ). К ковчегу завета иудеи всегда обращали взоры свои в молитвах своих ( 3Цар.8:22 . 2Пар.5:7 . Дан.6:10 ). В первом иерусалимском храме ковчег завета поставлен был так же, как и в скинии ( 2Пар.5:7 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Исх.21:6 . «Пусть господин его приведёт его пред Богов, и поставит его ко двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Объясн. В Ветхом Завете «богами» назывались богоизбранные судьи ( Пс.81:1–2:6 ), потому что они, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 ; следовательно, это место относится к тем, к которым было Слово Божие, а именно – к судьям; к вопросу же об иконопочитании оно никакого отношения не имеет. Лев.19:4 . «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе». Объясн. Под страшной угрозой высказывается запрещение производить и поклоняться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели, напр.: – мужчины: Деян.14:11–13 , женщины: Деян.19:35 , скота: Деян.7:41 и т.п. и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны, напр.: Исх.32:4 ; Иер.10:2–5 . Святая икона изображает не ложных богов, в виде перечисленных выше, а действительные явления истинного Бога, в Троице славимого: Лк.3:22 . Прем.13 глава повествует об изготовлении идолов из обрезков дерева и о поклонении им. Люди-идолопоклонники называются суетными по природе. Объясн. В 13 главе Премудр. Соломона говорится об идолах, которым Русский народ ещё при святом Владимире, приняв крещение, перестал кланяться и свергнул их в Днепр. Только в ожесточении сердца и в духовном ослеплении можно приравнивать иконы к идолам и не отличать священное от несвященного и чистое от нечистого: Лев.10:10 . Мы знаем, говорит апостол, что идол в мире ничто: 1Кор.8:4 , но об изображениях Иерусалимского храма апостол так не отзывался. Ковчег завета для евреев был образом Самого Господа Бога: Чис.10:35–36 , и Бог избрал его местом Своего особого присутствия: Исх.25:21–22 . Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах: Иез.9:3 . Медный змей тайно указывал на Иисуса Христа, распятого на Кресте: Ин.3:14–15 . Перед этими ветхозаветными иконами молились: Прор. Моисей, Аарон: Чис.20:6 , Иисус Навин и старейшины Израилевы: Нав.7 :б, Царь Давид: Пс.5:8:16:15 . Иисус Христос осматривал всё в Иерусалимском храме: Мк.11:11 , т.е. изображения херувимов, кланялся пред ними: Ин.4:22 , и храм, наполненный священными изображениями, назвал домом молитвы для всех народов: Мк.11:17 . |
| Пастыри не составляли исключения из общей слепотствующей духовно массы и относились с пренебрежением к храмовому Богослужению, ибо, как замечает Иероним, думали, что отсутствует святость религии, не видя пышности в здании (putabant deesse religionis sanctimoniam, quia deerat aedificationis ambitio). Другие толкователи (вышеприведенное изъяснение причины пастырской небрежности принадлежит Иерониму) считают, что во время по возвращении из плена ожидание появления Мессии, как восстановителя прежней земной славы Иудеи, достигло крайнего предела: частые столкновения соседей самарян и язычников с малочисленными поселенцами на почве бывшего отечества, прибывшими из Халдеи, способны были раздуть искры ожидания великого Вождя, Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ), в яркое пламя Мессианской надежды, а между тем Мессия не приходил в Свой удел к Израилю, – и у священников могла зародиться мысль о бесплодности всего Богослужения. Подтверждение такого объяснения возникновения священнической небрежности можно видеть в Мал.3:14 : «вы говорите: тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдаем постановление Его». Из новейших экзегетов некоторые склонны думать, что презрение священников к жертвеннику Иеговы проистекало из бедности вернувшегося на родину народа, не бывшего в состоянии содержать священников и левитов десятиной, вследствие чего последние, пренебрегая отправлением Богослужения, занимались мирскими делами. Основание для своего мнения эта группа толкователей ищет также у самого пророка: «доход от трапезы Господней, говорят священники у Малахии, – пища ничтожная ( Мал.1:12 ), не вознаграждающая за труд служения» ( Мал.1:13 ). Все приведенные мнения имеют за себя то или другое основание, и здесь не место для их критической оценки; возможно, что одновременно действовали все перечисленные условия и совокупным влиянием внесли начала индифферентизма в среду священников Принесение жертв, было одной из наиболее важных обязанностей священников, судя по тому, что о ней всего более говорит Пятокнижие, незадолго до смерти Моисей указывал сынам Левииным на обязанность их возлагать курения и всесожжения ( Втор.33:8–11 ). Иисус сын Сирахов так говорит по этому поводу: «Он избрал его (т.е. Аарона) из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем» ( Сир.45:20 ). Закон устанавливал качества, требуемые от жертв: «объяви Аарону и сынам его, если кто приносит жертву свою, то, чтобы приобрести сим благоволение от Бога, жертвы должны быть без порока. Никакого животного, в котором есть порок, не приносите Господу, ибо это не приобретет вам благоволение» ( Лев.22:18–21 ). Общее понятие беспорочности Моисей определил и частнее: «животного слепого или поврежденного, или уродливого или больного или коростового или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» ( Лев.22:22 и далее). |
| Объясн. Сказанную здесь величайшую истину апостол выражает почти в тех же словах, в каких изрек её Сам Господь: Ин.3:16 ; дальнейшее разъяснение величия Божественной любви к людям можно видеть у апостола Павла: Рим.8:32 ; любовь эта дарована людям совершенно незаслуженно с их стороны; Рим.5:8 ; чтобы не лишиться этой любви, необходимо принадлежать к истинной Христовой Церкви: Мф.18:17–18 , и стараться исполнять слово Божие: Ин.14:23 ; Откр.3:19–20 . О соблюдении заповедей 1Ин.3:23 . «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам». Объясн. Здесь говорится о двух главных заповедях: первая – чтобы мы веровали и крестились во имя Христово: Ин.1:12:3:18 ; Деян.2:38 ; вторая же – чтобы любили друг друга не словом и не языком, но делом и истиной: Лев.19:18 ; Ин.15:12 . Кто эти заповеди соблюдает или сохраняет: 1Ин.2:3–4 , тот пребывает в Нём (Иисусе Христе) и Он в нём – в полном внутреннем нравственном единении, таинственным единением: Ин.17:21:23, 15:7:14:17 . Рим.13:8–19 . «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». Объясн. Здесь апостол указывает на заповедь о любви как единственную в том смысле, что она объединяет в себе все остальные заповеди: ст.9; Мф.22:40 ; 2Ин.1:5–6 . Но нужно исполнять и другие заповеди: Мф.19:17:19, 28:20 . Еф.2:15 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Объясн. Здесь разумеются заповеди с одним преобразовательным характером, ибо о соблюдении других заповедей, необходимых для вечной жизни, есть прямое повеление: Мф.19:17 ; Иак.2:10 ; Ин.3:22–24 . Кол.2:6 . «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём». |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Глава IX Преобразовательное значение устройства скинии и ветхозаветного Богослужения (1–10). Исполнение прообразов в первосвященническом служении Иисуса Христа (11–15). Необходимость смерти жертв в Ветхом Завете (16–22). Раз и навсегда принесенная Христом Жертва за всех людей (24–28). В IX-й главе апостол продолжает (к Евр.8:5 ) показывать, как ветхозаветное святилище с его священными принадлежностями и служением бледнеет пред многомилостивым и величественным служением Новозаветного Первосвященника и Его Святилища. При этом он мудро обращает свой взор к скинии и Богослужебным установлениям более давнего времени, как потому, что многих подробностей скинии и Богослужения уже не было в современном иерусалимском храме, так и потому, что таким указанием на старобогослужебную обстановку сильнее всего можно было заинтересовать евреев ввиду беспредельного уважения их ко всему, идущему от времен Моисея. Евр.9:1 . И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: Постановление о Богослужении и святилище земное – в противоположность «нерукотворному небесному» святилищу Христову ( Евр.9:11 и Евр.9:24 ). Евр.9:2 . ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». Евр.9:3 . За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», Евр.9:4 . имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, Евр.9:5 . а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно. Описание обстановки скинии, согласно с Библейскими данными о ней, ср. Исх 25:37, 9:4 ; Лев.24:6 ; Чис 4:12 ; о Завесе Исх 26:33 ; о прочих предметах скинии – Исх 30:1–3, 25:10–11 ; Чис 17:10 ; Втор 10:1 ; 1Цар 4:22 ; Иез 9:3 ; Исх.40:26 и Исх.40:34 ; Лев.16:14–15 . Обо всем этом, по выражению апостола, «не нужно теперь говорить подробно», потому что все это предполагается само собою хорошо известным читателю, как дорогое и близкое его сердцу. |
| des Herrn)», русский – «святыню Господню». Рейнке – «святилище (Heiligthum) Господне», Келер – «святыню», Грецов – «святыню Господню», Кейль – «святыню Иеговы», Гитциг – «посвященное Иегове», Эвальд – «святилище Иеговы», Пьюзей – «святость (holiness) Господа», Орелли – «святыню Иеговы», Велльгаузен – «святилище», Новак – тоже 1299 . Все эти различные переводы имеют основание в значении еврейского , и выбор какого-либо одного значения является уже делом комментария. Еврейское имеет четыре оттенка значения: 1, абстрактное значение – «неприкосновенность», «святость» (ср. Ам.4:2 ; Пс.88:36; 92:5 ; Исх.15:11 ); в этом значении в род. пад. оно равносильно прилагательному «святой»; 2, конкретное общее значение – «нечто святое», «святой предмет», «святыня» (ср. Лев.10:10 ; Иез.22:26; 42:20; 44:23 ); 3, индивидуализированное конкретное значение – «святилище», т. е. скиния или храм (ср. Исх.28:43; 29:30; 35:19; 39:1 ; Пс.19:3 ; 3Цар.8:4, 8 ); 4, нечто «посвященное», «святой дар» ( Втор.26:13 ; Лев.21:22; 22:2:3. 15 ; 3Цар.7:51 ; Иез.20:40 ). 1300 Как видим, все эти четыре значение различные переводчики и комментаторы и стараются усвоить слову в настоящем стихе. Для решения вопроса нам представляется самым надежным средством взять все встречающиеся в Библии случаи употребления глагола с и посмотреть, в какой мере это библейское словоупотребление благоприятствует такому или иному переводу и пониманию. Вот эти случаи. 1301 В книге Левит четыре раза: в 19:8; 21:12, 23; 22:15; первое место читается: «кто станет есть ее (т. е. мирную жертву на третий день), тот понесет на себе грех , потому что он осквернил святыню Господню ( ), и истребится душа та из народа своего»; второе: «и от святилища он (т. е. первосвященник) не должен отходить и бесчестить святилище Бога своего ( ), потому что освящение елеем помазания Божия на нем»; третье: «к завесе не должен он (т. е. священник, имеющий телесные недостатка) приходить, и к жертвеннику не должен приступать, потому что телесный недостаток на нем; и не должен он бесчестить святынь Моих ( ), потому что Я Господь, освящающий их»; четвертое: «не должны они бесчестить святынь ( )», – разумеются остатка жертв. |
|
|
