| Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев 2. Дыхание. Наиболее очевидным примером употребления древнеевр. в значении «дыхание» являются слова: «Дыхание его ( ) раскаляет угли» (Иов 41. 13; ср.: LXX 41. 13: ψυχ ατο νθρακες φλξ). То же значение подразумевается, когда речь идет о том, как покидает умирающего. Об умирающей Рахили говорится: «выходила из нее душа ( )» (Быт 35. 18). Подобную ситуацию описывает прор. Иеремия: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( - Иер 15. 9). На основании этих примеров можно предположить, что и в рассказе о том, как прор. Илия вернул к жизни сына вдовы в Сарепте Сидонской, речь идет именно о возвращении дыхания: «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего ( ) в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар 17. 21-22). В том же значении это слово используется и в составе выражения (букв.- дыхание жизни), к-рое в синодальном переводе передается как «душа живая» (Быт 1. 20, 24, 30; 2. 7; 9. 10, 12, 15, 16), «душа животных» (Быт 1. 21), «живущее» (Лев 11. 10), «животные» (Лев 11. 46), «живущее существо» (Иез 47. 9). Представление о дыхании как об источнике жизни отражено в библейском повествовании о сотворении человека, где появление человека в качестве «души живой» ( ) описано как результат дарования ему Богом «дыхания жизни» ( - Быт 2. 7). На основе этого значения возникли метафорические выражения букв.- «и сократилось дыхание», т. е. «терпение иссякло» (ср.: Числ 21. 4: «И стал малодушествовать народ»; Суд 10. 16: «И не потерпела душа Его»; Суд 16. 16: «душе его тяжело стало»; Зах 11. 8: «и отвратится душа Моя»), и букв.- «продлю дыхание», т. е. «буду терпеть» (ср.: Иов 6. 11: «и какой конец, чтобы длить мне жизнь мою»). Наконец, контексты, ставящие в подчиненное положение по отношению к (кровь), считаются отражением предания о том, что не дыхание, а кровь есть источник жизни («душа тела в крови» - Лев 17. 11; «кровь есть душа» - Втор 12. 23; Лев 17. 14; ср.: Иез 22. 27; Иона 1. 14; Пс 71(72). 14; 93(94). 21; Притч 1. 18), что, вероятно, и послужило основанием для запрета на употребление крови в пищу (Быт 9. 4). |
| «И падут враги ваши пред вами от меча» ( Лев.26:8 ). О врагах мы сказали выше; теперь рассмотрим меч, от которого они падут. Апостол Павел научает нас, что это за меч, когда говорит: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр.4:12 ). Это и есть меч, от которого «падут враги» наши. Ибо меч этот – слово Божие, которое низвергает «всех врагов» и повергает их «под ноги Свои» (ср. 1Кор.15:25 ), «и весь мир становится виновен пред Богом» (ср. Рим.3:19 ). Хочешь увидеть, что и в другом послании Павел утверждает, что меч этот – слово Божье? Послушай, что он говорит о том, как воинам Христа должно собираться на брань: «и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь» ( Еф.6:17–18 ); очевидно, что этими словами он снова заявляет, что именно «слово Божье» есть тот «меч обоюдоострый» (ср. Евр.4:12 ), от которого падут враги наши пред нами (ср. Лев.26:8 ). «И призрю на вас и размножу вас» ( Лев.26:9 ). Уже само то, что Бог призирает, есть наивысшее блаженство. Хочешь увидеть, какое это благо, когда Бог призирает на человека? Некогда Петр чуть не погиб и не лишился апостольского достоинства, по наущению дьявола устами служанки первосвященника (ср. Лк.22:56 ; Мк.14:66 ); но как только Иисус «взглянул на Петра», когда обратил к нему Свой светлый лик, он тут же пришел в себя и, вспомнив о своем падении, отошел от пропасти и, как сказано, «горько заплакал» (ср. Лк.22:62 ). Как видим, стоило Господу взглянуть на Петра, как своим плачем он восстановил свое апостольское достоинство, утраченное им отречением. Потому и сказано: «Призрю на вас и размножу вас» ( Лев.26:9 ). И как солнце взирает на хлебную ниву, приносящую плоды, – и напротив, если не взирает, то не приносит она плода, – так и Господь призирает на ниву сердца нашего, просвещая нас лучами Своего слова, размножая и взращивая нас, чтобы мы не были больше «младенцами» (ср. Евр.5:13 ), но чтобы мы стали такими великими, как Исаак (ср. Быт.26:13 ), великими, как Моисей (ср. Исх.11:3 ), и великими, как Иоанн (ср. Лк.1:15 ). |
| 25-й день месяца Хаслева, 148 года – 165 г. до Р. Х. (ср. к 1Мак.1:54 ). 1Мак.4:53 . и принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений. «Принесли жертву по закону», т. е. предписанную в законе утреннюю жертву ( Исх.29:38–42 ; Чис.28:3–7 ). Эта жертва, как все установленные для новомесячий и праздничных дней, соединялась обыкновенно с жертвой за грех ( Чис.28:15,22,30 и д.). Так как в Моисеевом законе нет особой жертвы для очищения и освящения алтаря, то последнее совершилось вместе с очищением священников, через окропление жертвенною кровью по Лев.8:15 . 1Мак.4:54 . В то время, в тот самый день, в который язычники осквернили жертвенник, обновлен он с песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами. «С песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами», ср. 1Пар.16:42 . – Обновление и очищение храма и жертвенника совершилось «в тот самый день», в который некогда произошло и осквернение, т. е. 25 Хаслева. Это совпадение отмечают также – 2Мак.10:5 и Иос. Фл. в Antt. XII, 7, 6. – Промежуток времени от осквернения до очищения исчисляется в 3 года (ср. 1Мак.1:54 ; 1Мак.4:52 ); двухгодичное время, указываемое для сего в 2Мак.10:3 , – должно быть признано неправильным. 1Мак.4:55–56 . И весь народ падал на лицо свое, и молились и воссылали благодарение на небо Благопоспешившему им. Так совершали обновление жертвенника восемь дней с весельем, принося всесожжения и вознося жертву спасения и хвалы. «Жертву спасения и хвалы» – θυσαν σωτηρου κα ανσεως – т. е. жертву спасения, или – что то же – хвалы. Двойной родительный падеж не означает здесь двух особых видов жертвы благодарственной (собственно ουσα σωτηρου есть греч. перевод евр. ...) – и эта последняя разделялась на 3 вида: жертву хвалы, жертву обета и добровольную жертву усердия ( Лев.7:12,16 ), причем жертва хвалы именно и была θυσα ανσεως σωτηρου – «мирная жертва благодарности» ( Лев.7:13,15 ) – или просто – θυσα ανσεως – жертва благодарности ( Лев.7:12 ). – Единственное число « θυσιαν» («жертву спасения и хвалы») подле множественного ολοκαυτματα («всесожжения») означает не одну только единственную жертву этого рода, но употреблено в общем значении: это были по преимуществу семейные жертвы составлявшие вместе и праздничную трапезу участников жертвы, так что число жертв этого рода определялось числом желавших принести оную. |
| бб) Особенное приближение к Богу, по цели своего призвания. «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить (προσφρειν=hikrib) дары и жертвы за грехи народа, как и свои, ( Евр. 5:1 сн. 3). Кроме того, как особенное право первосвященника было то, что он один только однажды в год (в день очищения, Лев. 16 ) входил в святое святых не без крови, которую приносил за себя и за грехи неведения народа (9:7). При этом замечательно то, как Апостол усиливает на этом последнем обстоятельстве мысль о Божественной необходимости, проникающей типику первосвященнического служения в Ветхом Завете. В связи с дальнейшими изречениями (ст. 8–9) эту мысль Апостола можно было бы выразить так: велико было право и священников, приносивших дары и жертвы Богу и таким образом приближавшихся к Нему, что не всякому было доступно (сн. Исх. 19:22 с 21 и Лев. 10:3 ); еще больше было право первосвященника, который один только мог входить в особенное место присутствия и явления славы Иеговы (сн. Исх. 25:22 и парал. Чис. 7:89 с Лев. 16:12 ). Но что же? Была ли такая честь для него самого вольной и даже желательной? Нисколько. Он как бы по необходимости входил ежегодно в святое святых, – это славное, но и страшное место присутствия Иеговы, грозно карающего недостойных (сн. Лев. 10:1 и дал. и Чис. 16 ) 502 . «Без крови примирения он не осмелился бы и проникнуть за таинственную завесу, как человек грешный (за себя срав. также Евр. 5:3 ) как сам обложенный немощью (ст. 2). Но на это была воля Божия. Несмотря на то, что первосвященник действительно входил, однако, этим самым вхождением его «Дух Святый показывал, что еще не открыт путь в святилище ( Евр. 9:8 ) или во внутреннейшее за завесу (6:19). Своим неоднократным и боязливым вхождением он только как бы предуказывал, что должно было войти в него и что когда-либо откроется путь за эту завесу для человека и в грешной плоти его. И, следовательно, чем более он должен был чувствовать себя недостойным к действительному доступу в место славы Господа, тем выше было его прообразовательное значение в отношении к Христу 503 . |
| Но заметь милость Божью и постигни ее полноту, которой учит Павел. В послании к Евреям он говорит: «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу» ( Евр.5:1 ), и немного ниже сказано: «Закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи» ( Евр.7:28 ), чтобы могли они приносить жертвы и за свои слабости, и за слабости народа. Посмотри на премудрость Божию. Она ставит священниками не тех, кто ни коим образом не может грешить – иначе они не были бы людьми, – но тех, кому надлежит подражать Тому, Кто «не сделал никакого греха» (ср. 1Пет.2:22 ) и «Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа» (ср. Евр.7:27 ). Но что прежде всего поражает в таком священнике? Не то, что он не грешит – этого он не может, – но что он признает и понимает свой грех . Ибо тот, кто считает, что не грешит, никогда не исправляется. И к тому же тот, кто испытывает укоры совести вследствие своих немощей, может скорее простить грех другого. Какую жертву приносит священник «за грех»? Сказано: «Тельца во всесожжение» (ср. Лев.4:3,7 ). Во вторую очередь мы находим, что первосвященник приносит тельца один раз во всесожжение и один раз «за грех». Но телец, принесенный в жертву, сжигается «на жертвеннике» всесожжения (ср. Лев.1:3,5 ), а тельца, принесенного «за грех», «и все мясо его с головою и с ногами его, и внутренности его и нечистоту его» предписано вынести «вне стана на чистое место» ( Лев.4:11–12 ), и только тук и почки сжигаются на жертвеннике (ср. Лев.4:9 ). И хотя не в наших силах объяснить, и не в ваших – услышать, как разделить и отличить одно от другого, что-то мы все же попытаемся вам истолковать. Итак, посмотри, не является ли Иисус, Который, по словам Павла, Кровию Креста Своего примирил с Собою все, «и земное и небесное» (ср. Кол.1:20 ), тем же тельцом, принесенным на небе, разумеется, не «за грех», но в жертву; и на земле, где грех царствовал «от Адама до Моисея» (ср. |
| Символическое значение акта заклания заключалось в идеях: 1) смерть есть оброк греха ( Рим 6.2–3 ) и 2) без пролития крови не бывает прощения грехов ( Евр 9.22 ; Ис 53.12 ), идеях, проникавших весь Ветхий Завет ( Быт 2:17, 3:17 ; Ис 34.6 ; Иер 50.27 и др.) и предуказывавших Жертву Крестную. Заклание было последним действием приносителя; теперь начинал действовать священник. Подставив большую чашу (с 2 ручками), священник собирал в нее текущую из раны животного кровь и совершал кровекропление (zeriqah) со всех сторон жертвенника, по преданию: сперва на северо-восточный угол жертвенника, и окроплял две стороны жертвенника, северную и восточную, затем на юго-западный, причем окроплялись стороны южная и западная. Под кровекроплением, впрочем, разумеется всякое употребление жертвенной крови, неодинаковое по различию рода жертв и по степени интенсивности умилостивительного момента (кропились бока жертвенника всесожжений или только роги его, или роги кадильного алтаря и место против завесы во святилище, или, наконец, ковчег завета во святом святых). Остаток крови выливался к подножию жертвенника. Здесь в Соломоновом храме были устроены две сточные трубы, через которые кровь стекала в поток Кедронский (отсюда брали ее для полеудобрения). Иудейская традиция рассматривала кропление, как «radix et principium» жертвоприношения, и жертву, при которой кропление совершал мирянин, считали недействительною (Мишна, Зебахим 2:7). Очистительная сила крови и кропление ею связана с тем библейским воззрением, что кровь есть седалище души и жизни животного, и жертвенное пролитие ее имеет искупительную силу за грехи людей ( Лев.17.11 ), конечно, в силу прообразовательного значения жертвы ветхозаветной по отношению к искупительной смерти Христовой (ср. Евр 10.4 ). Лев.1:7 . сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова; Лев.1:8 . и разложат сыны Аароновы, священники, части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике; Лев.1:9 . а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу. |
| – Число семь в ветхозаветном культе Семь, означая Божественную полноту, многократно встречается в ветхозаветном культе – как в устройстве скинии и храма, так и в жертвоприношениях. Вот только некоторые примеры. Золотой семисвечник во Святой скинии ( Исх. 37:17–24 ). Золотой семисвечник в видении св. пророка Захарии Серповидца ( Зах. 4:2 ). И, наконец, семь светильников Апокалипсиса ( Откр. 1:20 ). Семь ступеней храма в видении св. пророка Иезекииля ( Иез. 40:22 ), а также дверь в семь локтей ( Иез. 41:4 ). Семикратное кропление крови священником перед завесою святилища ( Лев. 4:6 ). Семикратное кропление елея священником при очищении исцелившегося от проказы ( Лев. 14:16 ). Семикратное кропление крови и живой воды священником при очищении дома от язвы, проказы ( Лев. 14:49–53 ). Семь непорочных однолетних агнцев во всесожжение Господу в день Пятидесятницы ( Лев. 23:18 ). Семь жертвенников, семь тельцов и семь овнов в жертве Валаама ( Чис. 23:1 ). По разным случаям евреи зачастую должны были приводить именно семь животных для жертвоприношения ( Чис. 29:2,32 ; 1Пар. 15:26 ; 2Пар. 29:20–21 ). – Семь изречений Спасителя на Кресте На Кресте было совершено Христом спасение мира. При этом Им было сказано семь великих изречений, в которых выражено фактически все домостроительство нашего спасения: – «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). – «Жено! се, сын твой». «Се, Матерь твоя!» ( Ин. 19:26–27 ). – «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ). – «Жажду» ( Ин. 19:28 ). – «Или, Или! лама савахфани?.. Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ). – «Совершилось!» ( Ин. 19:30 ). – «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк. 23:46 ). – Число семь в Церкви Семь – явление Троицы твари. Семь – это Бог в мире, это – Церковь . Полнота Духа Святого представляется в Апокалипсисе как семь духов Божиих перед престолом ( Откр. 1:4; 4:5 ). Благодать Божия проявляется в семи дарах Духа Святого. Дух Господень – дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и «страхом Господним исполнится» ( Ис. 11:3 ). |
| Как наш Искупитель и Оправдатель, Господь Иисус Христос есть поэтому умилостивительная Жертва за всё человечество. Под этим образом знал, и видел Его, и верил в Него весь Ветхий Завет. Как Спаситель, Он есть наша ходатайственная Жертва — главная цель, дух, сила, существо Нового Завета. Ею мы живем, ею служим Богу, молимся, питаемся, укрепляемся, освящаемся, одухотворяемся в залог Воскресения и в зачаток жизни вечной. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мной. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес ( Ин.6:57-58 ). Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек (ст. 51). Ты приготовил предо мной трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. Так, благость и милость [Твоя! да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни ( Пс.22:5-6 ). И точно: мы видели, как эта милость, уготовавшая нам Божественную трапезу Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа — нашего Искупителя и Спасителя, — гналась за человеком в течение всей его жизни, как она от дней детства нашего доныне преследует нас, останавливает, влечет к себе званных и незванных, готовых и неготовых, собирает с распутий, ищет всех всегда и повсюду, чтобы привести на брачный пир Сына Царева и напитать Хлебом жизни и Чашей бессмертия. Приимите, ядите… во оставление грехов! Пиите от нея… во оставление грехов! Так говорит Милость. Приидите же, души грешные, и приимите оставление грехов! Если какая душа согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних и сделает что-нибудь, чего не должно делать; если священник помазанный ( Лев.4:2-3 ), если же все общество Израилево (ст. 13), если согрешит начальник (22), если же кто из народа земли согрешит (27)… И ты, душа согрешившая, и услышавшая глас клятвы, и несмотря на это не объявившая о грехе, забывающая и припоминающая его, душа беззаконная, клянущаяся безрассудно устами своими сделать что-нибудь худое или доброе и отрекающаяся от своего обета ( Лев.5:1-4 )… И ты, душа согрешившая и презревшая заповеди Господни, душа, солгавшая другу, обидевшая ближнего, завладевшая чужим, поклявшаяся ложно ( Лев.6:1-3 )… Все души грешные, приступите с жертвой очищения к Алтарю Господнему. Нам не нужно приводить с собой ни тельца, ни козля, ни ягня. Милость Божия давно привела и поставила пред Господом непорочного и чистого Агнца Христа ( 1Петр.1:19 ), Который берет на Себя грех мира ( Ин.1:29 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Рим. 8:7 ). Таким образом самолюбие, соединенное с враждой к Богу, составляет внутреннюю сторону, или внутренний принцип греха первых людей. В Ветхом Завете Господь дал чрез Моисея избранному народу Своему нравственный закон. Исполнение этого закона составляло нравственную обязанность израильского народа. Сыны Израилевы должны был исполнять все законы и постановления, данные им Господом чрез Моисея. «Мои законы, – говорит Господь сынам Израилевым чрез Моисея, – исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив» ( Лев. 18:4–5 . Ср. Лев. 18:26, 19:37, 20:22 . Втор.4:1, 5; 7:11–12, 30:10, 16 . 4Цар. 23:3 . 2Пар. 34:31 и особенно Пс. 118 ). Так как здесь законы и постановления, исполнение которых заповедуется сынам Израилевым, прямо называются законами и постановлениями Бога, то они были выражением божественной воли, следовательно, тот, кто исполнял эти законы и постановления, оказывал послушание божественной воле, и наоборот, кто преступал эти законы и постановления, тот оказывал непослушание божественной воле. Поэтому о добродетельном человеке в Ветхом Завете говорится, что он послушен ( Исх. 19:5, 24:7 ; Ис. 1:19 ) и верен ( Ис. 1:21 ) закону, соблюдает ( Втор. 33:9 ) завет Иеговы, исполняет и соблюдает законы и постановления Божии ( Лев. 18:4, 5, 26; 19:37; 20:22 и др.); между тем как о грешнике говорится, что он оставляет и нарушает закон Бога своего ( Ис. 58:2 ), завет Иеговы ( 3Цар. 19:14 ; Иер. 22:9 ), заповеди Его ( 1Ездр. 9:10 ); что он не слушает, не соблюдает слов завета, слов Иеговы ( Иер. 11:3 ; Втор. 18:19 ; Нав. 1:18 ; Пс. 118, 158 ), не слушает гласа Господа и не исполняет заповедей и постановлений Его ( Втор. 28:15 ; 1Цар. 12:15 ; Иер. 13:10 ), пренебрегает Его повелениями и непокорен Его слову ( Чис. 20:24 ; Втор. 1:26, 43, 9:24 ; Нав. 1:18 ; 1Цар. 12:15 ; 3Цар. 13:21 ; Иез. 5:6 и дал. 11:12). Из сказанного ясно, что грех с внешней стороны, по учению Ветхого Завета, представляет преступление нравственного закона, данного израильскому народу чрез Моисея. Но так как этот закон дан был чрез Моисея Самим Богом и таким образом был выражением Его воли, то грех с внешней стороны был вместе с тем преслушанием воли Божией. |
|
|
